gregoriansk tro. Hvilket kirkesamfunn tilhører den armenske kirken? Forholdet til Roma

05.11.2021 Medisiner 

De fleste historikere tror at armenerne offisielt ble kristne i 314, og dette er den siste mulige datoen. Tallrike tilhengere av den nye troen dukket opp her lenge før proklamasjonen av den armenske kirken som en statlig institusjon.

Troen til det armenske folket regnes som hovedapostolisk, det vil si mottatt direkte fra Kristi disipler. Til tross for deres dogmatiske forskjeller opprettholder de russiske og armenske kirkene vennlige forhold, spesielt når det gjelder å studere kristendommens historie.

Før adopsjonen av kristendommen hersket hedenskapen i den gamle staten på bredden av Sevan, og etterlot snaut monumenter i form av steinskulpturer og ekko i folkeskikk. Ifølge legenden la apostlene Thaddeus og Bartholomew grunnlaget for ødeleggelsen av hedenske templer og etableringen av kristne kirker på deres steder. I den armenske kirkens historie kan man trekke frem følgende milepæler:

  • 1. århundre: prekenen til apostlene Thaddeus og Bartholomew, som bestemte navnet på den fremtidige kirken - apostolisk.
  • Midt på 2. århundre: Tertullian nevner «et stort antall kristne» i Armenia.
  • 314 (ifølge noen kilder - 301) - martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsime, Gaiania og andre som led på armensk jord. Adopsjonen av kristendommen av kongen av Armenia Trdat III under påvirkning av hans tjener Gregory, den fremtidige hellige opplysningsmannen av Armenia. Bygging av det første Etchmiadzin-tempelet og etablering av den patriarkalske tronen i det.
  • 405: opprettelse av det armenske alfabetet med det formål å oversette De hellige skrifter og liturgiske bøker.
  • 451: Slaget ved Avarayr (krig med Persia mot innføringen av zoroastrianisme); Konsilet i Chalcedon i Byzantium mot monofysittenes kjetteri.
  • 484 - fjerning av den patriarkalske tronen fra Etchmiadzin.
  • 518 - divisjon med Byzantium i religionsspørsmål.
  • XII århundre: forsøk på å gjenforenes med bysantinsk ortodoksi.
  • XII - XIV århundrer - forsøk på å akseptere en union - å forene seg med den katolske kirken.
  • 1361 - fjerning av alle latinske innovasjoner.
  • 1441 - retur av den patriarkalske tronen til Etchmiadzin.
  • 1740 - separasjon av det syriske samfunnet av armenere, hvis religion ble katolisisme. Den armenske katolske kirke har spredt seg over hele Vest-Europa og har menigheter i Russland.
  • 1828 - Øst-Armenia ble en del av Det russiske imperiet, nytt navn "armensk-gregorianske kirke", gren av patriarkatet i Konstantinopel, forblir i territoriet ottomanske imperium.
  • 1915 - utryddelse av armenere i Tyrkia.
  • 1922 - begynnelsen på undertrykkelse og den antireligiøse bevegelsen i Sovjet-Armenia.
  • 1945 - valg av en ny katolikker og gradvis gjenoppliving av kirkelivet.

For tiden, til tross for det vennlige forholdet mellom de ortodokse og armenske kirkene, er det ingen eukaristisk nattverd. Det betyr at deres prester og biskoper ikke kan feire liturgien sammen, og lekfolket kan ikke døpes og motta nattverd. Grunnen til dette er forskjeller i trosbekjennelse eller læresetning.

Vanlige troende som ikke studerer teologi er kanskje ikke klar over disse hindringene eller legger kanskje ikke vekt på dem. For dem er rituelle forskjeller, forårsaket av historie og nasjonale skikker, viktigere.

I det 3.-4. århundre var debatter om tro like populære som politiske kamper er nå. For å løse dogmatiske spørsmål ble det innkalt økumeniske råd, hvis bestemmelser formet den moderne ortodokse doktrinen.

Et av hovedemnene for diskusjon var Jesu Kristi natur, hvem han var, Gud eller menneske? Hvorfor beskriver Bibelen hans lidelser, som ikke burde være karakteristiske for den guddommelige natur? For armenere og bysantinere var autoriteten til Kirkens hellige fedre (teologen Gregor, Athanasius den store, etc.) udiskutabel, men forståelsen av deres lære viste seg å være annerledes.

Armenerne, sammen med andre monofysitter, trodde at Kristus var Gud, og kjødet han bodde i på jorden var ikke menneskelig, men guddommelig. Derfor kunne ikke Kristus oppleve menneskelige følelser og følte ikke engang smerte. Hans lidelse under tortur og på korset var symbolsk, åpenbar.

Monofysittenes lære ble demontert og fordømt ved det første V. Økumeniske Råd, hvor læren om Kristi to naturer – guddommelig og menneskelig – ble vedtatt. Dette betydde at Kristus, mens han forble Gud, tok på seg en ekte menneskekropp ved fødselen og opplevde ikke bare sult, tørst, lidelse, men også den mentale kvalen som var karakteristisk for mennesket.

Da det økumeniske rådet ble holdt i Chalcedon (Byzantium), var de armenske biskopene ikke i stand til å delta i diskusjonene. Armenia var i en blodig krig med Persia og på randen av ødeleggelse av stat. Som et resultat ble avgjørelsene fra Chalcedon og alle påfølgende råd ikke akseptert av armenerne, og deres århundrelange separasjon fra ortodoksien begynte.

Dogmet om Kristi natur er hovedforskjellen mellom den armenske kirken og den ortodokse kirken. For tiden pågår teologiske dialoger mellom den russisk-ortodokse kirken og den armenske apostoliske kirke (armensk apostoliske kirke). Representanter for det lærde presteskapet og kirkehistorikere diskuterer hvilke motsetninger som oppsto på grunn av en misforståelse og som kan overvinnes. Kanskje vil dette føre til gjenoppretting av full kommunikasjon mellom trosretninger.

Begge kirkene er også forskjellige i sine ytre, rituelle aspekter, noe som ikke er et vesentlig hinder for kommunikasjon av troende. De mest merkbare funksjonene er:

Det er andre trekk ved gudstjeneste, presteskap og kirkeliv.

Armensk renegadeisme

Armenere som ønsker å konvertere til ortodoksi trenger ikke å bli døpt på nytt. Sammenføyningsritualet utføres over dem, hvor det forventes en offentlig avståelse fra læren til de monofysittiske kjettere. Først etter dette kan en kristen fra AAC begynne å motta de ortodokse sakramentene.

I den armenske kirken er det ingen strenge regler for opptak av ortodokse kristne til sakramentene. Armenere har også lov til å motta nattverd i noen av de kristne kirkene.

Hierarkisk struktur

Lederen for den armenske kirken er katolikosene. Navnet på denne tittelen kommer fra det greske ordet καθολικός - "universell". Katolikosene leder alle lokale kirker, og står over sine patriarker. Hovedtronen ligger i Etchmiadzin (Armenia). Den nåværende katolikosen er Karekin II, kirkens 132. leder etter St. Gregory the Illuminator. Nedenfor er katolikker følgende hellige grader:

Den armenske diasporaen i verden teller rundt 7 millioner mennesker. Alle disse menneskene holdes sammen av folketradisjoner knyttet til religion. På steder med permanent opphold prøver armenere å reise et tempel eller kapell hvor de samles for bønn og høytider. I Russland kan kirker med karakteristisk gammel arkitektur finnes på Svartehavskysten, i Krasnodar, Rostov-on-Don, Moskva og andre store byer. Mange av dem er oppkalt etter den store martyren George - den elskede helgenen i hele det kristne Kaukasus.

Den armenske kirken i Moskva er representert med to vakre templer: Oppstandelse og forvandling. Transfigurasjonskatedralen- katedralen, dvs. en biskop tjener stadig i den. Boligen hans ligger i nærheten. Her er sentrum av bispedømmet New Nakhichevan, som inkluderer alle de tidligere republikkene i USSR bortsett fra de kaukasiske. Oppstandelseskirken ligger på den nasjonale kirkegården.

I hvert av templene kan du se khachkars - steinpiler laget av rød tuff, dekorert med fine utskjæringer. Dette dyre arbeidet utføres av spesielle håndverkere til minne om noen. Steinen er levert fra Armenia som et symbol på det historiske hjemlandet, og minner alle armenere i diasporaen om hans hellige røtter.

Det eldste bispedømmet i AAC ligger i Jerusalem. Her ledes det av patriarken, som har sin bolig ved St. Jakobskirken. Ifølge legenden ble templet bygget på stedet for henrettelsen av apostelen Jakob i nærheten var huset til den jødiske ypperstepresten Anna, som Kristus ble torturert for.

I tillegg til disse helligdommene beholder armenerne også hovedskatten - den tredje delen av Golgata gitt av Konstantin den store (i Kristi oppstandelseskirke). Denne eiendommen gir rett til den armenske representanten, sammen med patriarken av Jerusalem, til å delta i seremonien for det hellige lys (hellig ild). I Jerusalem holdes det daglig gudstjeneste over Guds mors grav, som i like deler tilhører armenere og grekere.

Begivenheter i kirkelivet dekkes av TV-kanalen Shagakat i Armenia, samt av den engelsk- og armenskspråklige armenske kirkekanalen på YouTube. Patriark Kirill og hierarkene til den russisk-ortodokse kirken deltar regelmessig i feiringen av AAC knyttet til det århundrer gamle vennskapet til de russiske og armenske folkene.

Historien til armensk kultur går tilbake til antikken. Tradisjoner, livsstil, religion er diktert av armenernes religiøse syn. I artikkelen vil vi vurdere spørsmålene: hva slags tro har armenerne, hvorfor aksepterte armenerne kristendommen, om dåpen til Armenia, i hvilket år aksepterte armenerne kristendommen, om forskjellen mellom de gregorianske og ortodokse kirkene.

Adopsjon av kristendommen av Armenia i 301

Armenernes religion oppsto i det 1. århundre e.Kr., da grunnleggerne av den armenske apostoliske kirke (AAC), Thaddeus og Bartolomeus, forkynte i Armenia. Allerede på 400-tallet, i 301, ble kristendommen armenernes offisielle religion. Dette ble startet av kong Trdat III. Han kom til å styre den kongelige tronen i Armenia i 287.

Apostelen Thaddeus og Bartholomew - grunnleggerne av den armenske apostoliske kirke

I utgangspunktet var Trdat ikke gunstig for kristendommen og forfulgte troende. Han fengslet Saint Gregory i 13 år. Imidlertid seiret den sterke troen til det armenske folket. En dag mistet kongen sinnet og ble helbredet takket være bønnene til Gregory, en helgen som forkynte ortodoksi. Etter dette, mente Trdat, ble døpt og gjort Armenia til den første kristne stat i verden.


Armenere – katolikker eller ortodokse – utgjør i dag 98 % av landets befolkning. Av disse er 90% representanter for den armenske apostoliske kirke, 7% - armenske katolsk kirke.

Den armenske apostoliske kirke er uavhengig av de ortodokse og katolske kirkene

Den armenske apostoliske kirke sto ved opprinnelsen til fremveksten av kristendommen for det armenske folket. Den tilhører de eldste kristne kirkene. Grunnleggerne regnes for å være kristendommens forkynnere i Armenia - apostlene Thaddeus og Bartolomeus.

Dogmene til AAC skiller seg betydelig fra ortodoksi og katolisisme. Den armenske kirken er autonom fra den ortodokse og katolske kirken. Og dette er hennes hovedfunksjon. Ordet apostolisk i navnet refererer oss til kirkens opprinnelse og indikerer at kristendommen i Armenia ble den første statsreligion.


Ohanavank Monastery (IV århundre) - et av de eldste kristne klostrene i verden

AAC beregner kronologi i henhold til den gregorianske kalenderen. Hun benekter imidlertid ikke den julianske kalenderen.

I tider med mangel på politisk styring overtok den gregorianske kirken regjeringens funksjoner. I denne forbindelse ble rollen til katolikosatet i Etchmiadzin dominerende i lang tid. I flere århundrer på rad ble det ansett som hovedsenteret for makt og kontroll.

I moderne tider Catholicosate of All Armenians opererer i Etchmidizian og Cilician Catholicosate i Antilias.


Catholicos - biskop i AAC

Catholicos er et beslektet begrep til ordet biskop. Tittelen på den høyeste rangeringen i AAC.

The Catholicos of All Armenians inkluderer bispedømmene Armenia, Russland og Ukraina. De kilikiske katolikosene inkluderer bispedømmene Syria, Kypros og Libanon.

Tradisjoner og ritualer til AAC.

Matah - ofring i takknemlighet til Gud

En av de viktigste ritualene til AAC er matah eller godbit, en veldedighetsmiddag. Noen mennesker forveksler dette ritualet med dyreofring. Meningen er å gi almisse til de fattige, som er et offer til Gud. Matah utføres som en takk til Gud for den vellykkede avslutningen av en eller annen begivenhet (gjenoppretting av en kjær) eller som en forespørsel om noe.

For å utføre matakh slaktes husdyr (okse, sau) eller fjørfe. Kjøttet brukes til å lage buljong med salt, som er innviet på forhånd. Kjøttet skal ikke under noen omstendigheter forbli uspist til neste dag. Derfor er det delt og fordelt.

Videresend innlegg

Dette innlegget går før fastetiden. Avansert faste begynner 3 uker før den store fasten og varer i 5 dager – fra mandag til fredag. Dens overholdelse er historisk bestemt av fasten til St. Gregory. Dette hjalp apostelen til å rense seg selv og helbrede kong Trdat med bønner.

Kommunion

Usyret brød brukes under nattverden, men det er ingen grunnleggende forskjell mellom usyret og syrnet. Vin fortynnes ikke med vann.

Den armenske presten dypper brødet (tidligere innviet) i vin, bryter det og gir det til de som ønsker å motta nattverd for å smake.

Korsets tegn

Utføres med tre fingre fra venstre til høyre.

Hvordan skiller den gregorianske kirke seg fra den ortodokse kirken?

Monofysittisme - anerkjennelse av Guds ene natur

I lang tid var forskjellene mellom de armenske og ortodokse kirkene ikke merkbare. Rundt 600-tallet ble forskjellene merkbare. Når vi snakker om delingen av de armenske og ortodokse kirkene, bør vi huske fremveksten av monofysitisme.

Dette er en gren av kristendommen, ifølge hvilken Jesu natur ikke er dobbelt, og han har ikke et kroppslig skall, som en mann. Monofysitter gjenkjenner én natur i Jesus. På det fjerde konsilet i Chalcedon skjedde det således en splittelse mellom den gregorianske kirke og den ortodokse kirke. De armenske monofysittene ble anerkjent som kjettere.

Forskjeller mellom de gregorianske og ortodokse kirkene

  1. Den armenske kirken anerkjenner ikke Kristi kjød, dens representanter er overbevist om at kroppen hans er eter. Hovedforskjellen ligger i årsaken til separasjonen av AAC fra ortodoksi.
  2. Ikoner. I gregorianske kirker er det ikke en overflod av ikoner, som i ortodokse kirker. Bare i noen kirker er det en liten ikonostase i hjørnet av tempelet. Armenere ber ikke foran hellige bilder. Noen historikere tilskriver dette det faktum at den armenske kirken var engasjert i ikonoklasme.

Interiør i et tradisjonelt armensk tempel med et lite antall ikoner. Gyumri kirke
  1. Forskjell i kalendere. Representanter for ortodoksi ledes av den julianske kalenderen. Armensk 1 til gregoriansk.
  2. Representanter for den armenske kirken krysser seg fra venstre til høyre, ortodokse kristne - omvendt.
  3. Åndelig hierarki. I den gregorianske kirken er det 5 grader, hvor den høyeste er katolikker, deretter biskop, prest, diakon og leser. Det er bare 3 grader i den russiske kirken.
  4. Fasting i 5 dager - arachawork. Starter 70 dager før påske.
  5. Siden den armenske kirken anerkjenner én hypostase av Gud, synges bare én i kirkesanger.. I motsetning til de ortodokse, hvor de synger om Guds treenighet.
  6. I fastetiden kan armenere spise ost og egg på søndager.
  7. Den gregorianske kirken lever i henhold til læresetningene til bare tre råd, selv om det var syv av dem. Armenerne var ikke i stand til å delta på det fjerde rådet i Chalcedon, og aksepterte derfor ikke kristendommens prinsipper og ignorerte alle påfølgende råd.
Beskrivelse:

Den armenske apostoliske kirke(fullt navn Armenian Holy Apostolic Orthodox Church) er en av de eldste kirkene i verden, som det store flertallet av innbyggerne i Republikken Armenia, den ukjente Nagorno-Karabakh-republikken, samt flertallet av armenere som bor i diasporaen i mange land i verden hører hjemme. Tilhører familien til de eldgamle østlige pre-kalkedonske kirkene.

Bispedømmene og sognene til den armenske kirken er spredt over fem verdensdeler og forener, ifølge ulike estimater, fra 7 til 9 millioner troende.

Den armenske kirkens høyeste organ er Kirkens nasjonale råd, bestående av geistlige og sekulære personer. På konsilet finner valget av den høyeste åndelige primaten i den armenske apostoliske kirke sted, som er Hans Hellighet den øverste patriark og katolikker for alle armenere.

Det øverste åndelige råd under katolikker består for tiden av 2 patriarker, 10 erkebiskoper, 4 biskoper og 5 lekmenn.

Det åndelige senteret til den armenske apostoliske kirke er .

Den armenske apostoliske kirke forener to administrativt uavhengige katolikosater - Etchmiadzin og Cilicia, og to patriarkater - Jerusalem og Konstantinopel, som ikke har underordnede avdelinger og er åndelig avhengige av den øverste patriarken og katolikene til alle armenere.

Katolikker i den armenske kirken har enerett til å innvie den hellige kristendom (feiringen av kristendommen finner sted en gang hvert syvende år) og til å ordinere biskoper. Ordinasjonen av en biskop utføres av den øverste patriarken og katolikene av alle armenere eller katolikosene i det store huset i Cilicia, betjent av to biskoper. En biskop opphøyet til katolikos rang blir salvet av flere (3 til 12) biskoper. Katolikos kompetanse inkluderer velsignelse av nye kirkelover, etablering av nye helligdager, etablering av nye bispedømmer og andre spørsmål om kirkeadministrasjon.

Etchmiadzin katolikosat

Jurisdiksjonen til See of Etchmiadzin inkluderer bispedømmer i Armenia, Nagorno-Karabakh, Georgia, Aserbajdsjan (foreløpig ikke erstattet), Russland, Ukraina, Irak, Iran, Egypt, Bulgaria, Storbritannia, Hellas, Romania, USA, Canada, Argentina, Brasil, Uruguay, Australia og New Zealand, samt armenske samfunn i landene Vest-Europa, Afrika og India.

Cilikisk katolikosat

The See of His Holiness Catholicos of the Great House of Cilicia (siden 1995 - Aram I Keshishian) ligger i byen Antillas nær Beirut (Libanon). Dens jurisdiksjon inkluderer bispedømmer: i Libanon, Syria, Kypros og vikariatet i Kuwait.

Jerusalems patriarkat

Under administrasjonen av Hans Saligprisning, patriarken av Jerusalem, primat av den apostoliske stolen St. Jakob (siden 1990 - Torkom II Manukian), er det armenske samfunn i Israel, Jordan og Palestina. Patriarken tar seg av de hellige stedene i Palestina som tilhører den armenske kirken. Underordnet ham er 2 vikariater (Amman og Haifa) og 2 rektorer (Jaffa og Ramla).

Patriarkatet av Konstantinopel

Rollen til tronen i Konstantinopel avtok betydelig etter folkemordet i 1915. I dag består flokken til patriarkatet i Konstantinopel av flere titusenvis av armenere som bor i Tyrkia. Under administrasjonen av Hans Saligprisning er den armenske patriarken av Konstantinopel og hele Tyrkia den patriarkalske regionen - Tyrkia, som også inkluderer vikariatene til Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Det er mer enn 30 kirker.

På grunn av sykdommen til patriarken av Konstantinopel (siden 1998 - Mesrob II Mutafyan), utføres hans plikter av erkebiskop Aram Ateshyan.

De viktigste helligdommene til den armenske kirken holdes i Etchmiadzin:

  • Den hellige kopien (Geghard), som gjennomboret siden av Jesus Kristus, - ifølge legenden, ble brakt til Armenia av apostelen Thaddeus;
  • Høyre hånd til Saint Gregory the Illuminator er et symbol på makten til den øverste patriarken og katolikker av alle armenere. Under krismasjonen helliger katolikosene kristendommen med den hellige kopien og den hellige Gregors hånd;
  • et stykke av veden til Noahs ark, som stoppet "på Ararats fjell" (1. Mos. 8:4) - ble funnet på begynnelsen av det 4. århundre. Biskop James av Nisibino.

Tjenestene til den armenske kirken utføres på det gamle armenske språket (grabar). 1. januar 1924 skjedde en overgang til en ny kalenderstil, men bispedømmer innenfor Georgia, Russland og Ukraina, samt patriarkatet i Jerusalem, fortsetter å bruke den gamle stilen (juliansk kalender).

Blant funksjonene i den armenske tilbedelsen og kirkekalenderen:

  • Den 6. januar feires helligtrekongerfesten, som kombinerer Kristi fødsel og helligtrekonger;
  • i eukaristiens sakrament brukes usyret brød og ufortynnet vin;
  • når du synger Trisagion, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", blir ordene "Korsfestet for oss" eller andre lagt til;
  • Armenere krysser seg med tre fingre, berører pannen, under brystet, venstre, og deretter høyre side av brystet, og på slutten legger de håndflaten mot brystet;
  • den såkalte avanserte fasten (Arajavorats) feires, som finner sted tre uker før fasten;
  • På store høytider slaktes dyr (matah), som er av veldedig karakter.

Mer informasjon om den armenske apostoliske kirke (artikler fra "Orthodox Encyclopedia"):

Nettsted: http://www.armenianchurch.org/ Datterselskap: Mother See of Holy Etchmiadzin Primat:

Jeg er ikke Gud vet hva slags teolog.

Eller rettere sagt, jeg er ingen teolog i det hele tatt. Men hver gang jeg leser i bloggosfæren om grunnlaget for den armenske kirken, begynner kompilatoren, redaktøren og en liten forfatter av boken «Applied Religious Studies for Journalists» å snakke i meg.

Og nå, i forbindelse med julehøytiden, bestemte jeg meg for å undersøke flere av de hyppigst oppståtte problemene knyttet til den armenske apostoliske kirke - AAC.

Er den armenske kirken "gregoriansk"?

Konverterte armenerne til kristendommen i 301?

Er AAC ortodoks?

Er alle armenere en del av AAC-flokken?

Den armenske kirken er ikke gregoriansk

Navnet "gregoriansk" ble laget i Russland på 1800-tallet, da en del av Armenia ble annektert til det russiske imperiet. Det betyr at den armenske kirken stammer fra Gregory the Illuminator, og ikke fra apostlene.

Hvorfor ble dette gjort?

Og så, når kirken kommer direkte fra apostlene, betyr dette at dens opprinnelse går direkte tilbake til Kristus. Den russisk-ortodokse kirke kan kalle seg apostolisk med stor strekk, fordi det er kjent at ortodoksien kom til Rus fra Byzantium, og relativt sent - på 900-tallet.

Riktignok kommer konseptet om kirkens katolisitet "til hjelp" for den russisk-ortodokse kirke, det vil si dens romlige, tidsmessige og kvalitative universalitet, som delene besitter i samme grad som helheten, det vil si russisk-ortodokse kirke, som en av ortodokse kirker, ser også ut til å gå rett tilbake til Kristus, men la oss ikke gå for dypt inn i teologien - jeg noterte dette i rettferdighet.

Ved å gjøre den armenske kirken "gregoriansk", så det ut til at det russiske imperiet (hvor kirken ikke var skilt fra staten, og derfor den russisk-ortodokse kirken burde ha hatt alle fordelene), fratok den grunnlaget for å heve seg selv direkte til Kristus. I stedet for Kristus og hans disipler-apostler, viste det seg å være Gregory the Illuminator. Billig og munter.

Men hele denne tiden kalte den armenske kirke seg selv den apostoliske kirke (AAC), og den ble og kalles den samme over hele verden - med unntak av det russiske imperiet, da Sovjetunionen, vel, og nå Russland.

Forresten, en annen misforståelse er forbundet med dette, som har blitt veldig populært de siste årene.

Armenere godtok ikke kristendommen i 301

Læren om Guds Sønn begynte å spre seg i Armenia i det første århundre, naturlig nok, e.Kr. De sier til og med 1934, men jeg har sett artikler som sier at det tilsynelatende var 12-15 år senere.

Og det var sånn. Da Kristus ble korsfestet, hvoretter han døde, oppstod og steg opp, dro disiplene hans til forskjellige land for å spre læren hans. Vi vet at for eksempel Peter på sine reiser nådde Roma, hvor han døde, og den berømte Vatikankirken St. ble bygget over graven hans. Petra.

Og Thaddeus og Bartolomeus – to av de 12 første apostlene – dro mot nordøst, til Syria, hvorfra de snart nådde Armenia, hvor de med suksess spredte Kristi lære. Det er fra dem – fra apostlene – den armenske kirken stammer fra. Det er derfor det kalles "apostolisk".

Begge endte livet i Armenia. Thaddeus ble torturert: han ble korsfestet og gjennomboret med piler. Og det var på samme sted hvor klosteret St. Thaddeus, eller, på armensk, Surb Tadei vank. Dette er i det som nå er Iran. Dette klosteret er æret i Iran og tusenvis av pilegrimer strømmer dit hvert år. Relikvier av St. Thaddeus holdes i Etchmiadzin.

Bartholomew ble også martyrdød. Han brakte det håndlagde ansiktet til Guds mor til Armenia og bygde en kirke dedikert til henne. I 68, da forfølgelsen av kristne begynte, ble han henrettet. Ifølge legenden ble to tusen kristne henrettet sammen med ham. Relikvier av St. Bartholomew holdes i Baku, siden henrettelsesstedet var byen Alban eller Albanopol, som er identifisert som moderne Baku.

Så kristendommen begynte å spre seg i Armenia i det første århundre. Og i 301 utropte kong Trdat kristendommen, som hadde spredt seg over hele Armenia i rundt 250 år, som den offisielle religionen.

Derfor er det riktig å si at armenerne adopterte kristendommen i midten av det første århundre, og i 301 ble kristendommen adoptert i Armenia som statsreligion.

Er AAC ortodoks?

Ja og nei. Hvis vi snakker om det teologiske grunnlaget for undervisningen, så er det ortodoks. Med andre ord, kristologien til AAC, som nåværende teologer hevder, er identisk med ortodoksi.

Ja, fordi lederen av AAC - Catholicos Karekin II - selv uttalte nylig at AAC er ortodoks. Og katolikkernes ord er et veldig viktig argument.

Nei - for i henhold til den ortodokse doktrinen anerkjennes dekretene fra de syv økumeniske rådene som fant sted fra 49 til 787. Som du kan se, snakker vi om en veldig lang historie. AAC gjenkjenner bare de tre første.

Nei - fordi ortodoksi er en enkelt organisasjonsstruktur med egne autocefalier, det vil si separate, uavhengige kirker. Det er 14 anerkjente autokefale kirker, og det er også flere såkalte autonome kirker som ikke er anerkjent av alle.

Hvorfor er de syv økumeniske råd så viktige? For ved hver av dem ble det tatt avgjørelser som hadde viktig for kristendomsundervisningen. For eksempel, ved det første konsilet vedtok de postulatet at det ikke var nødvendig å observere visse jødiske ritualer, ved det andre vedtok de en trosbekjennelse ("trosbekjennelse"), ved det tredje og femte fordømte de nestorianismen, ved det syvende fordømte de ikonoklasme og skilte ærbødighet for Gud og tilbedelse av ikoner, og så videre.

Den armenske kirken godtok dekretene fra de tre første rådene. Det fjerde økumeniske rådet, kalt Council of Chalcedon, fant sted i 451. Hvis du er kjent med historien til Armenia, vil du umiddelbart huske at dette året er kjent for det berømte slaget ved Avarayr, der armenske tropper ledet av Vardan Mamikonyan kjempet mot Sasanian Persia for religiøs og statlig uavhengighet.

Og siden presteskapet spilte viktig rolle Under opprøret som endte med slaget ved Avarayr, så vel som etter det, hadde ikke kirkemennene tid eller lyst til å sende en delegasjon til Det Økumeniske Råd.

Og det var her problemet viste seg å være, fordi konsilet tok den viktigste avgjørelsen om Kristi vesen. Og spørsmålet var, er Kristus Gud eller menneske? Hvis han ble født av Gud, så er han sannsynligvis også selv en gud. Men han ble født fra en jordisk kvinne, derfor må han være menneske.

En teolog, Nestorius fra byen Cæsarea (Syria), hevdet at Kristus er både Gud og menneske. Disse to essensene eksisterer sammen i en kropp på grunn av det faktum at den eksisterer i to hypostaser, som er i forening og sammen skaper "enhetens ansikt".

Og en annen - Eutychius fra Konstantinopel - mente at Kristus er Gud. Og punktum. Det er ingen menneskelig essens i ham.

Konsilet i Chalcedon fant en slags midtlinje, og fordømte både den "høyreorienterte" linjen til Nestor og den "venstreorienterte opportunistiske" linjen til Eutyches.

Vedtakene til dette rådet ble ikke akseptert av seks kirker: den armenske apostoliske, koptisk ortodokse, etiopisk ortodokse, eritreisk ortodokse, syrisk ortodokse og Malankara ortodokse (i India). De begynte å bli kalt "gamle østlige kristne kirker", eller "gamle ortodokse kirker".

Så ved denne parameteren er AAC en ortodoks kirke.

Alle armenere er per definisjon flokken til den armenske apostoliske kirke, akkurat som alle jøder er jøder.

Dette er også en misforståelse. Selvfølgelig er AAC den største og mest innflytelsesrike kirken med to katolikosater i Etchmiadzin og libanesiske Antelias. Men hun er ikke den eneste.

Det er en armensk katolsk kirke. Faktisk er dette en uniatkirke, det vil si en kirke som kombinerer elementer av katolisisme og AAC, spesielt den armenske tilbedelsesritualen.

Den mest kjente menigheten av armenske katolikker er Mkhitari med sitt berømte kloster på øya St. Lasarus i Venezia. Kirker og klostre til armenske katolikker finnes i hele Europa, inkludert i Roma og Wien (åh, hva slags likør tilbereder wienermekhitistene...).

I 1850 opprettet pave Pius IX Artvin bispedømme for katolske armenere. På begynnelsen av det tjuende århundre gikk bispedømmet i oppløsning og etterlot flokken i omsorgen til biskopen som var i Tiraspol. Ja, ja, moldaviske og rumenske armenere, akkurat som de ukrainske, var også katolikker.

Vatikanet etablerte til og med et ordinariat for katolske armenere i Gyumri. I Nord-Armenia kalles katolikker "frang".

Det er også protestantiske armenere.

Den evangeliske armenske kirke ble etablert i Konstantinopel på midten av 1800-tallet og har nå sogne i de fleste forskjellige land, forenes i tre evangeliske fagforeninger - Midtøsten sentrert i Beirut, Frankrike (Paris) og Nord-Amerika (New Jersey). Det er også mange kirker i Latin-Amerika, Brussel, Sydney og så videre.

De sier at protestantiske armenere kalles «ynglyz», men jeg har ikke hørt det selv.

Til slutt er det muslimske armenere. En stor vitenskapelig konferanse dedikert til armenere som konverterte til islam ble nylig holdt i Istanbul under beskyttelse av Hrant Dink Foundation.

For tiden, i henhold til den kanoniske strukturen til den forente armenske apostoliske kirke, er det to katolikosater - katolikosatet for alle armenere, med sentrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med sentrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med den administrative uavhengigheten til de cilikiske katolikker, tilhører æres forrang katolikosene til alle armenere, som har tittelen Supreme Patriarch of AAC.

The Catholicos of All Armenians er under jurisdiksjonen til alle bispedømmer i Armenia, så vel som de fleste utenlandske bispedømmer rundt om i verden, spesielt i Russland, Ukraina og andre land i det tidligere Sovjetunionen. Under administrasjonen av de kilikiske katolikker er bispedømmene Libanon, Syria og Kypros.

Det er også to autonome patriarkater av AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikosene av alle armenere. Patriarkene av Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige graden erkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirkene i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirkene i Tyrkia og øya Kreta (Hellas).

Kirkeorganisasjon i Russland

  • Nye Nakhichevan og det russiske bispedømmet Rostov vikariat for AAC Western Vicariat of AAC
  • Bispedømmet i Sør-Russland AAC Nord-Kaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I motsetning til det greske trepartssystemet (biskop, prest, diakon) med åndelige grader av hierarki, er det fem åndelige grader i den armenske kirken.

  1. katolikker/Biskopens leder/ (har absolutt autoritet til å utføre sakramentene, inkludert innvielsen av alle åndelige nivåer i hierarkiet, inkludert biskoper og katolikoser. Ordinasjonen og salvelsen av biskoper utføres i feiringen av to biskoper. Salvelsen av en Catholicos utføres i feiringen av tolv biskoper).
  2. Biskop, Erkebiskop (skiller seg fra katolikker i noen begrensede fullmakter. Biskopen kan ordinere og salve prester, men kan vanligvis ikke selvstendig ordinere biskoper, men kun koncelebrere med katolikker i bispeordinasjon. Når en ny katolikker velges, vil tolv biskoper salve ham, løfter ham til en åndelig grad).
  3. Prest, Arkimandritt(utfører alle sakramentene unntatt ordinasjon).
  4. Diakon(vil tjene i sakramentene).
  5. Dpir(den laveste åndelige graden mottatt ved bispeordinasjon. I motsetning til en diakon, leser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyr ikke den liturgiske koppen).

Dogmatikk

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen av gamle østlige kirker. Hun deltok ikke i IV Ecumenical Council av objektive grunner, og som alle de eldgamle østlige kirkene, godtok hun ikke resolusjonene. I sin dogmatikk er den basert på avgjørelsene fra de tre første økumeniske rådene og følger den førkalkedonske kristologien til St. Kyrillos av Alexandria, som bekjente en av Guds to naturer, det inkarnerte Ordet (miafysittisme). Teologiske kritikere av AAC argumenterer for at dens kristologi bør tolkes som monofysittisme, som den armenske kirken avviser, og anatematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon ære

Det er en oppfatning blant kritikere av den armenske kirken at den i sin tidlige periode var preget av ikonoklasme. Denne oppfatningen kan oppstå på grunn av det faktum at det generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er bare en konsekvens av den lokale eldgamle tradisjonen, historiske forhold og den generelle askesen til dekorasjonen (det vil si fra punktet med tanke på den bysantinske tradisjonen for ikonæring, når alt er dekket med ikonvegger i templet, kan dette oppfattes som en "mangel" på ikoner eller til og med "ikonoklasme"). På den annen side kunne en slik mening ha utviklet seg på grunn av at troende armenere vanligvis ikke holder ikoner hjemme. Korset ble oftere brukt i hjemmebønn. Dette skyldes det faktum at ikonet i AAC absolutt må innvies av biskopens hånd med hellig kristendom, og derfor er det mer en tempelhelligdom enn en uunnværlig egenskap ved hjemmebønn.

I følge kritikere av "armensk ikonoklasme", anses hovedårsakene som bestemte utseendet til å være muslimenes styre i Armenia på 800-900-tallet, hvis religion forbyr bilder av mennesker, "monofysittisme", som ikke forutsetter i Kristus en menneskelig essens, og derfor motivet for bildet, så vel som identifiseringen av ikon-venerasjon med den bysantinske kirken, som den armenske apostoliske kirken hadde betydelige uenigheter med siden konsilet i Chalcedon. Vel, siden tilstedeværelsen av ikoner i armenske kirker vitner mot påstanden om ikonoklasme i AAC, begynte den oppfatningen å bli fremsatt at fra og med 1000-tallet, i spørsmål om ikon-ære, konvergerte den armenske kirken med den bysantinske tradisjonen ( selv om Armenia i de påfølgende århundrene var under muslimers styre, og mange bispedømmene i AAC er fortsatt lokalisert i muslimske territorier i dag, til tross for at det aldri har vært noen endringer i kristologien og holdningen til den bysantinske tradisjonen er den samme som i det første årtusen).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, siden den har sin egen historie med å bekjempe dette kjetteriet. Selv på slutten av det 6. - begynnelsen av det 7. århundre (det vil si mer enn et århundre før fremveksten av ikonoklasmen i Byzantium, 8.-9. århundre), dukket det opp forkynnere av ikonoklasme i Armenia. Dvina-presten Hesu og flere andre presteskap fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionene, hvor de forkynte avvisning og ødeleggelse av ikoner. Den armenske kirken, representert ved Catholicos Movses og teologene Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, motsatte seg dem ideologisk. Men kampen mot ikonoklastene var ikke begrenset til teologi. Ikonoklastene ble forfulgt og, tatt til fange av Gardman-prinsen, gikk de til hoffet til kirken i Dvin. Dermed ble den indre kirkelige ikonoklasmen raskt undertrykt, men fant jord i de sekteriske folkebevegelsene på midten av 700-tallet. og begynnelsen av 800-tallet, som de armenske og alvanske kirkene kjempet med.

Kalender og rituelle funksjoner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenia, 1. kvartal av 1800-tallet

Matah

Et av de rituelle trekkene til den armenske apostoliske kirke er matah (bokstavelig talt "å tilby salt") eller veldedighetsmåltid, feilaktig oppfattet av noen som et dyreoffer. Hovedbetydningen av matah er ikke i offer, men i å bringe en gave til Gud i form av å vise barmhjertighet til de fattige. Det vil si, hvis dette kan kalles et offer, så bare i betydningen donasjon. Dette er et barmhjertighetsoffer, og ikke et blodoffer som Det gamle testamente eller hedenske.

Mataha-tradisjonen sporer tilbake til Herrens ord:

Når du lager lunsj eller middag, ikke inviter vennene dine, eller brødrene dine, eller slektningene dine eller rike naboer, for at de ikke skal invitere deg og du får belønning. Men når du lager et gjestebud, kall på de fattige, de lemlestede, de lamme, de blinde, og du vil bli velsignet over at de ikke kan gjengjelde deg, for du vil bli belønnet ved de rettferdiges oppstandelse.
Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirken utføres ved forskjellige anledninger, oftest som takknemlighet til Gud for barmhjertighet eller med en forespørsel om hjelp. Oftest utføres matah som et løfte om det vellykkede resultatet av noe, for eksempel retur av en sønn fra hæren eller bedring fra en alvorlig sykdom til et familiemedlem, og utføres også som en begjæring om hvile av avdød. Imidlertid er matah også vanlig å tjene som et offentlig måltid for menighetsmedlemmer under store kirkelige høytider eller i forbindelse med innvielsen av en kirke.

Deltakelse i presteskapets ritual er utelukkende begrenset til innvielsen av saltet som matahen er tilberedt med. Det er forbudt å ta med et dyr til kirken, og derfor slaktes det av giveren hjemme. For matah slaktes en okse, vær eller fjærfe (noe som oppfattes som et offer). Kjøttet kokes i vann med tilsetning av velsignet salt. De deler det ut til de fattige eller arrangerer et måltid hjemme, og kjøttet skal ikke stå til neste dag. Så kjøttet av en okse er fordelt på 40 hus, en vær - til 7 hus, en hane - til 3 hus. Tradisjonell og symbolsk kompis, når en due brukes, slippes den ut i naturen.

Videresend innlegg

Den avanserte fasten, for tiden unik for den armenske kirken, finner sted 3 uker før fasten. Opprinnelsen til fasten er assosiert med fasten til St. Gregory the Illuminator, hvoretter han helbredet den syke kongen Trdat den store.

Trisagion

I den armenske kirken, som i andre eldgamle østlige ortodokse kirker, i motsetning til de ortodokse kirkene i den greske tradisjonen, synges Trisagion-salmen ikke til den guddommelige treenighet, men til en av personene til den treenige Gud. Oftere oppfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", avhengig av begivenheten som feires ved liturgien, blir det laget et tillegg som indikerer en eller annen bibelsk begivenhet.

Så i søndagsliturgien og i påsken legges det til: "... som stod opp fra de døde, forbarm deg over oss."

Under ikke-søndagsliturgien og på Det hellige kors høytider: "... som ble korsfestet for oss, ...".

Om kunngjøringen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... som viste seg for oss, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg opp i herlighet til Faderen, ...".

På pinsen (Den hellige ånds nedstigning): "... som kom og hvilte på apostlene, ...".

Og andre…

Kommunion

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man feirer eukaristien, brukes ifølge tradisjonen usyret. Valget av eukaristisk brød (usyret eller syrnet) er ikke gitt dogmatisk betydning.

Vin Når man feirer nattverdens sakrament, brukes det hele, ikke fortynnet med vann.

Det innviede eukaristiske brødet (Kroppen) senkes av presten i kalken med innviet vin (Blod) og, knust i stykker med fingrene, serveres nattverden.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (ligner på det greske) og utføres fra venstre til høyre (som latinerne). AAC anser ikke andre versjoner av korsets tegn, praktisert i andre kirker, for å være "feil", men oppfatter dem som en naturlig lokal tradisjon.

Kalenderfunksjoner

Den armenske apostoliske kirke som helhet lever i henhold til den gregorianske kalenderen, men samfunn i diasporaen, på territoriet til kirker som bruker den julianske kalenderen, med biskopens velsignelse kan også leve etter den julianske kalenderen. Det vil si at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkatet i Jerusalem, i henhold til status quo akseptert mellom de kristne kirker som har rettigheter til Den hellige grav, lever etter den julianske kalenderen, som det greske patriarkatet.

En viktig forutsetning for utbredelsen av kristendommen var eksistensen av jødiske kolonier i Armenia. Som kjent begynte de første kristendommens forkynnere vanligvis sine aktiviteter på de stedene der jødiske samfunn var lokalisert. Jødiske samfunn eksisterte i hovedbyene i Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullian i sin bok "Against the Jews", skrevet i 197, og fortalte om folkene som adopterte kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nevner også armenere Dette beviset bekreftes av den salige Augustin i hans essay "Against the Manichaeans."

På slutten av det 2. - begynnelsen av det 3. århundre ble kristne i Armenia forfulgt av kongene Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) og deres etterfølgere. Disse forfølgelsene ble beskrevet av biskopen av Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i sin bok «The History of the Persecution of the Church». Eusebius av Caesarea nevner brevet til Dionysius, biskop av Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenia, hvor Meruzhan var biskopen" (VI, 46.2). Brevet er fra 251-255. Det beviser at det i midten av det 3. århundre var et kristent fellesskap organisert og anerkjent av den universelle kirken i Armenia.

Adopsjon av kristendommen av Armenia

Den tradisjonelle historiske datoen for proklamasjonen av kristendommen som "staten og eneste religionen i Armenia" regnes for å være 301. I følge S. Ter-Nersesyan skjedde dette tidligst i 314, mellom 314 og 325, men dette avviser ikke det faktum at Armenia var den første som adopterte kristendommen på delstatsnivå, den hellige Gregorius Illuminator, som ble den første hierark av den armenske statskirken (-), og kongen av Store Armenia, den hellige Trdat III den store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølgeren av kristendommen.

I følge skriftene til armenske historikere på 500-tallet ankom Trdat i 287 Armenia, akkompagnert av romerske legioner, for å gjenvinne farens trone. I eiendommen til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen utførte et offerritual i tempelet til den hedenske gudinnen Anahit, nektet Gregory, en av kongens medarbeidere, som kristen, å ofre til idolet. Så avsløres det at Gregory er sønn av Anak, morderen til Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrytelsene" er Gregory fengslet i Artashat-fangehullet, beregnet på dødscelle. Samme år utstedte kongen to dekreter: den første av dem beordret arrestasjon av alle kristne i Armenia med konfiskering av eiendommen deres, og den andre beordret dødsstraff for å huse kristne. Disse dekretene viser hvor farlig kristendommen ble ansett for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

Saint Hripsimes kirke. Vagharshapat

Adopsjonen av kristendommen av Armenia er nært forbundet med martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsimeyanki. Ifølge legenden flyktet en gruppe kristne jenter opprinnelig fra Roma, som gjemte seg for forfølgelsen av keiser Diokletian, til øst og fant tilflukt nær hovedstaden i Armenia, Vagharshapat. Kong Trdat, trollbundet av skjønnheten til jomfruen Hripsime, ønsket å ta henne som sin kone, men møtte desperat motstand, som han beordret alle jentene til å bli martyrdøden for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige delen av Vagharshapat, læreren til jomfruene Gayane, sammen med to jomfruer, døde i den sørlige delen av byen, og en syk jomfru ble torturert rett i vinpressen. Bare en av jomfruene - Nune - klarte å rømme til Georgia, hvor hun fortsatte å forkynne kristendommen og ble deretter glorifisert under navnet Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Henrettelsen av Hripsimeyan-jentene forårsaket kongen et sterkt mentalt sjokk, noe som førte til en alvorlig nervøs sykdom. På 500-tallet kalte folk denne sykdommen "grisesykdom", og det er grunnen til at skulptører avbildet Trdat med et grisehode. Kongens søster Khosrovadukht hadde gjentatte ganger en drøm der hun ble informert om at Trdat bare kunne bli helbredet av Gregory, fengslet. Gregory, som mirakuløst overlevde etter å ha tilbrakt 13 år i en steingrop i Khor Virap, ble løslatt fra fengselet og ble høytidelig mottatt i Vagharshapat. Etter 66 dager med bønn og forkynnelse av Kristi lære, helbredet Gregory kongen, som etter å ha kommet til tro, erklærte kristendommen som statens religion.

De tidligere forfølgelsene av Trdat førte til den virtuelle ødeleggelsen av det hellige hierarkiet i Armenia. For å bli ordinert til biskop dro Gregory the Illuminator høytidelig til Cæsarea, hvor han ble ordinert av de kappadokiske biskopene ledet av Leontius av Cæsarea. Biskop Peter av Sebastia utførte seremonien med å trone Gregor til bispetronen i Armenia. Seremonien fant sted ikke i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, der hovedbispestolen i Armenia, grunnlagt av apostlene, lenge hadde vært lokalisert.

Kong Trdat, sammen med hele hoffet og fyrster, ble døpt av Gregory den Illuminator og gjorde alt for å gjenopplive og spre kristendommen i landet, og slik at hedenskapen aldri kunne komme tilbake. I motsetning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge armensk legende regnes som en armener) var den første av monarkene som adopterte kristendommen, noe som gjorde den til kun suverenens religion, i Armenia ble kristendommen statsreligion. Og det er derfor Armenia regnes som den første kristne stat i verden.

For å styrke kristendommens posisjon i Armenia og den endelige avgangen fra hedenskapen, ødela Gregory the Illuminator sammen med kongen hedenske helligdommer og bygde kristne kirker i deres sted for å unngå restaurering. Dette begynte med byggingen av Etchmiadzin-katedralen. I følge legenden hadde Saint Gregory en visjon: himmelen åpnet seg, en lysstråle steg ned fra den, innledet av en mengde engler, og i lysstrålen steg Kristus ned fra himmelen og slo Sandarametk underjordiske tempel med en hammer, noe som indikerer dens ødeleggelse og bygging på dette stedet kristen kirke. Templet ble ødelagt og fylt opp, og i stedet ble det reist et tempel dedikert til den aller helligste Theotokos. Dette er hvordan det åndelige senteret til den armenske apostoliske kirke ble grunnlagt - Holy Etchmiadzin, som oversatt fra armensk betyr "den enbårne nedstammet."

Den nylig konverterte armenske staten ble tvunget til å forsvare sin religion fra Romerriket. Eusebius av Cæsarea vitner om at keiser Maximin II Daza (-) erklærte krig mot armenerne, «som lenge hadde vært venner og allierte av Roma, dessuten prøvde denne gudekjemperen å tvinge nidkjære kristne til å ofre til avguder og demoner og derved skapte dem fiender i stedet for venner og fiender i stedet for allierte ... Han selv, sammen med sine tropper, led fiasko i krigen med armenerne» (IX. 8,2,4). Maximin angrep Armenia i de siste dagene av sitt liv, i 312/313. I løpet av 10 år slo kristendommen i Armenia så dype røtter at armenerne tok til våpen mot det sterke Romerriket for sin nye tro.

I løpet av St. Gregory, Alvan og georgiske konger aksepterte Kristi tro, og gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgia og Kaukasisk Albania. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirken, og opprettholder doktrinær og rituell enhet med den, hadde sine egne katolikker, som anerkjente den kanoniske autoriteten til den armenske første hierarken. Oppdraget til den armenske kirken ble også rettet mot andre regioner i Kaukasus. Så den eldste sønnen til Catholicos Vrtanes Grigoris dro for å forkynne evangeliet til Mazkutenes land, hvor han senere led martyrdøden etter ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Etter mye hardt arbeid (ifølge legenden, ved guddommelig åpenbaring), skapte Saint Mesrop det armenske alfabetet i 405. Den første setningen som ble oversatt til armensk var "Å kjenne visdom og lære, å forstå forstandens ord" (Ordspråkene 1:1). Med bistand fra katolikker og tsaren åpnet Mashtots skoler forskjellige steder i Armenia. Oversatt og original litteratur oppstår og utvikler seg i Armenia. Oversettelsesarbeidet ble ledet av Catholicos Sahak, som først og fremst oversatte Bibelen fra syrisk og gresk til armensk. Samtidig sendte han sine beste studenter til datidens berømte kultursentre: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for å forbedre deres syriske og greske språk og oversette verkene til kirkefedrene.

Parallelt med oversettelsesaktiviteter foregikk opprettelsen av originallitteratur av forskjellige sjangre: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk, etc. Bidraget fra oversetterne og skaperne av armensk litteratur på 500-tallet til den nasjonale kulturen er så stort. at den armenske kirken kanoniserte dem som helgener hvert år høytidelig feirer minnet om Rådet for hellige oversettere.

Forsvar av kristendommen fra forfølgelse av det zoroastriske presteskapet i Iran

Siden antikken var Armenia vekselvis under politisk påvirkning av enten Byzantium eller Persia. Fra det 4. århundre, da kristendommen ble statsreligion først av Armenia og deretter av Bysants, vendte sympatiene til armenerne seg mot vest, til deres kristne nabo. Vel klar over dette, gjorde de persiske kongene fra tid til annen forsøk på å ødelegge kristendommen i Armenia og tvangsinnføre zoroastrianisme. Noen nakhararer, spesielt eierne av de sørlige regionene som grenser til Persia, delte persernes interesser. To ble dannet i Armenia politiske trender: Bysantofil og persofil.

Etter det tredje økumeniske råd ble de forfulgte inn Bysantinske riket tilhengere av Nestorius fant tilflukt i Persia og begynte å oversette og spre skriftene til Diodorus av Tarsus og Theodore av Mopsuestia, som ikke ble fordømt ved konsilet i Efesos. Biskop Akakios av Melitina og patriark Proclus av Konstantinopel advarte Catholicos Sahak om spredningen av nestorianismen i brev.

I sine svarmeldinger skrev katolikker at forkynnere av dette kjetteriet ennå ikke hadde dukket opp i Armenia. I denne korrespondansen ble grunnlaget for armensk kristologi lagt på grunnlag av læren fra den aleksandrinske skolen. Brevet fra Saint Sahak adressert til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, ble lest opp i 553 ved det bysantinske "femte økumeniske" konsilet i Konstantinopel.

Forfatteren av livet til Mesrop Mashtots, Koryun, vitner om at "falske bøker brakt til Armenia dukket opp, tomme legender om en viss romer ved navn Theodoros." Etter å ha lært om dette, tok de hellige Sahak og Mesrop umiddelbart tiltak for å fordømme forkjemperne for denne kjetterske læren og ødelegge skriftene deres. Selvfølgelig snakket vi her om skriftene til Theodore av Mopsuestia.

Armensk-bysantinske kirkeforhold i andre halvdel av 1100-tallet

I løpet av mange århundrer gjorde de armenske og bysantinske kirkene gjentatte forsøk på å forsone seg. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og keiser av Byzantium Konstas II (-), deretter på 800-tallet under Patriark Herman av Konstantinopel (-) og Catholicos of Armenia David I (-), på 900-tallet under patriarken av Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det mest alvorlige forsøket på å forene kirker fant sted på 1100-tallet.

I Armenias historie var det 11. århundre preget av migrasjonen av det armenske folket til territoriet til de østlige provinsene i Bysants. I 1080 annekterte herskeren av Mountain Cilicia, Ruben, en slektning av den siste kongen av Armenia, Gagik II, den flate delen av Cilicia til sine eiendeler og grunnla det armenske fyrstedømmet Cilicia på den nordøstlige bredden av Middelhavet. I 1198 ble dette fyrstedømmet et rike og eksisterte til 1375. Sammen med kongetronen flyttet også Armenias patriarkalske trone (-) til Kilikia.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, der han anerkjente den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhet mellom de to kirkene, inviterte armenerne til å blande vann i den hellige kalk og feire Kristi fødsel 25. desember. . Innocent II sendte også en biskopsstav som gave til de armenske katolikker. Fra den tiden dukket den latinske staben opp i bruk i den armenske kirken, som biskoper begynte å bruke, og den østlige gresk-kappadokia-staben ble eiendommen til arkimandrittene. I 1145 henvendte Catholicos Gregory III seg til pave Eugenius III (-) for politisk bistand, og Gregory IV henvendte seg til pave Lucius III (-). I stedet for å hjelpe, foreslo pavene igjen at AAC skulle blande vann inn i den hellige kalk, feire Kristi fødsel 25. desember osv.

Kong Hethum sendte pavens budskap til Catholicos Constantine og ba om svar. Katolikosene, selv om de var fulle av respekt for den romerske tronen, kunne ikke akseptere betingelsene som paven foreslo. Derfor sendte han en 15-punkts melding til kong Hethum, der han avviste den katolske kirkes lære og ba kongen om ikke å stole på Vesten. Den romerske tronen, etter å ha mottatt et slikt svar, begrenset sine forslag og foreslo i et brev skrevet i 1250 å akseptere bare læren om filioque. For å svare på dette forslaget innkalte Catholicos Constantine det tredje rådet til Sis i 1251. Uten å komme til en endelig avgjørelse, vendte rådet seg til mening fra kirkeledere i Øst-Armenia. Problemet var nytt for den armenske kirken, og det er naturlig at det i den innledende perioden kunne være ulike meninger. Det ble imidlertid aldri tatt noen beslutning.

På 1500- og 1600-tallet var perioden med den mest aktive konfrontasjonen mellom disse maktene for en dominerende posisjon i Midtøsten, inkludert makt over Armenias territorium. Derfor ble bispedømmene og samfunnene i AAC fra den tiden delt på territoriell basis i tyrkisk og persisk i flere århundrer. Siden 1500-tallet utviklet begge disse delene av den enkelte kirke seg under forskjellige forhold og hadde forskjellig juridisk status, noe som påvirket strukturen til AAC-hierarkiet og forholdene til forskjellige samfunn innenfor det.

Etter det bysantinske rikets fall i 1461 ble patriarkatet til den armenske apostoliske kirken i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriarken i Istanbul var erkebiskopen av Bursa Hovagim, som ledet de armenske samfunnene i Lilleasia. Patriarken var utstyrt med brede religiøse og administrative fullmakter og var leder (bashi) for en spesiell "armensk" hirse (ermeni milleti). I tillegg til armenerne selv, inkluderte tyrkerne i denne hirsen alle kristne samfunn som ikke var inkludert i den "bysantinske" hirsen som forente gresk-ortodokse kristne på territoriet til det osmanske riket. I tillegg til de troende fra andre ikke-kalkedonske eldgamle ortodokse kirker, var maronittene, bogomilene og katolikker på Balkanhalvøya inkludert i den armenske hirsen. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriarken i Istanbul.

På 1500-tallet befant andre historiske troner av AAC seg også på territoriet til det osmanske riket - Akhtamar og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. Til tross for at katolikosene i Kilikia og Akhtamar var høyere i åndelig rang enn patriarken av Konstantinopel, som bare var en erkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkia.

Tronen til katolikosene til alle armenere i Echmiadzin havnet på Persias territorium, og tronen til katolikosene i Albania, underordnet AAC, var også lokalisert der. Armenere i territoriene underordnet Persia mistet nesten fullstendig rettighetene til autonomi, og den armenske apostoliske kirke forble den eneste offentlige institusjonen som kunne representere nasjonen og påvirke det offentlige liv. Catholicos Movses III (-) klarte å oppnå en viss enhet i styringen i Etchmiadzin. Han styrket kirkens stilling i den persiske staten, og fikk fra regjeringen en slutt på byråkratiske overgrep og avskaffelse av skatter for AAC. Hans etterfølger, Pilipos I, forsøkte å styrke båndene til kirkebispedømmene i Persia, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i det osmanske riket. I 1651 sammenkalte han et lokalt råd for AAC i Jerusalem, hvor alle motsetningene mellom de autonome tronene til AAC forårsaket av den politiske splittelsen ble eliminert.

Imidlertid oppsto det i andre halvdel av 1600-tallet en konfrontasjon mellom Etchmiadzin og den voksende makten til patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar av Konstantinopel, med støtte fra den sublime Porte, ble utropt til de øverste katolikker i AAC, i motsetning til de legitime katolikker av alle armenere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøkte Catholicos Hakob VI Istanbul og forhandlet med Yeghiazar om enhet og maktfordeling. For å eliminere konflikten og ikke ødelegge enhetens enhet, i henhold til deres avtale, etter Hakobs død (1680), ble Etchmiadzin-tronen okkupert av Yegiazar. Dermed ble et enkelt hierarki og en eneste øverste trone i AAC bevart.

Konfrontasjonen mellom de tyrkiske stammeforeningene Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsakelig fant sted på Armenias territorium, og deretter krigene mellom det osmanske riket og Iran førte til enorme ødeleggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin forsøkte å bevare ideen om nasjonal enhet og nasjonal kultur, og forbedret det kirkelige hierarkiske systemet, men den vanskelige situasjonen i landet tvang mange armenere til å søke frelse i fremmede land. På dette tidspunktet eksisterte allerede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestrukturen i Iran, Syria, Egypt, samt på Krim og Vest-Ukraina. På 1700-tallet styrket posisjonene til AAC i Russland - Moskva, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blant armenere

Samtidig med styrkingen av det osmanske rikets økonomiske bånd med Europa på 1600- og 1700-tallet, var det en økning i propagandaaktiviteten til den romersk-katolske kirke. AAC som helhet inntok en sterkt negativ stilling til Romas misjonsvirksomhet blant armenerne. Likevel, på midten av 1600-tallet, ble den mest betydningsfulle armenske kolonien i Europa (i Vest-Ukraina), under kraftig politisk og ideologisk press, tvunget til å konvertere til katolisismen. På begynnelsen av 1700-tallet talte de armenske biskopene av Aleppo og Mardin åpent for å konvertere til katolisismen.

I Konstantinopel, der de politiske interessene til øst og vest krysset hverandre, startet europeiske ambassader og katolske misjonærer fra dominikaner-, fransiskaner- og jesuittordenene aktive proselytterende aktiviteter blant det armenske samfunnet. Som et resultat av innflytelsen fra katolikker skjedde det en splittelse blant det armenske presteskapet i det osmanske riket: flere biskoper konverterte til katolisisme og, gjennom mekling av den franske regjeringen og pavedømmet, skilte seg fra AAC. I 1740, med støtte fra pave Benedikt XIV, dannet de den armenske katolske kirken, som ble underordnet den romerske tronen.

Samtidig spilte båndene til AAC med katolikker en betydelig rolle i gjenopplivingen av den nasjonale kulturen til armenerne og formidlingen av europeiske ideer fra renessansen og opplysningstiden. Siden 1512 begynte bøker på det armenske språket å bli trykt i Amsterdam (trykkeriet til klosteret Agop Megaparta), og deretter i Venezia, Marseille og andre byer i Vest-Europa. Den første armenske trykte utgaven av De hellige skrifter ble utført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenia ble kulturell aktivitet sterkt hemmet (det første trykkeriet åpnet her først i 1771), noe som tvang mange medlemmer av presteskapet til å forlate Midtøsten og opprette kloster-, vitenskapelige og utdanningsforeninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinert av aktivitetene til katolske misjonærer i Konstantinopel, grunnla et kloster på øya San Lazzaro i Venezia i 1712. Etter å ha tilpasset seg lokale politiske forhold, anerkjente brødrene til klosteret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøkte dette fellesskapet og dets gren som oppsto i Wien å holde seg unna katolikkers propagandaaktiviteter, og engasjerte seg utelukkende i vitenskapelig og pedagogisk arbeid, hvis frukter fikk nasjonal anerkjennelse.

På 1700-tallet fikk den katolske klosterordenen Antonittene stor innflytelse blant armenere som samarbeidet med katolikker. Antonittiske samfunn i Midtøsten ble dannet av representanter for de gamle østlige kirkene som konverterte til katolisismen, inkludert fra AAC. Den armenske Antonittordenen ble grunnlagt i 1715, og dens status ble godkjent av pave Clemens XIII. Ved slutten av 1700-tallet tilhørte flertallet av bispeembetet til den armenske katolske kirke denne ordenen.

Samtidig med utviklingen av den pro-katolske bevegelsen på territoriet til det osmanske riket, opprettet AAC armenske kulturelle og utdanningssentre med nasjonal orientering. Den mest kjente av dem var skolen til døperen Johannes kloster, grunnlagt av presten og vitenskapsmannen Vardan Bagishetsi. Armashi-klosteret ble veldig kjent i det osmanske riket. Nyutdannede ved denne skolen nøt stor autoritet i kirkekretser. På tidspunktet for patriarkatet til Zakaria II i Konstantinopel på slutten av 1700-tallet, var det viktigste aktivitetsområdet til kirken opplæringen av det armenske presteskapet og forberedelsen av nødvendig personell for ledelse av bispedømmer og klostre.

AAC etter annekteringen av Øst-Armenia til Russland

Simeon I (1763-1780) var den første blant de armenske katolikker som etablerte offisielle bånd med Russland. På slutten av 1700-tallet befant de armenske samfunnene i den nordlige Svartehavsregionen seg som en del av det russiske imperiet som et resultat av fremrykningen av grensene i Nord-Kaukasus. Bispedømmene som ligger på persisk territorium, først og fremst det albanske katolikosatet med sentrum i Gandzasar, startet aktive aktiviteter rettet mot annekteringen av Armenia til Russland. Det armenske presteskapet i khanatene Erivan, Nakhichevan og Karabakh forsøkte å kvitte seg med makten til Persia og knyttet frelsen til folket deres med støtte fra det kristne Russland.

Med begynnelsen av den russisk-persiske krigen bidro Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til opprettelsen av armensk frivillige enheter, som ga et betydelig bidrag til seirene til russiske tropper i Transkaukasia. I 1828, i henhold til Turkmanchay-traktaten, ble Øst-Armenia en del av det russiske imperiet.

Aktivitetene til den armenske kirken under det russiske imperiets styre fortsatte i samsvar med de spesielle "forskriftene" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkjent av keiser Nicholas I i 1836. I følge dette dokumentet ble spesielt det albanske katolikosatet avskaffet, hvis bispedømmer ble en del av selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfunn i det russiske imperiet, inntok den armenske kirken, på grunn av sin konfesjonelle isolasjon, en særstilling som ikke kunne påvirkes nevneverdig av visse restriksjoner - spesielt måtte de armenske katolikker kun ordineres med samtykke fra keiser.

De konfesjonelle forskjellene til AAC i imperiet, der bysantinsk ortodoksi dominerte, ble reflektert i navnet "armensk-gregorianske kirken", oppfunnet av russiske kirkefunksjonærer. Dette ble gjort for ikke å kalle den armenske kirken ortodoks. Samtidig reddet den "ikke-ortodokse" til AAC den fra skjebnen som rammet den georgiske kirken, som, som var av samme tro som den russisk-ortodokse kirken, praktisk talt ble likvidert, og ble en del av den russiske kirken. Til tross for den stabile posisjonen til den armenske kirken i Russland, var det alvorlig undertrykkelse av AAC av myndighetene. I 1885-1886 Armenske sogneskoler ble midlertidig stengt, og siden 1897 ble de overført til utdanningsdepartementet. I 1903 ble det utstedt et dekret om nasjonalisering av armenske kirkeeiendommer, som ble kansellert i 1905 etter masseforargelse blant det armenske folket.

I det osmanske riket fikk også den armenske kirkeorganisasjonen en ny status på 1800-tallet. Etter den russisk-tyrkiske krigen 1828-1829, takket være mekling av europeiske makter, ble det opprettet katolske og protestantiske samfunn i Konstantinopel, som inkluderte et betydelig antall armenere. Ikke desto mindre fortsatte den armenske patriarken av Konstantinopel å bli betraktet av Sublime Porte som den offisielle representanten for hele den armenske befolkningen i imperiet. Valget av patriarken ble godkjent av sultanens charter, og de tyrkiske myndighetene prøvde på alle mulige måter å bringe ham under deres kontroll, ved å bruke politiske og sosiale grep. Det minste brudd på grensene for kompetanse og ulydighet kan føre til avsetting fra tronen.

Stadig bredere lag av samfunnet var involvert i aktivitetssfæren til patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fikk gradvis betydelig innflytelse i den armenske kirken i det osmanske riket. Uten hans inngripen ble ikke interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørsmål i det armenske samfunnet løst. Patriarken av Konstantinopel fungerte som en mekler under Tyrkias kontakter med Etchmiadzin. I henhold til "National Constitution", utviklet i 1860-1863 (på 1880-tallet ble driften suspendert av Sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og sivile administrasjonen av hele den armenske befolkningen i det osmanske riket under myndighet av to råd : de åndelige (av 14 biskoper ledet av patriarken) og sekulære (av 20 medlemmer valgt av et møte med 400 representanter for armenske samfunn).