Den store innflytelsen som det bysantinske riket hadde på historien (så vel som religion, kultur, kunst) til mange europeiske land (inkludert vårt) under den mørke middelalderen er vanskelig å dekke i én artikkel. Men vi vil fortsatt prøve å gjøre dette, og fortelle deg så mye som mulig om historien til Byzantium, dets levesett, kultur og mye mer, med et ord, med hjelp av vår tidsmaskin vil vi sende deg til tiden av det bysantinske rikets høyeste storhetstid, så gjør deg komfortabel og la oss gå.
Men før vi går på en reise gjennom tiden, la oss først finne ut hvordan vi kan bevege oss i verdensrommet og finne ut hvor Byzantium er (eller rettere sagt var) på kartet. Faktisk, på forskjellige tidspunkter i historisk utvikling, endret grensene til det bysantinske riket seg stadig, og utvidet seg under utviklingsperioder og trakk seg sammen i perioder med nedgang.
For eksempel, på dette kartet er Byzantium vist i sin storhetstid, og som vi ser i de dager, okkuperte det hele territoriet til det moderne Tyrkia, en del av territoriet til det moderne Bulgaria og Italia og mange øyer i Middelhavet.
Under keiser Justinians regjeringstid var territoriet til det bysantinske riket enda større, og den bysantinske keiserens makt utvidet seg også til Nord-Afrika (Libya og Egypt), Midtøsten, (inkludert den strålende byen Jerusalem). Men gradvis begynte de å bli tvunget ut derfra, først, som Byzantium hadde vært i en tilstand av permanent krig med i århundrer, og deretter av krigerske arabiske nomader, som i sine hjerter bar banneret til en ny religion - islam.
Og her på kartet er besittelsene til Byzantium vist på tidspunktet for dets tilbakegang, i 1453, som vi ser på denne tiden ble territoriet redusert til Konstantinopel med de omkringliggende territoriene og en del av det moderne Sør-Hellas.
Det bysantinske riket er arvingen til et annet stort imperium -. I 395, etter den romerske keiseren Theodosius I's død, ble Romerriket delt inn i vestlige og østlige. Denne splittelsen ble forårsaket av politiske årsaker, nemlig at keiseren hadde to sønner, og sannsynligvis, for ikke å frata noen av dem, ble den eldste sønnen Flavius keiseren av det østlige romerske riket, og den yngste sønnen Honorius, henholdsvis. , keiseren av det vestromerske riket. Til å begynne med var denne inndelingen rent nominell, og i øynene til millioner av innbyggere i antikkens supermakt var det fortsatt det samme store romerriket.
Men som vi vet begynte Romerriket gradvis å avta, noe som ble i stor grad lettet av både moralens tilbakegang i selve imperiet og bølgene av krigerske barbarstammer som kontinuerlig rullet inn på imperiets grenser. Og allerede på 500-tallet falt endelig det vestlige romerske riket, den evige byen Roma ble tatt til fange og plyndret av barbarer, antikkens epoke tok slutt, og middelalderen begynte.
Men det østromerske riket, takket være en lykkelig tilfeldighet, overlevde sentrum av dets kulturelle og politiske liv var konsentrert rundt hovedstaden i det nye imperiet, Konstantinopel, som i middelalderen ble den største byen i Europa. Bølger av barbarer gikk forbi, selv om de selvfølgelig også hadde sin innflytelse, men for eksempel foretrakk herskerne i det østromerske riket klokt nok å betale den voldsomme erobreren Attila med gull fremfor å kjempe. Og barbarenes destruktive impuls var spesifikt rettet mot Roma og det vestromerske riket, som reddet det østlige riket, hvorfra, etter det vestlige rikets fall på 500-tallet, ble den nye store staten Bysants eller det bysantinske riket. dannet.
Selv om befolkningen i Byzantium hovedsakelig bestod av grekere, følte de seg alltid som arvinger til det store romerriket og ble derfor kalt "romere", som på gresk betyr "romere".
Allerede fra 600-tallet, under regjeringen til den strålende keiseren Justinian og hans ikke mindre strålende kone (på vår nettside er det en interessant artikkel om denne "førstedamen i Byzantium", følg lenken) begynte det bysantinske riket sakte å gjenerobre territorier som en gang var okkupert av barbarer. Dermed erobret bysantinene betydelige territorier i det moderne Italia, som en gang tilhørte det vestromerske riket, fra de langobardiske barbarene. Den bysantinske keiserens makt utvidet seg til Nord-Afrika, og den lokale byen Alexandria ble et viktig økonomisk og kulturelt sentrum. imperiet i denne regionen. De militære kampanjene i Byzantium strakte seg også til øst, hvor kontinuerlige kriger med perserne hadde pågått i flere århundrer.
Selv geografisk posisjon Byzantium, som spredte sine eiendeler på tre kontinenter samtidig (Europa, Asia, Afrika), gjorde det bysantinske riket til en slags bro mellom vesten og østen, et land der kulturer blandet seg forskjellige nasjoner. Alt dette satte sitt preg på offentlig og politiske liv, religiøse og filosofiske ideer og selvfølgelig kunst.
Konvensjonelt deler historikere historien til det bysantinske riket inn i fem perioder her er en kort beskrivelse av dem:
Hva er hovedårsakene til Bysants fall? Hvorfor falt et imperium som kontrollerte så store territorier og slik makt (både militært og kulturelt)? Først av alt, den viktigste grunnen var styrkingen av det osmanske riket, faktisk ble Byzantium et av de første ofrene, deretter ville de osmanske janitsjarene og sipahier slite mange andre europeiske nasjoner, og nå til og med Wien i 1529; ble slått ut bare av den samlede innsatsen fra østerrikerne og de polske troppene til kong John Sobieski).
Men i tillegg til tyrkerne hadde Byzantium også en rekke interne problemer utmattet dette landet, mange territorier som det eide i fortiden gikk tapt. Konflikten med det katolske Europa hadde også sin effekt, og resulterte i den fjerde, ikke rettet mot vantro muslimer, men mot bysantinerne, disse "ukorrekte ortodokse kristne kjettere" (fra katolske korsfareres synspunkt, selvfølgelig). Unødvendig å si var det fjerde korstoget, som resulterte i korsfarernes midlertidige erobring av Konstantinopel og dannelsen av den såkalte «latinske republikken», en annen viktig årsak til det bysantinske rikets påfølgende tilbakegang og fall.
Bysants fall ble også lettet i stor grad av de mange politiske urolighetene som fulgte med den siste femte fasen av Byzantiums historie. For eksempel ble den bysantinske keiseren John Palaiologos V, som regjerte fra 1341 til 1391, styrtet fra tronen tre ganger (interessant, først av svigerfaren, deretter av sønnen og deretter av barnebarnet). Tyrkerne brukte dyktig intriger ved hoffet til de bysantinske keiserne for sine egne egoistiske formål.
I 1347 feide den mest forferdelige pestepidemien, svartedauden, som denne sykdommen ble kalt i middelalderen, gjennom territoriet til Byzantium. og imperiets fall.
Da det ble klart at tyrkerne var i ferd med å feie bort Byzantium, begynte sistnevnte igjen å søke hjelp fra Vesten, men forholdet til katolske land, så vel som paven, var mer enn anstrengt, bare Venezia kom til unnsetning kjøpmenn handlet lønnsomt med Byzantium, og Konstantinopel selv hadde til og med et helt venetiansk handelskvartal. Samtidig hjalp Genova, som var en handels- og politisk fiende av Venezia, tvert imot tyrkerne på alle mulige måter og var interessert i Byzantiums fall (først og fremst for å skape problemer for sine handelskonkurrenter, venetianerne ). Kort sagt, i stedet for å forene og hjelpe Byzantium til å motstå angrepet fra de osmanske tyrkerne, forfulgte europeerne sine egne personlige interesser, men en håndfull venetianske soldater og frivillige, som likevel ble sendt for å hjelpe Konstantinopel beleiret av tyrkerne, kunne ikke lenger gjøre noe; .
29. mai 1453 gammel hovedstad Bysans, byen Konstantinopel falt (senere ble den omdøpt til Istanbul av tyrkerne), og det en gang store Bysans falt sammen med den.
Kulturen i Byzantium er et produkt av en blanding av kulturer fra mange folkeslag: grekere, romere, jøder, armenere, egyptiske koptere og de første syriske kristne. Den mest slående delen av den bysantinske kulturen er dens eldgamle arv. Mange tradisjoner fra antikkens Hellas ble bevart og forvandlet i Byzantium. Så det talte skriftspråket til innbyggerne i imperiet var gresk. Byene i det bysantinske riket bevarte gresk arkitektur, strukturen til bysantinske byer ble igjen lånt fra antikkens Hellas: hjertet av byen var agoraen - et bredt torg hvor det ble holdt offentlige møter. Selve byene var overdådig dekorert med fontener og statuer.
Imperiets beste håndverkere og arkitekter bygde palassene til de bysantinske keiserne i Konstantinopel, den mest kjente blant dem er Justinians store keiserpalass.
Restene av dette palasset i en middelaldergravering.
I bysantinske byer fortsatte eldgamle håndverk aktivt å utvikle mesterverkene til lokale gullsmeder, håndverkere, vevere, smeder og kunstnere ble verdsatt over hele Europa, og ferdighetene til bysantinske håndverkere ble aktivt adoptert av representanter for andre nasjoner, inkludert slaverne.
Hippodromer, hvor vognløp fant sted, var av stor betydning i det sosiale, kulturelle, politiske og sportslige livet i Bysants. For romerne var de omtrent det samme som fotball er for mange i dag. Det var til og med, i moderne termer, fanklubber som støttet et eller annet lag med vognhunder. Akkurat som moderne ultras-fotballfans som støtter forskjellige fotballklubber fra tid til annen arrangerer slagsmål og slagsmål seg imellom, var bysantinske fans av vognracing også veldig opptatt av denne saken.
Men i tillegg til bare uro, hadde ulike grupper av bysantinske fans også sterk politisk innflytelse. Så en dag førte et vanlig slagsmål mellom fans på hippodromen til det største opprøret i Byzantiums historie, kjent som "Nika" (bokstavelig talt "vinn", dette var slagordet til opprørsfansen). Opprøret til Nik-fansen førte nesten til at keiser Justinian ble styrtet. Bare takket være besluttsomheten til hans kone Theodora og bestikkelsen av lederne for opprøret, var det mulig å undertrykke det.
Hippodromen i Konstantinopel.
I rettsvitenskapen til Byzantium regjerte romersk lov, arvet fra Romerriket. Dessuten var det i det bysantinske riket at teorien om romerrett fikk sin endelige form, og slike nøkkelbegreper som lov, rett og skikk ble dannet.
Økonomien i Byzantium ble også i stor grad bestemt av arven fra Romerriket. Hver fri borger betalte skatt til statskassen på sin eiendom og arbeidsaktivitet (et lignende skattesystem ble praktisert i det gamle Roma). Høye skatter ble ofte årsaken til massemisnøye, og til og med uro. Bysantinske mynter (kjent som romerske mynter) sirkulerte over hele Europa. Disse myntene var veldig like de romerske, men de bysantinske keiserne gjorde bare en rekke mindre endringer på dem. De første myntene som begynte å bli preget i Vest-Europa var på sin side en etterligning av romerske mynter.
Slik så mynter ut i det bysantinske riket.
Religion hadde selvfølgelig stor innflytelse på kulturen i Byzantium, som du kan lese videre.
I religiøse termer ble Byzantium sentrum for den ortodokse kristendommen. Men før det var det på dets territorium at de mest tallrike samfunnene til de første kristne ble dannet, noe som i stor grad beriket kulturen, spesielt når det gjelder bygging av templer, så vel som i kunsten å male ikoner, som oppsto i Bysants. .
Etter hvert ble kristne kirker sentrum for det offentlige liv for bysantinske borgere, og skjøv i denne forbindelse de gamle agoraene og hippodromene til side med sine bøllete fans. Monumentale bysantinske kirker bygget inn V-X århundrer, kombinerer både gammel arkitektur (som kristne arkitekter lånte mye fra) og kristen symbolikk. St. Sophia-kirken i Konstantinopel, som senere ble omgjort til en moske, kan med rette betraktes som den vakreste tempelskapelsen i denne forbindelse.
Byzantiums kunst var uløselig knyttet til religion, og det vakreste den ga verden var kunsten å male ikoner og kunsten med mosaikkfresker som dekorerte mange kirker.
Riktignok var en av de politiske og religiøse urolighetene i Byzantiums historie, kjent som Iconoclasm, assosiert med ikoner. Dette var navnet på den religiøse og politiske bevegelsen i Bysants som anså ikoner for å være idoler, og derfor gjenstand for ødeleggelse. I 730 forbød keiser Leo III Isaurianer offisielt æren av ikoner. Som et resultat ble tusenvis av ikoner og mosaikker ødelagt.
Deretter endret makten seg, i 787 besteg keiserinne Irina tronen, som brakte tilbake æren av ikoner, og kunsten å male ikoner ble gjenopplivet med sin tidligere styrke.
Kunstskolen til bysantinske ikonmalere setter tradisjonene for ikonmaleri for hele verden, inkludert dens store innflytelse på ikonmalerkunsten i Kiev-Russland.
Og avslutningsvis interessant video om det bysantinske riket.
Rapporten om Byzantium vil kort fortelle deg mye nyttig informasjon om denne staten.
Det bysantinske riket dukket opp i 395 etter sammenbruddet av det store romerske riket. Den eksisterte i et halvt årtusen. Det ble opprinnelig kalt Romania. I Vest-Europa ble det lenge omtalt som det greske riket, siden flertallet av befolkningen var grekere. Innbyggerne i staten kalte seg selv romere eller romere. Først på 1400-tallet begynte arvingen fra Romerriket å bli kalt "Byzantium".
Bysants territorium var enorm - omtrent 1 million km 2. Det okkuperte 3 kontinenter: Afrika, Europa, Asia. Hovedstaden i det bysantinske riket, Konstantinopel, eksisterte under det store romerske riket. I middelalderen var det den rikeste byen i Europa.
Byzantium, som andre stater, led skjebnen til den barbariske invasjonen. Men hun klarte å unngå store tap takket være klok politikk. Slaviske stammer som deltok i den store folkevandringen fikk bosette seg i imperiets ytre territorier. Dette bidro til avviklingen av grensene, og slaverne fungerte som et skjold for inntrengerne.
Grunnlaget for statens økonomi er handel og produksjon. Siden det var et stort antall rike byer på dets territorium, produserte Byzantium alle varene som var nødvendige for livet. I perioden på 500-800-tallet blomstret bysantinske havner, fordi mange farer ventet kjøpmenn på veiene.
Den øverste makten tilhører keiseren. Livet hans var ekstremt rikt og luksuriøst. Sentraladministrasjonen ble utført av avdelinger: skattekontor, militærkasse, postkontor, eksterne relasjoner, eiendomsforvaltning av den keiserlige familien, og så videre. Den keiserlige gårdsplassen servert palasshemmeligheter.
Det bysantinske riket arvet grunnlaget for romersk rettferdighet og romersk lov. Her fungerte begreper som rettsvitenskap, lov, lov, sedvane, straffeprosessnormer og lov. Staten hadde et tydelig skattesystem. En bonde eller fri borger betalte avgifter og skatter til statskassen på enhver type arbeidsaktivitet og hans eiendom. Det ble tatt betaling for en hage, en by, for husdyr og lokalene de holdes i, for en båt og et skip, for en butikk og et verksted.
Vi håper at meldingen om emnet "Byzantium" hjalp deg med å lære mye nyttig informasjon om denne eldgamle staten. Og du kan legge igjen historien din om Byzantium ved å bruke kommentarskjemaet nedenfor.
BYSANTINSK RIKE
den østlige delen av Romerriket, som overlevde Romas fall og tapet av de vestlige provinsene i begynnelsen av middelalderen og eksisterte frem til tyrkernes erobring av Konstantinopel (hovedstaden i det bysantinske riket) i 1453. Der var en periode da den strakk seg fra Spania til Persia, men dens grunnlag var alltid Hellas og andre land på Balkan, samt Lilleasia. Fram til midten av 1000-tallet. Byzantium var den mektigste makten i den kristne verden, og Konstantinopel var den største byen i Europa. Bysantinene kalte landet sitt "romernes imperium" (gresk "Roma" - romersk), men det var ekstremt forskjellig fra Romerriket på Augustus tid. Byzantium beholdt det romerske styresystemet og lover, men i språk og kultur var det en gresk stat, hadde et monarki av østlig type, og viktigst av alt, det bevarte nidkjært den kristne tro. I århundrer fungerte det bysantinske riket som vokteren av den greske kulturen, takket være at de slaviske folkene sluttet seg til sivilisasjonen.
TIDLIG BYSANTIUM
Grunnleggelsen av Konstantinopel. Det ville være riktig å begynne Byzantiums historie med Romas fall. Imidlertid ble to viktige avgjørelser som bestemte karakteren til dette middelalderriket - konverteringen til kristendommen og grunnleggelsen av Konstantinopel - tatt av keiser Konstantin I den store (regjerte 324-337) omtrent halvannet århundre før romernes fall. Imperium. Diokletian, som regjerte kort før Konstantin (284-305), reorganiserte administrasjonen av imperiet, og delte det inn i østlige og vestlige. Etter Diokletians død ble imperiet kastet ut i borgerkrig, da flere utfordrere kjempet om tronen, inkludert Konstantin. I 313 forlot Konstantin, etter å ha beseiret motstanderne i Vesten, de hedenske gudene som Roma var uløselig knyttet til, og erklærte seg som tilhenger av kristendommen. Alle unntatt én av hans etterfølgere var kristne, og med støtte fra keisermakten spredte kristendommen seg snart over hele imperiet. En annen viktig beslutning av Konstantin, tatt etter at han ble enekeiser ved å styrte sin rival i øst, var å velge som ny hovedstad den antikke greske byen Byzantium, grunnlagt av greske sjømenn på den europeiske bredden av Bosporos i 659 (eller 668). ) f.Kr.
Konstantin utvidet Byzantium, reiste nye defensive strukturer, gjenoppbygde den etter romersk modell og ga byen et nytt navn. Den offisielle proklamasjonen av den nye hovedstaden fant sted i 330 e.Kr. Det så ut til at Konstantins administrative og økonomiske politikk hadde inspirert nytt liv inn i et forent romerrike. Men perioden med enhet og velstand varte ikke lenge. Den siste keiseren som eide hele imperiet var Theodosius I den store (regjerte 379-395). Etter hans død ble imperiet til slutt delt inn i østlige og vestlige. Gjennom hele 500-tallet. I spissen for det vestromerske riket sto middelmådige keisere som ikke var i stand til å beskytte provinsene sine mot barbariske raid. I tillegg var velferden til den vestlige delen av imperiet alltid avhengig av velferden til dens østlige del. Med delingen av imperiet ble Vesten avskåret fra sine viktigste inntektskilder. Gradvis delte de vestlige provinsene seg i flere barbariske stater, og i 476 ble den siste keiseren av det vestromerske riket avsatt.
Kampen for å bevare det østlige romerske riket. Konstantinopel og Østen som helhet var i en bedre posisjon. Det østromerske riket ble ledet av dyktigere herskere, dets grenser var kortere og bedre befestet, og det var rikere og hadde en større befolkning. På de østlige grensene beholdt Konstantinopel sine eiendeler under de endeløse krigene med Persia som begynte i romertiden. Det østlige romerske riket sto imidlertid også overfor en rekke alvorlige problemer. De kulturelle tradisjonene i Midtøsten-provinsene Syria, Palestina og Egypt var svært forskjellige fra de i Hellas og Roma, og befolkningen i disse områdene så på imperialistisk styre med avsky. Separatisme var nært forbundet med kirkestrid: i Antiokia (Syria) og Alexandria (Egypt) dukket det opp nye læresetninger nå og da, som de økumeniske råd fordømte som kjetterske. Av alle kjetteriene forårsaket monofysittisme mest trøbbel. Forsøk fra Konstantinopel på å oppnå et kompromiss mellom ortodokse og monofysittlære førte til en splittelse mellom de romerske og østlige kirkene. Skismaet ble overvunnet med tiltredelsen av Justin I (regjerte 518–527), en sterkt ortodoks skikkelse, men Roma og Konstantinopel fortsatte å avvike fra hverandre i doktrine, tilbedelse og kirkeorganisasjon. Først og fremst protesterte Konstantinopel mot pavens påstander om overherredømme over hele den kristne kirke. Uenigheter oppsto med jevne mellomrom, noe som førte i 1054 til den endelige splittelsen (skisma) av den kristne kirke i de romersk-katolske og østlige ortodokse.
Justinian I. Et storstilt forsøk på å gjenvinne makten over Vesten ble gjort av keiser Justinian I (regjerte 527-565). Militære kampanjer ledet av fremragende befal - Belisarius, og senere Narses - endte med stor suksess. Italia, Nord-Afrika og Sør-Spania ble erobret. På Balkan kunne imidlertid ikke invasjonen av slaviske stammer som krysset Donau og ødela bysantinske land stoppes. I tillegg måtte Justinian nøye seg med en skjør våpenhvile med Persia, som fulgte etter en lang krig som ikke førte til et sikkert resultat. Innenfor selve imperiet opprettholdt Justinian tradisjonene for keiserlig luksus. Under ham ble slike mesterverk av arkitektur reist som katedralen St. Sophia i Konstantinopel og kirken San Vitale i Ravenna, akvedukter, bad, offentlige bygninger i byer og grensefestninger ble også bygget. Justinians kanskje viktigste prestasjon var kodifiseringen av romersk lov. Selv om det i selve Byzantium senere ble erstattet av andre koder, dannet den vestromerske loven grunnlaget for lovgivningen til Frankrike, Tyskland og Italia. Justinian hadde en utmerket assistent - kona Theodora. Hun reddet en gang kronen hans ved å overbevise Justinian om å forbli i hovedstaden under folkelig uro. Theodora støttet monofysittene. Under hennes innflytelse, og også møtt med de politiske realitetene ved fremveksten av monofysittene i øst, ble Justinian tvunget til å bevege seg bort fra den ortodokse posisjonen han hadde inntatt under sin tidlige regjeringstid. Justinian er enstemmig anerkjent som en av de største bysantinske keiserne. Han gjenopprettet kulturelle bånd mellom Roma og Konstantinopel og forlenget velstandsperioden for den nordafrikanske regionen med 100 år. Under hans regjering nådde imperiet sin maksimale størrelse.
Suksesser i kampen mot araberne. De militære suksessene til Byzantium under keiserne av det makedonske dynastiet fant sted hovedsakelig på to fronter: i kampen mot araberne i øst, og mot bulgarerne i nord. Arabernes fremmarsj inn i det indre av Lilleasia ble stoppet av de isauriske keiserne på 800-tallet, men muslimene styrket seg i de sørøstlige fjellområdene, hvorfra de kontinuerlig startet angrep på kristne områder. Den arabiske flåten dominerte Middelhavet. Sicilia og Kreta ble tatt til fange, og Kypros var under fullstendig muslimsk kontroll. På midten av 900-tallet. situasjonen har endret seg. Under press fra de store grunneierne i Lilleasia, som ønsket å presse statens grenser mot øst og utvide sine eiendeler til nye land, invaderte den bysantinske hæren Armenia og Mesopotamia, etablerte kontroll over Taurusfjellene og fanget Syria og til og med Palestina. . Ikke mindre viktig var annekteringen av to øyer - Kreta og Kypros.
Krig mot bulgarerne. På Balkan var hovedproblemet i perioden fra 842 til 1025 trusselen fra det første bulgarske riket, som tok form i andre halvdel av 900-tallet. stater av slaverne og turkisk-talende proto-bulgarere. I 865 introduserte den bulgarske prinsen Boris I kristendommen blant folket under hans kontroll. Imidlertid avkjølte adopsjonen av kristendommen på ingen måte de ambisiøse planene til de bulgarske herskerne. Boris sønn, tsar Simeon, invaderte Byzantium flere ganger i et forsøk på å fange Konstantinopel. Planene hans ble forstyrret av marinesjef Roman Lekapin, som senere ble medkeiser. Likevel måtte imperiet være på vakt. I et kritisk øyeblikk vendte Nikephoros II, som fokuserte på erobringer i øst, til Kyiv-prinsen Svyatoslav for å få hjelp til å pasifisere bulgarerne, men oppdaget at russerne selv strevde etter å ta bulgarernes plass. I 971 beseiret og utviste Johannes I til slutt russerne og annekterte den østlige delen av Bulgaria til imperiet. Bulgaria ble til slutt erobret av hans etterfølger Basil II under flere voldsomme kampanjer mot den bulgarske tsaren Samuil, som opprettet en stat på Makedonias territorium med hovedstad i byen Ohrid (moderne Ohrid). Etter at Vasily okkuperte Ohrid i 1018, ble Bulgaria delt inn i flere provinser innenfor det bysantinske riket, og Vasily fikk kallenavnet Bulgarian Slayer.
Italia. Situasjonen i Italia, som hadde skjedd før, var mindre gunstig. Under Alberic, "prinser og senator for alle romerne", behandlet pavemakten Bysants uten partiskhet, men fra og med 961 gikk kontrollen over pavene over til den tyske kongen Otto I av det saksiske dynastiet, som i 962 ble kronet i Roma som hellig. romersk keiser. Otto forsøkte å inngå en allianse med Konstantinopel, og etter to mislykkede ambassader i 972 klarte han til slutt å få hånden til Theophano, en slektning av keiser Johannes I, for sin sønn Otto II.
Imperiets interne prestasjoner. Under det makedonske dynastiets regjeringstid oppnådde bysantinene imponerende suksesser. Litteratur og kunst blomstret. Basil I opprettet en kommisjon som hadde til oppgave å revidere lovgivningen og formulere den på gresk. Under Basils sønn Leo VI ble en samling lover kjent som basilikaen kompilert, delvis basert på Justinian-koden og faktisk erstattet den.
Misjonsarbeid. Ikke mindre viktig I denne perioden av landets utvikling var det misjonsvirksomhet. Det ble startet av Cyril og Methodius, som som kristendomsforkynnere blant slaverne nådde selve Moravia (selv om regionen til slutt havnet i innflytelsessfære katolsk kirke). Balkanslavene som bodde i nabolaget til Byzantium, adopterte ortodoksi, selv om dette ikke skjedde uten en kort krangel med Roma, da den utspekulerte og prinsippløse bulgarske prinsen Boris, som søkte privilegier for den nyopprettede kirken, satset enten på Roma eller på Konstantinopel. Slaverne fikk rett til å holde gudstjenester videre morsmål(Gammelkirkeslavisk). Slaverne og grekerne trente sammen prester og munker og oversatte religiøs litteratur fra gresk. Omtrent hundre år senere, i 989, oppnådde kirken nok en suksess da Kiev-prinsen Vladimir konverterte til kristendommen og etablerte nære bånd mellom Kievan Rus og dens nye kristne kirke med Byzantium. Denne foreningen ble forseglet av ekteskapet til Vasilys søster Anna og prins Vladimir.
Patriarkatet til Photius. I i fjor Under det amoriske dynastiets regjeringstid og de første årene av det makedonske dynastiet ble kristen enhet undergravd av en stor konflikt med Roma på grunn av utnevnelsen av Photius, en lekmann med stor lærdom, til patriark av Konstantinopel. I 863 erklærte paven utnevnelsen ugyldig, og som svar, i 867, kunngjorde et kirkeråd i Konstantinopel at paven ble fjernet.
DET BYSANTINISKE RIKETS FORfall
Kollaps av det 11. århundre Etter Basil IIs død gikk Byzantium inn i en periode med styre av middelmådige keisere som varte til 1081. På dette tidspunktet ruvet en ekstern trussel over landet, som til slutt førte til at imperiet mistet det meste av sitt territorium. Turkisk-talende nomadiske stammer av Pechenegs rykket frem fra nord og ødela landene sør for Donau. Men mye mer ødeleggende for imperiet var tapene som ble påført i Italia og Lilleasia. Fra og med 1016 stormet normannerne til Sør-Italia på jakt etter formue, og tjente som leiesoldater i endeløse små kriger. I andre halvdel av århundret begynte de å føre erobringskriger under ledelse av den ambisiøse Robert Guiscard og tok veldig raskt hele Sør-Italia til fange og utviste araberne fra Sicilia. I 1071 okkuperte Robert Guiscard de siste festningene som var igjen fra Byzantium i Sør-Italia, og krysset Adriaterhavet og invaderte gresk territorium. I mellomtiden ble raid fra turkiske stammer på Lilleasia hyppigere. Ved midten av århundret ble Sørvest-Asia tatt til fange av hærene til Seljuk-khanene, som i 1055 erobret det svekkede Bagdad-kalifatet. I 1071 beseiret Seljuk-herskeren Alp Arslan den bysantinske hæren ledet av keiser Romanos IV Diogenes i slaget ved Manzikert i Armenia. Etter dette nederlaget klarte Byzantium aldri å komme seg, og sentralregjeringens svakhet førte til at tyrkerne strømmet inn i Lilleasia. Seljuks opprettet en muslimsk stat her, kjent som Rum («romersk») sultanatet, med hovedstaden Iconium (moderne Konya). På en gang klarte ungt Byzantium å overleve invasjonene av arabere og slaver i Lilleasia og Hellas. Ved sammenbruddet på 1000-tallet. ga spesielle grunner som ikke hadde noe med normannernes og tyrkernes angrep å gjøre. Historien til Byzantium mellom 1025 og 1081 var preget av eksepsjonelt svake keiseres funksjonstid og katastrofal uenighet mellom det sivile byråkratiet i Konstantinopel og militæraristokratiet i provinsene. Etter Basil IIs død, gikk tronen først til hans middelmådige bror Konstantin VIII (regjerte 1025-1028), og deretter til hans to eldre nieser, Zoe (regjerte 1028-1050) og Theodora (1055-1056), de siste representantene fra det makedonske dynastiet. Keiserinne Zoe var uheldig med tre ektemenn og en adoptivsønn, som ikke ble ved makten lenge, men likevel tømte den keiserlige statskassen. Etter Theodoras død kom bysantinsk politikk under kontroll av et parti ledet av den mektige Ducas-familien.
Vi anerkjenner ikke Byzantium i tidlig bysantinsk historie med dets praetorer, prefekter, patrisiere og provinser, men denne anerkjennelsen vil øke etter hvert som keisere får skjegg, konsuler blir til ipater og senatorer til synklitiske.
Fødselen til Byzantium vil ikke være forståelig uten å gå tilbake til hendelsene i det 3. århundre, da det brøt ut en alvorlig økonomisk og politisk krise i Romerriket, som faktisk førte til statens kollaps. I 284 kom Diokletian til makten (som nesten alle keisere fra det tredje århundre var han bare en romersk offiser av ydmyk fødsel - faren hans var en slave) og iverksatte tiltak for å desentralisere makten. Først, i 286, delte han imperiet i to deler, og overlot kontrollen over Vesten til vennen Maximian Herculius, og overlot Østen for seg selv. Så, i 293, med et ønske om å øke stabiliteten i regjeringssystemet og sikre rekkefølgen av makt, introduserte han et tetrarki-system - en firedelt regjering, som ble utført av to seniorkeisere, augustanerne og to juniorer. keisere, keiserene. Hver del av imperiet hadde en Augustus og en Caesar (som hver hadde sitt eget geografiske ansvarsområde - for eksempel kontrollerte Augustus av Vesten Italia og Spania, og Caesar of the West kontrollerte Gallia og Storbritannia). Etter 20 år måtte Augusti overføre makten til Cæsarene, slik at de skulle bli Augusti og velge nye Cæsarer. Dette systemet viste seg imidlertid å være lite levedyktig, og etter abdikasjonen av Diocletian og Maximian i 305, stupte imperiet igjen inn i en æra med borgerkriger.
Etter abdikasjonen av Diocletian og Maximian, gikk den øverste makten over til de tidligere keiserene - Galerius og Constantius Chlorus, som ble Augusti, men i motsetning til forventningene, ble verken Konstantius sønn Konstantin (senere keiser Konstantin I den store, regnet som den første keiseren av Bysants) heller ikke Maximians sønn Maxentius. Ikke desto mindre forlot begge ikke keiserlige ambisjoner og gikk fra 306 til 312 vekselvis inn i en taktisk allianse for i fellesskap å konfrontere andre maktutfordrer (for eksempel Flavius Severus, utnevnt Cæsar etter abdikasjonen av Diokletian), eller, tvert imot, gikk inn i kampen. Konstantins endelige seier over Maxentius i slaget ved Milvian Bridge over Tiber-elven (nå i Roma) betydde foreningen av den vestlige delen av Romerriket under Konstantins styre. Tolv år senere, i 324, som et resultat av en annen krig (denne gangen med Licinius, Augustus og herskeren over østen av imperiet, som ble utnevnt av Galerius), forente Konstantin øst og vest.
Miniatyren i midten viser slaget ved Milvian Bridge. Fra prekene til teologen Gregory. 879-882MS grec 510 /
Slaget ved Milvian Bridge i det bysantinske sinnet var assosiert med ideen om fødselen til et kristent imperium. Dette ble lettet, for det første, av legenden om det mirakuløse korsets tegn, som Konstantin så på himmelen før slaget - Eusebius fra Cæsarea forteller om dette (men på helt andre måter) Eusebius av Cæsarea(ca. 260-340) - gresk historiker, forfatter av den første kirkehistorien. og Lactantium Laktantium(ca. 250---325) - latinsk forfatter, apologet for kristendommen, forfatter av essayet "Om forfølgernes død", dedikert til hendelsene i Diokletians epoke., og for det andre det faktum at to edikter ble gitt omtrent samtidig Edikt — normativ handling, op. om religionsfrihet, legalisering av kristendommen og utjevning av rettigheter for alle religioner. Og selv om publiseringen av ediktene om religionsfrihet ikke var direkte relatert til kampen mot Maxentius (den første ble publisert av keiser Galerius i april 311, og den andre av Konstantin og Licinius i februar 313 i Milano), gjenspeiler legenden den interne forbindelse av de tilsynelatende uavhengige politiske trinnene til Konstantin, som var den første som følte at statlig sentralisering er umulig uten konsolidering av samfunnet, først og fremst i tilbedelsessfæren.
Men under Konstantin var kristendommen bare en av kandidatene til rollen som en konsoliderende religion. Keiseren selv var lenge en tilhenger av kulten til den uovervinnelige sol, og tiden for hans kristne dåp er fortsatt gjenstand for vitenskapelig debatt.
I 325 tilkalte Konstantin representanter for lokale kirker til byen Nikea Nicea- nå byen Iznik i Nordvest-Tyrkia., for å løse en tvist mellom den aleksandrinske biskopen Alexander og Arius, en presbyter av en av Alexandria kirker, om hvorvidt Jesus Kristus ble skapt av Gud Ariernes motstandere oppsummerte læren sin kortfattet: "Det var en tid da [Kristus] ikke var.". Dette møtet ble det første økumeniske rådet - et møte med representanter for alle lokale kirker, med rett til å formulere doktrine, som deretter ville bli anerkjent av alle lokale kirker Det er umulig å si nøyaktig hvor mange biskoper som deltok i rådet, siden dets handlinger ikke er bevart. Tradisjonen kaller tallet 318. Uansett hvordan det er, kan det å snakke om konsilets «økumeniske» natur bare gjøres med forbehold, siden det totalt var mer enn 1500 bispeseter på den tiden.. Det første økumeniske råd er en nøkkelfase i institusjonaliseringen av kristendommen som en keiserlig religion: møtene ble holdt ikke i et tempel, men i det keiserlige palasset, katedralen ble åpnet av Konstantin I selv, og avslutningen ble kombinert med storslåtte feiringer i anledning 20-årsjubileet for hans regjeringstid.
Wikimedia Commons
Det første konsilet i Nikea og det påfølgende første konsilet i Konstantinopel (møtet i 381) fordømte den ariske læren om Kristi skapte natur og ulikheten i hypostaser i treenigheten, og den apollinariske lære om ufullstendigheten av oppfatningen av menneskets natur av Kristus, og formulerte den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, som anerkjente Jesus Kristus ikke skapt, men født (men samtidig evig), og alle tre hypostaser har samme natur. Trosbekjennelsen ble anerkjent som sann, ikke gjenstand for ytterligere tvil og diskusjoner. Ordene i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen om Kristus, som forårsaket den heftigste debatten, i den slaviske oversettelsen lyder slik: «[Jeg tror] på én Herre Jesus Kristus, Guds Sønn, den enbårne, som ble født av Faderen før alle tider; Lys fra lys, sann Gud fra sann Gud, født, uskapt, i samsvar med Faderen, ved ham ble alle ting.".
Aldri før har noen tankegang i kristendommen blitt fordømt av den universelle kirkes og keisermaktens fylde, og ingen teologisk skole har blitt anerkjent som kjetteri. Tiden med de økumeniske rådene som har begynt, er en tid med kamp mellom ortodoksi og kjetteri, som er i konstant selv- og gjensidig besluttsomhet. Samtidig kunne den samme læren vekselvis anerkjennes som kjetteri, deretter som en rett tro - avhengig av den politiske situasjonen (dette var tilfellet på 500-tallet), men selve ideen om muligheten og nødvendigheten av å beskytte ortodoksi og fordømme kjetteri ved hjelp av staten ble stilt spørsmål ved i Byzantium har aldri blitt installert før.
Selv om Roma alltid forble imperiets kulturelle sentrum, valgte tetrarkene byer i periferien som hovedsteder, hvorfra det var mer praktisk for dem å avvise eksterne angrep: Nicomedia Nicomedia- nå Izmit (Türkiye)., Sirmium Sirmium- nå Sremska Mitrovica (Serbia)., Milano og Trier. I perioden med vestlig styre flyttet Konstantin I sin bolig til Milano, Sirmium og Thessalonica. Hans rival Licinius byttet også hovedstad, men i 324, da en krig begynte mellom ham og Konstantin, ble hans høyborg i Europa den eldgamle byen Byzantium ved bredden av Bosporos, kjent fra Herodot.
Sultan Mehmed II erobreren og slangesøylen. Miniatyr av Naqqash Osman fra manuskriptet til "Hüner-name" av Seyyid Lokman. 1584-1588Wikimedia Commons
Under beleiringen av Byzantium, og deretter som forberedelse til avgjørende kamp Ved Chrysopolis på den asiatiske bredden av sundet vurderte Konstantin posisjonen til Byzantium, og etter å ha beseiret Licinius startet han umiddelbart et program for å fornye byen, og deltok personlig i markeringen av bymurene. Byen overtok gradvis hovedstadens funksjoner: et senat ble opprettet i den og mange romerske senatfamilier ble tvangstransportert nærmere senatet. Det var i Konstantinopel, i løpet av hans levetid, at Konstantin beordret bygging av en grav for seg selv. Ulike underverker fra den antikke verden ble brakt til byen, for eksempel slangesøylen i bronse, opprettet på 500-tallet f.Kr. til ære for seieren over perserne ved Plataea Slaget ved Plataea(479 f.Kr.) — et av de viktigste slagene i de gresk-persiske krigene, som et resultat av at bakkestyrkene til Achaemenid Empire endelig ble beseiret..
6. århundres krønikeskriver John Malala sier at den 11. mai 330 dukket keiser Konstantin opp ved den høytidelige innvielsesseremonien av byen iført et diadem - et symbol på makten til østlige despoter, som hans romerske forgjengere unngikk på alle mulige måter. Skiftet i den politiske vektoren ble symbolsk nedfelt i den romlige bevegelsen av sentrum av imperiet fra vest til øst, som igjen hadde en avgjørende innflytelse på dannelsen av bysantinsk kultur: overføringen av hovedstaden til territorier som hadde vært å snakke gresk i tusen år bestemte dens gresktalende karakter, og Konstantinopel selv ble i sentrum av bysantinernes mentale kart og ble identifisert med hele imperiet.
Til tross for at Konstantin i 324, etter å ha beseiret Licinius, formelt forente øst og vest for imperiet, forble båndene mellom dets deler svake, og kulturelle forskjeller vokste. Ikke mer enn ti biskoper (av omtrent 300 deltakere) ankom fra de vestlige provinsene til det første økumeniske råd; De fleste av de ankomne var ikke i stand til å forstå Konstantins velkomsttale, som han holdt på latin, og den måtte oversettes til gresk.
En halv silikon. Flavius Odoacer på forsiden av en mynt fra Ravenna. 477 Odoacer er avbildet uten det keiserlige diademet - med bart hode, hårmopp og bart. Et slikt bilde er ukarakteristisk for keisere og anses som «barbarisk».The Trustees of British Museum
Den endelige delingen skjedde i 395, da keiser Theodosius I den store, som i flere måneder før sin død ble enehersker over øst og vest, delte makten mellom sønnene Arcadius (øst) og Honorius (vest). Formelt forble imidlertid Vesten fortsatt forbundet med Østen, og helt på slutten av det vestromerske riket, på slutten av 460-tallet, gjorde den bysantinske keiseren Leo I, på forespørsel fra Senatet i Roma, det siste mislykkede forsøket å heve protesjen hans til den vestlige tronen. I 476 avsatte den tyske barbaren leiesoldaten Odoacer den siste keiseren av Romerriket, Romulus Augustulus, og sendte de keiserlige insigniene (maktsymboler) til Konstantinopel. Ut fra maktens legitimitetssynspunkt ble således delene av imperiet igjen forent: Keiser Zeno, som regjerte på den tiden i Konstantinopel, ble de jure det eneste overhodet for hele imperiet, og Odoacer, som mottok tittelen patrisier, styrte Italia bare som hans representant. Men i virkeligheten ble dette ikke lenger reflektert i det virkelige politiske kartet over Middelhavet.
Hovedstøtten til monofysittene var de østlige provinsene - Egypt, Armenia og Syria. I disse regionene brøt det regelmessig ut opprør på religiøst grunnlag, og det ble dannet et uavhengig monofysitthierarki parallelt med det kalsedonske (det vil si å anerkjenne læren fra rådet i Chalcedon) og deres egne kirkeinstitusjoner, som gradvis utviklet seg til uavhengige, ikke-kalkedonske kirker som fortsatt eksisterer i dag - syro-jakobittiske, armenske og koptiske. Problemet mistet til slutt sin relevans for Konstantinopel først på 700-tallet, da monofysittprovinsene som et resultat av de arabiske erobringene ble revet bort fra imperiet.
Wikimedia Commons
Under Justinian I (527-565) nådde det bysantinske riket sin største velstand. Code of Civil Law oppsummerte den århundrelange utviklingen av romersk lov. Som et resultat av militære kampanjer i Vesten var det mulig å utvide imperiets grenser til å omfatte hele Middelhavet – Nord-Afrika, Italia, en del av Spania, Sardinia, Korsika og Sicilia. Noen ganger snakker de om Justinians Reconquista. Roma ble igjen en del av imperiet. Justinian lanserte omfattende konstruksjon gjennom hele imperiet, og i 537 ble opprettelsen av en ny Hagia Sophia i Konstantinopel fullført. Ifølge legenden ble tempelplanen foreslått for keiseren personlig av en engel i et syn. Aldri igjen i Byzantium hadde en bygning av en slik skala blitt opprettet: det grandiose tempelet, som i bysantinsk seremoniell fikk navnet "Den store kirken", ble maktsenteret til patriarkatet i Konstantinopel.
Tiden med Justinian bryter samtidig og til slutt med den hedenske fortiden (i 529 stenger Athen-akademiet Athens akademi - filosofisk skole i Athen, grunnlagt av Platon på 380-tallet f.Kr. e.) og etablerer en linje med kontinuitet med antikken. Middelalderkulturen står i kontrast til den tidlige kristne kulturen, og tilegner seg antikkens prestasjoner på alle nivåer - fra litteratur til arkitektur, men forkaster samtidig deres religiøse (hedenske) dimensjon.
Justinian kom fra de lavere klassene, som forsøkte å endre livsstilen til imperiet, og møtte avvisning fra det gamle aristokratiet. Det er denne holdningen, og ikke historikerens personlige hat mot keiseren, som gjenspeiles i den ondsinnede brosjyren om Justinian og hans kone Theodora.
Heraclius' regjeringstid (610-641), glorifisert i den panegyriske rettens litteratur som den nye Hercules, markerte de siste utenrikspolitiske suksessene i det tidlige Bysants. I 626 klarte Heraclius og patriark Sergius, som utførte det direkte forsvaret av byen, å avvise den avar-slaviske beleiringen av Konstantinopel (ordene som åpner akatisten til Guds mor forteller nøyaktig om denne seieren I den slaviske oversettelsen høres de slik ut: «Til den utvalgte Voivode, seirende, som befridd fra det onde, la oss skrive takk til Dine tjenere, Guds mor, men som har en uovervinnelig makt, fri oss fra alt problemer, la oss kalle deg: Gled deg, ugifte brud.»), og på begynnelsen av 20-30-tallet av det 7. århundre under den persiske kampanjen mot sassanidmakten Sasanian Empire- en persisk stat sentrert på territoriet til dagens Irak og Iran, som eksisterte i 224-651. Provinsene i øst som hadde gått tapt flere år tidligere ble gjenerobret: Syria, Mesopotamia, Egypt og Palestina. I 630 ble det hellige kors, stjålet av perserne, høytidelig returnert til Jerusalem, hvor Frelseren døde. Under den høytidelige prosesjonen brakte Heraclius personlig korset inn i byen og la det i Den hellige gravs kirke.
Under Heraclius opplevde den vitenskapelige og filosofiske neoplatonske tradisjonen, som kom direkte fra antikken, sin siste oppgang før den mørke middelalderens kulturelle pause: en representant for den siste overlevende eldgamle skolen i Alexandria, Stefan av Alexandria, kom til Konstantinopel på den keiserlige invitasjonen å lære.
Wikimedia Commons
Alle disse suksessene ble annullert av den arabiske invasjonen, som i løpet av få tiår utslettet sassanidene fra jordens overflate og for alltid skilte de østlige provinsene fra Bysants. Legender forteller hvordan profeten Muhammed tilbød Heraclius å konvertere til islam, men i muslimske folkeslags kulturelle minne forble Heraclius nettopp kjemperen mot den begynnende islam, og ikke mot perserne. Disse krigene (vanligvis mislykkede for Byzantium) er beskrevet i det episke diktet "The Book of Heraclius" fra 1700-tallet - det eldste monumentet skriver på swahili.
Den første bølgen av arabiske erobringer i bysantinske land varte i åtte år - fra 634 til 642. Som et resultat ble Mesopotamia, Syria, Palestina og Egypt revet bort fra Byzantium. Etter å ha mistet de eldgamle patriarkatene i Antiokia, Jerusalem og Alexandria, mistet den bysantinske kirken faktisk sin universelle karakter og ble lik patriarkatet i Konstantinopel, som i imperiet ikke hadde noen kirkeinstitusjoner som var lik den i status.
I tillegg, etter å ha mistet de fruktbare territoriene som forsynte det med korn, kastet imperiet seg inn i en dyp intern krise. På midten av 800-tallet så en reduksjon i pengesirkulasjonen og nedgangen av byer (både i Lilleasia og på Balkan, som ikke lenger var truet av araberne, men av slaverne) - de ble enten til landsbyer eller til middelalder festninger. Konstantinopel forble det eneste store urbane sentrum, men atmosfæren i byen endret seg og de gamle monumentene som ble brakt dit tilbake på 400-tallet begynte å innpode byfolk irrasjonell frykt.
Metropolitan Museum of Art
Konstantinopel mistet også tilgangen til papyrus, som ble produsert utelukkende i Egypt, noe som førte til en økning i kostnadene for bøker og som en konsekvens en nedgang i utdanning. Mange litterære sjangre forsvant, den tidligere blomstrende historiesjangeren ga plass til profetier - etter å ha mistet sin kulturelle forbindelse med fortiden, ble bysantinene kalde mot sin historie og levde med en konstant følelse av verdens ende. De arabiske erobringene, som forårsaket dette sammenbruddet i verdensbildet, ble ikke reflektert i samtidslitteraturen deres formidles til oss av monumentene fra senere tidsepoker, og den nye historiske bevisstheten reflekterer bare skrekkatmosfæren, og ikke fakta; . Den kulturelle nedgangen fortsatte i mer enn hundre år de første tegnene på vekkelse skjedde helt på slutten av 800-tallet.
9. 726/730 år I følge ikonoklastiske historikere fra 900-tallet utstedte Leo III et ikonoklastisk påbud i 726. Men moderne forskere tviler på påliteligheten til denne informasjonen: mest sannsynlig begynte det bysantinske samfunnet i 726 å snakke om muligheten for ikonoklastiske tiltak, og de første virkelige trinnene dateres tilbake til 730.- begynnelsen på ikonoklastiske tvister
Saint Moky av Amphipolis og engelen som dreper ikonoklastene. Miniatyr fra salteren til Theodore av Cæsarea. 1066The British Library Board, Add MS 19352, f.94r
En av manifestasjonene av den kulturelle nedgangen i andre halvdel av 700-tallet var den raske veksten av uordnede praksiser med å ære ikoner (de mest ivrige skrapte og spiste gips fra helgenes ikoner). Dette forårsaket avvisning blant noen presteskap, som så i dette en trussel om en retur til hedenskap. Keiser Leo III Isaurianeren (717-741) brukte denne misnøyen til å skape en ny konsoliderende ideologi, og tok de første ikonoklastiske skritt i 726/730. Men den heftigste debatten om ikoner skjedde under regjeringen til Konstantin V Copronymus (741-775). Han gjennomførte de nødvendige militær-administrative reformene, betydelig styrket rollen til den profesjonelle keiserlige vakten (tagmas), og inneholdt vellykket den bulgarske trusselen på grensene til imperiet. Autoriteten til både Konstantin og Leo, som drev bort araberne fra murene i Konstantinopel i 717-718, var derfor svært høy, da i 815, etter at læren om ikontilbedere ble godkjent ved det VII økumeniske råd (787), en ny runde med krig med bulgarerne provoserte en ny politisk krise, keisermakten vendte tilbake til ikonoklastisk politikk.
Kontroversen om ikoner ga opphav til to mektige skoler for teologisk tankegang. Selv om læren om ikonoklastene er mye mindre kjent enn læren til motstanderne deres, tyder indirekte bevis på at tanken om ikonoklastene keiser Constantine Copronymus og patriarken av Konstantinopel Johannes grammatikken (837-843) ikke var mindre dypt forankret i Gresk filosofisk tradisjon enn tanken til den ikonoklastiske teologen John Damascene og lederen av den anti-ikonoklastiske klosteropposisjonen, Theodore Studite. Parallelt utviklet striden seg på det kirkelige og politiske plan, grensene for makten til keiseren, patriarken, klosteret og bispedømmet ble omdefinert.
I 843, under keiserinne Theodora og patriark Methodius, fant den endelige godkjenningen av dogmet om ikon-ærelse sted. Det ble mulig takket være gjensidige innrømmelser, for eksempel den postume tilgivelsen til ikonoklast-keiseren Theophilus, hvis enke Theodora var. Høytiden "Ortodoksiens triumf", organisert av Theodora ved denne anledningen, avsluttet æraen med de økumeniske rådene og markerte en ny fase i livet til den bysantinske staten og kirken. I den ortodokse tradisjonen fortsetter han til i dag, og anathemas av ikonoklastene, navngitt ved navn, blir hørt hvert år på den første søndagen i fasten. Siden den gang begynte ikonoklasmen, som ble det siste kjetteriet som ble fordømt av hele kirken, å bli mytologisert i det historiske minnet om Byzantium.
Wikimedia Commons
Tilbake i 787, på VII Ecumenical Council, ble teorien om bildet godkjent, ifølge hvilken, med ordene til Basil den store, "æren gitt til bildet går tilbake til prototypen", som betyr at tilbedelse av ikonet er ikke avgudsdyrkelse. Nå har denne teorien blitt kirkens offisielle lære - opprettelsen og tilbedelsen av hellige bilder ble nå ikke bare tillatt, men ble gjort til en forpliktelse for en kristen. Fra dette tidspunktet startet en skredlignende vekst av kunstnerisk produksjon, det velkjente utseendet til en østkristen kirke med ikonisk utsmykning tok form, bruken av ikoner ble integrert i liturgisk praksis og endret gudstjenesteforløpet.
I tillegg stimulerte den ikonoklastiske striden lesing, kopiering og studie av kilder som de motsatte sidene vendte seg til på jakt etter argumenter. Å overvinne kulturkrisen skyldes i stor grad filologisk arbeid i forberedelsen av kirkemøter. Og oppfinnelsen av det lille Minuskule- skriving med små bokstaver, noe som radikalt forenklet og reduserte kostnadene ved bokproduksjon., kan ha vært relatert til behovene til den ikontilbedende opposisjonen som eksisterte under vilkårene for "samizdat": ikontilbedere måtte raskt kopiere tekster og hadde ikke midler til å lage dyre uncial Uncial, eller majuscule,- bokstav med store bokstaver. manuskripter.
Dogmatiske og liturgiske forskjeller vokste gradvis mellom de romerske og østlige kirkene (først og fremst angående det latinske tillegget til teksten i trosbekjennelsen av ord om prosesjonen av Den Hellige Ånd, ikke bare fra Faderen, men "og fra Sønnen", den så- kalt Filioque Filioque- bokstavelig talt "og fra Sønnen" (lat.).). Patriarkatet i Konstantinopel og paven kjempet om innflytelsessfærer (først og fremst i Bulgaria, Sør-Italia og Sicilia). Proklamasjonen av Karl den Store som Vestens keiser i 800 ga et følsomt slag mot den politiske ideologien til Bysants: Den bysantinske keiseren fant en konkurrent i karolingernes person.
Den mirakuløse frelsen til Konstantinopel av Photius ved hjelp av kappen til Guds mor. Freske fra Assumption Princess Monastery. Vladimir, 1648Wikimedia Commons
To motstridende partier innenfor patriarkatet i Konstantinopel, de såkalte Ignatianerne (tilhengere av patriarken Ignatius, avsatt i 858) og Photians (tilhengere av den reiste - ikke uten skandale - Photius i hans sted), søkte støtte i Roma. Pave Nicholas brukte denne situasjonen til å hevde autoriteten til den pavelige tronen og utvide sine innflytelsessfærer. I 863 trakk han tilbake underskriftene til sine utsendinger som godkjente oppføringen av Photius, men keiser Michael III mente at dette ikke var nok til å fjerne patriarken, og i 867 anatematiserte Photius pave Nicholas. I 869-870 avsatte et nytt råd i Konstantinopel (og til i dag anerkjent av katolikker som det VIII økumeniske råd) Photius og gjenopprettet Ignatius. Etter Ignatius' død vendte imidlertid Photius tilbake til den patriarkalske tronen i ytterligere ni år (877-886).
Formell forsoning fulgte i 879-880, men den anti-latinske linjen som ble lagt av Photius i Distriktsbrevet til østens bispetroner dannet grunnlaget for en flere hundre år gammel polemisk tradisjon, som man hørte ekko av både i pausen mellom kl. kirkene i og under diskusjonen om muligheten for kirkeforening på 1200-tallet og 1500-tallet.
På slutten av 900-tallet var det en ny oppdagelse av den gamle arven i bysantinsk kultur. En sirkel dannet seg rundt patriark Photius, som inkluderte hans disipler: keiser Leo VI den vise, biskop Arethas av Cæsarea og andre filosofer og vitenskapsmenn. De kopierte, studerte og kommenterte verkene til antikke greske forfattere. Den eldste og mest autoritative listen over Platons verk (den er lagret under koden E. D. Clarke 39 i Bodleian Library ved Oxford University) ble opprettet på dette tidspunktet etter ordre fra Arefa.
Blant tekstene som interesserte tidens lærde, først og fremst høytstående kirkehierarker, var hedenske verk. Arefa bestilte kopier av verkene til Aristoteles, Aelius Aristides, Euklid, Homer, Lucian og Marcus Aurelius, og patriark Photius inkluderte dem i sin "Myriobiblion" "Myriobiblion"(bokstavelig talt "Ti tusen bøker") - en anmeldelse av bøkene Photius leste, som imidlertid i virkeligheten ikke var 10 tusen, men bare 279. merknader til hellenistiske romaner, vurderer ikke deres tilsynelatende anti-kristne innhold, men stilen og skrivemåten, og samtidig skaper et nytt terminologisk apparat for litteraturkritikk, forskjellig fra det som ble brukt av gamle grammatikere. Leo VI skapte selv ikke bare høytidelige taler på kirkelige høytider, som han personlig holdt (ofte improviserte) etter gudstjenestene, men skrev også anakreontisk poesi på gammelgresk måte. Og kallenavnet Wise er assosiert med samlingen av poetiske profetier som ble tilskrevet ham om fallet og gjenerobringen av Konstantinopel, som ble husket tilbake på 1600-tallet i Russland, da grekerne prøvde å overtale tsar Aleksej Mikhailovich til å kampanje mot det osmanske riket .
Tiden til Photius og Leo VI den vise åpner perioden for den makedonske renessansen (oppkalt etter det regjerende dynastiet) i Bysans, som også er kjent som encyklopedismens æra eller den første bysantinske humanismen.
Wikimedia Commons
Under beskyttelse av keiser Konstantin VII Porphyrogenitus (913-959) ble et storstilt prosjekt iverksatt for å kodifisere kunnskapen om bysantinene på alle områder av menneskelivet. Omfanget av Konstantins direkte engasjement kan ikke alltid bestemmes med presisjon, men den personlige interessen og litterære ambisjonene til keiseren, som visste fra barndommen at han ikke var bestemt til å regjere, og i det meste av livet ble tvunget til å dele tronen med en medhersker, er hevet over tvil. Etter ordre fra Konstantin ble den offisielle historien til det 9. århundre skrevet (den såkalte etterfølgeren til Theophanes), informasjon ble samlet inn om folkene og landene ved siden av Byzantium ("Om administrasjonen av imperiet"), om geografi og historien til regionene i imperiet ("Om temaer") Fema- Bysantinsk militært administrativt distrikt."), om landbruk ("Geoponics"), om organisering av militære kampanjer og ambassader og om rettsseremonier ("Om seremoniene til den bysantinske domstolen"). Samtidig ble kirkelivet regulert: Synaxarion og Typikon of the Great Church ble opprettet, som bestemte den årlige rekkefølgen for minnesmerke for helgener og feiringer. gudstjenester, og noen tiår senere (ca. 980) startet Simeon Metaphrastus et storstilt prosjekt for å forene hagiografisk litteratur. Omtrent på samme tid ble en omfattende encyklopedisk ordbok, "The Court", samlet, inkludert rundt 30 tusen oppføringer. Men det største leksikonet til Konstantin er en antologi med informasjon fra gamle og tidlige bysantinske forfattere om alle livets sfærer, konvensjonelt kalt "Utdrag" Det er kjent at dette leksikonet inkluderte 53 seksjoner. Bare avsnittet "Om ambassader" har nådd sin helhet, delvis "Om dyder og laster", "Om konspirasjoner mot keisere", "Om meninger". Blant kapitlene som ikke har overlevd: "Om nasjoner", "Om keiseres etterfølgelse", "Om hvem som oppfant hva", "Om keiserene", "Om utnyttelser", "Om bosettinger", "Om jakt", " Om meldinger”, “Om taler”, “Om ekteskap”, “Om seier”, “Om nederlag”, “Om strategier”, “Om moral”, “Om mirakler”, “Om kamper”, “Om inskripsjoner”, “ Om offentlig forvaltning"", "Om kirkesaker", "Om uttrykk", "Om kroningen av keisere", "Om keiseres død (avsetting), "Om bøter", "Om høytider", "Om spådommer", "Om rekker", "Om årsaken til kriger", "Om beleiringer", "Om festninger"..
Kallenavnet Porphyrogenitus ble gitt til barna til de regjerende keiserne, som ble født i Scarlet Chamber of the Great Palace i Konstantinopel. Konstantin VII, sønn av Leo VI den vise fra sitt fjerde ekteskap, ble faktisk født i dette kammeret, men var teknisk sett illegitim. Tilsynelatende skulle kallenavnet understreke hans rettigheter til tronen. Faren gjorde ham til sin medhersker, og etter hans død regjerte den unge Konstantin i seks år under regentenes veiledning. I 919 ble makten under påskudd av å beskytte Konstantin mot opprørere overtatt av militærlederen Roman I Lecapinus, han ble i slekt med det makedonske dynastiet, giftet datteren sin med Konstantin, og ble deretter kronet som medhersker. Da han begynte sin uavhengige regjeringstid, hadde Konstantin formelt blitt ansett som keiser i mer enn 30 år, og selv var han nesten 40 år.
Ms. gr. 17 / Biblioteca Marciana
Regjeringen til Vasily II, de bulgarske drapere (976-1025) er en tid med enestående utvidelse av kirken og politisk innflytelse fra Byzantium på nabolandene: den såkalte andre (endelige) dåpen til Rus finner sted (den første, ifølge til legende, skjedde på 860-tallet - da prinsene Askold og Dir ble angivelig døpt med bojarene i Kiev, hvor patriark Photius sendte en biskop spesielt for dette formålet); i 1018 fører erobringen av det bulgarske riket til avviklingen av det autonome bulgarske patriarkatet, som hadde eksistert i nesten 100 år, og etableringen i stedet for det semi-uavhengige Ohrid erkebispedømmet; Som et resultat av de armenske kampanjene utvidet bysantinske eiendeler i øst seg.
I innenrikspolitikken ble Vasily tvunget til å ta tøffe tiltak for å begrense innflytelsen fra store landeiende klaner, som faktisk dannet sine egne hærer på 970-980-tallet under borgerkriger som utfordret Vasilys makt. Han prøvde å ta tøffe tiltak for å stoppe berikelsen av store grunneiere (de såkalte dinates Dinat ( fra gresk δυνατός) - sterk, kraftig.), i noen tilfeller til og med ty til direkte konfiskering av land. Men dette medførte bare en midlertidig effekt i den administrative og militære sfæren nøytraliserte mektige rivaler, men gjorde på lang sikt imperiet sårbart for nye trusler – normannerne, seljukkerne og pechenegerne. Det makedonske dynastiet, som regjerte i mer enn halvannet århundre, ble formelt avsluttet først i 1056, men faktisk allerede på 1020-30-tallet fikk folk fra byråkratiske familier og innflytelsesrike klaner reell makt.
Etterkommere tildelte Vasily kallenavnet Bulgarian Slayer for hans grusomhet i krigene med bulgarerne. For eksempel, etter å ha vunnet det avgjørende slaget nær Mount Belasitsa i 1014, beordret han 14 tusen fanger å bli blindet på en gang. Det er ikke kjent nøyaktig når dette kallenavnet oppsto. Det er sikkert at dette skjedde til slutten av 1100-tallet, da den bulgarske tsaren Kaloyan (1197-1207) ifølge historikeren fra 1200-tallet George Acropolitus begynte å herje bysantinske byer på Balkan, og stolt kalte seg selv en romersk fighter og dermed motarbeide seg Vasily.
Bibliothèque nationale de France
Den politiske krisen som begynte etter Vasily IIs død fortsatte på midten av 1000-tallet: klaner fortsatte å konkurrere, dynastier erstattet hverandre konstant - fra 1028 til 1081 endret 11 keisere på den bysantinske tronen, en lignende frekvens eksisterte ikke selv i begynnelsen av det 7.-8. århundre. Fra utsiden satte Pechenegerne og Seljuk-tyrkerne press på Byzantium På bare noen få tiår på 1000-tallet erobret makten til seljuk-tyrkerne territoriene til det moderne Iran, Irak, Armenia, Usbekistan og Afghanistan og ble den største trusselen mot Bysants i øst.- sistnevnte, etter å ha vunnet slaget ved Manzikert i 1071 Manzikert- nå den lille byen Malazgirt på den østligste spissen av Tyrkia ved siden av Van-sjøen., fratok imperiet de fleste av sine territorier i Lilleasia. Ikke mindre smertefullt for Byzantium var det fullskala bruddet i kirkerelasjonene med Roma i 1054, som senere ble kjent som det store skismaet. Skisma(fra gresk σχίζμα) - gap., på grunn av hvilket Byzantium endelig mistet kirkelig innflytelse i Italia. Imidlertid la samtidige nesten ikke merke til denne begivenheten og la ikke behørig vekt på den.
Imidlertid var det nettopp denne epoken med politisk ustabilitet, skjøre sosiale grenser og, som en konsekvens, høy sosial mobilitet som fødte skikkelsen til Michael Psellus, unik selv for Byzantium, en lærd og offisiell som tok aktiv del i tronering av keisere (hans sentrale verk "Kronografi" er veldig selvbiografisk), tenkte på de mest komplekse teologiske og filosofiske spørsmålene, studerte hedenske kaldeiske orakler, skapte verk i alle tenkelige sjangere - fra litterær kritikk til hagiografi. Situasjonen med intellektuell frihet ga drivkraft til en ny typisk bysantinsk versjon av neoplatonismen: i tittelen "ipata av filosofer" Ipat av filosofer- faktisk imperiets hovedfilosof, leder filosofisk skole i Konstantinopel. Psellus ble erstattet av John Italus, som studerte ikke bare Platon og Aristoteles, men også slike filosofer som Ammonius, Philoponus, Porphyry og Proclus og, i det minste ifølge motstanderne hans, lærte om sjelers overføring og ideers udødelighet.
I 1081, som et resultat av et kompromiss med klanene Douk, Melissena og Palaiologi, kom Comneni-familien til makten. Den monopoliserte gradvis all statsmakt og absorberte sine tidligere rivaler gjennom komplekse dynastiske ekteskap. Fra og med Alexios I Komnenos (1081-1118), ble det bysantinske samfunnet aristokratisert, sosial mobilitet ble redusert, intellektuelle friheter ble innskrenket, og den keiserlige regjeringen blandet seg aktivt inn i den åndelige sfæren. Begynnelsen på denne prosessen ble preget av kirke-statens fordømmelse av John Italus for "palatonske ideer" og hedenskap i 1082. Dette blir fulgt av fordømmelsen av Leo av Chalcedon, som motsatte seg konfiskering av kirkeeiendommer for å dekke militære behov (på den tiden var Byzantium i krig med de sicilianske normannerne og pechenegerne) og nærmest anklaget Alexei for ikonoklasme. Massakrer av Bogomils finner sted Bogomilisme- en doktrine som oppsto på Balkan på 900-tallet, i stor grad tilbake til manikeernes religion. I følge Bogomils ble den fysiske verden skapt av Satan kastet ned fra himmelen. Menneskekroppen var også hans skapelse, men sjelen var fortsatt en gave fra den gode Gud. Bogomilene anerkjente ikke kirkens institusjon og motarbeidet ofte de sekulære myndighetene, og reiste en rekke opprør., en av dem, Vasily, ble til og med brent på bålet - et unikt fenomen for bysantinsk praksis. I 1117 ble Aristoteles kommentator Eustratius av Nicea stilt for retten for kjetteri.
Samtidig husket samtidige og umiddelbare etterkommere Alexei I snarere som en hersker som var vellykket i sin utenrikspolitikk: han klarte å inngå en allianse med korsfarerne og gi et følsomt slag mot Seljuks i Lilleasia.
I satiren «Timarion» blir fortellingen fortalt fra perspektivet til helten som har foretatt en reise til livet etter døden. I sin historie nevner han også John Italus, som ønsket å delta i samtalen til antikke greske filosofer, men ble avvist av dem: «Jeg var også vitne til hvordan Pythagoras skarpt dyttet bort Johannes Italus, som ønsket å slutte seg til dette fellesskapet av vismenn. «Din rabbling,» sa han, «etter å ha tatt på deg den galileiske kappen, som de kaller de guddommelige hellige klærne, med andre ord, etter å ha mottatt dåpen, streber du etter å kommunisere med oss, hvis liv ble gitt til vitenskap og kunnskap? Enten kast av denne vulgære kjolen, eller forlat vårt brorskap akkurat nå!’» (oversettelse av S. V. Polyakova, N. V. Felenkovskaya).
Trendene som dukket opp under Alexios I ble videreutviklet under Manuel I Komnenos (1143-1180). Han søkte å etablere personlig kontroll over rikets kirkeliv, søkte å forene teologisk tankegang og deltok selv i kirkestridigheter. Et av spørsmålene Manuel ønsket å si sin mening om var følgende: hvilke hypostaser av treenigheten aksepterer ofringen under nattverden - bare Gud Faderen eller både Sønnen og Den Hellige Ånd? Hvis det andre svaret er riktig (og dette er nøyaktig hva som ble bestemt på konsilet i 1156-1157), så vil den samme Sønn være både den som ofres og den som godtar det.
Manuels utenrikspolitikk var preget av fiaskoer i øst (det verste var bysantinernes nedslående nederlag ved Myriokephalos i 1176 i hendene på seljukkene) og forsøk på diplomatisk tilnærming til Vesten. Manuel så det endelige målet for vestlig politikk som forening med Roma basert på anerkjennelsen av den øverste makten til en enkelt romersk keiser, som skulle bli Manuel selv, og foreningen av kirkene som offisielt ble delt i . Dette prosjektet ble imidlertid ikke gjennomført.
I Manuels tid ble litterær kreativitet et yrke, litterære sirkler dukket opp med sin egen kunstneriske mote, og elementer av folkespråk(de kan finnes i verkene til dikteren Theodore Prodromus eller kronikeren Constantine Manasses), sjangeren til den bysantinske kjærlighetshistorien dukker opp, arsenalet av uttrykksfulle virkemidler utvides, og målet for forfatterens selvrefleksjon vokser.
Andronikos I Komnenos (1183-1185) regjeringstid så en politisk krise: han førte en populistisk politikk (reduserte skatter, brøt forholdet til Vesten og handlet brutalt med korrupte tjenestemenn), som vendte en betydelig del av eliten mot ham og forverret den utenrikspolitiske situasjonen i imperiet.
Bibliothèque nationale de France
Et forsøk på å etablere et nytt engledynasti bar ikke frukter samfunnet ble dekonsolidert. I tillegg kom feil i periferien av imperiet: et opprør brøt ut i Bulgaria; korsfarerne fanget Kypros; De sicilianske normannerne herjet i Tessalonika. Kampen mellom utfordrere til tronen i Angel-familien ga europeiske land en formell grunn til å gripe inn. Den 12. april 1204 plyndret deltakerne i det fjerde korstoget Konstantinopel. Vi leser den mest levende kunstneriske beskrivelsen av disse hendelsene i "Historien" til Niketas Choniates og den postmoderne romanen "Baudolino" av Umberto Eco, som noen ganger bokstavelig talt kopierer sidene til Choniates.
På ruinene av det tidligere imperiet oppsto flere stater under venetiansk styre, som bare i liten grad arvet bysantinske statsinstitusjoner. Det latinske riket, sentrert i Konstantinopel, var mer en føydal formasjon etter vesteuropeisk modell, og hertugdømmene og kongedømmene som oppsto i Thessalonica, Athen og Peloponnes hadde samme karakter.
Andronikos var en av de mest eksentriske herskerne i imperiet. Nikita Choniates forteller at han beordret at det skulle lages et portrett av seg selv i en av kirkene i hovedstaden i skikkelse av en fattig bonde i høye støvler og med ljå i hånden. Det var også legender om den dyriske grusomheten til Andronicus. Han organiserte offentlige brenninger av sine motstandere på hippodromen, hvor bødlene dyttet offeret inn i ilden med skarpe lanser, og truet med å steke leseren av Hagia Sophia, George Disipata, som våget å fordømme hans grusomhet, for å steke ham på en spytte og sende ham til sin kone i stedet for mat.
Tapet av Konstantinopel førte til fremveksten av tre greske stater som like mye hevdet å være de rettmessige arvingene til Bysants: Det Nikeiske riket i Nordvest-Lille-Asia under Lascarea-dynastiet; Empire of Trebizond i den nordøstlige delen av Svartehavskysten av Lilleasia, hvor etterkommerne av Komnenos slo seg ned - den store Komnenos, som tok tittelen "romernes keisere", og kongeriket Epirus i den vestlige delen av Balkanhalvøya med engledynastiet. Gjenopplivingen av det bysantinske riket i 1261 fant sted på grunnlag av det nikenske riket, som presset konkurrentene til side og dyktig brukte hjelpen fra den tyske keiseren og genuaserne i kampen mot venetianerne. Som et resultat flyktet den latinske keiseren og patriarken, og Michael VIII Palaiologos okkuperte Konstantinopel, ble gjenkronet og utropt til «den nye Konstantin».
Grunnleggeren av det nye dynastiet forsøkte i sin politikk å komme til et kompromiss med vestmaktene, og i 1274 gikk han til og med med på en kirkeunion med Roma, noe som fremmedgjorde det greske bispedømmet og Konstantinopel-eliten.
Til tross for at imperiet formelt ble gjenopplivet, mistet kulturen sin tidligere "Konstantinopel-sentrisitet": Palaiologene ble tvunget til å tåle tilstedeværelsen av venetianerne på Balkan og den betydelige autonomien til Trebizond, hvis herskere formelt forlot tittelen av "romerske keisere", men forlot i realiteten ikke sine keiserlige ambisjoner.
Et slående eksempel på de keiserlige ambisjonene til Trebizond er katedralen i Hagia Sophia av Guds visdom, bygget der på midten av 1200-tallet og fortsatt gjør et sterkt inntrykk i dag. Dette tempelet kontrasterte samtidig Trebizond med Konstantinopel med Hagia Sophia, og på et symbolsk nivå forvandlet Trebizond til et nytt Konstantinopel.
Det andre kvartalet av 1300-tallet markerer begynnelsen på Palamite-konfliktene. Saint Gregory Palamas (1296-1357) var en original tenker som utviklet den kontroversielle læren om forskjellen i Gud mellom den guddommelige essensen (som mennesket verken kan forene seg med eller kjenne den med) og de uskapte guddommelige energiene (som forening er mulig med) og forsvarte muligheten for kontemplasjon gjennom den "mentale følelsen" av det guddommelige lyset, åpenbart, ifølge evangeliene, for apostlene under Kristi forvandling For eksempel, i Matteusevangeliet er dette lyset beskrevet som følger: «Og etter seks dager tok Jesus Peter, Jakob og hans bror Johannes og førte dem opp på et høyt fjell alene, og ble forvandlet foran dem, og hans ansikt lyste som solen og hans klær, de ble hvite som lys» (Matteus 17:1-2)..
På 40- og 50-tallet av 1300-tallet var teologisk strid tett sammenvevd med politisk konfrontasjon: Palamas, hans støttespillere (patriarkene Callistus I og Philotheus Kokkin, keiser John VI Cantacuzene) og motstandere (filosofen Barlaam av Calabria, som senere konverterte til katolikk , og hans tilhengere Gregory Akindinus, patriark John IV Kalek, filosof og forfatter Nicephorus Grigora) vant vekselvis taktiske seire og led nederlag.
Konsilet av 1351, som bekreftet Palamas seier, satte likevel ikke en stopper for striden, som man hørte ekko av på 1400-tallet, men stengte for alltid veien for anti-palamittene til den høyeste kirken og statsmakten. Noen forskere følger Igor Medvedev I.P. Medvedev. Bysantinsk humanisme fra XIV-XV århundrer. St. Petersburg, 1997. De ser i tankene til anti-palamittene, spesielt Nikephoros Gregoras, tendenser nært de italienske humanistenes ideer. Humanistiske ideer ble enda mer reflektert i arbeidet til neoplatonisten og ideologen for den hedenske fornyelsen av Byzantium, George Gemistus Plitho, hvis verk ble ødelagt av den offisielle kirken.
Selv i seriøs vitenskapelig litteratur kan du noen ganger se at ordene "(anti)palamittene" og "(anti)hesychastene" brukes som synonymer. Dette er ikke helt sant. Hesychasme (fra gresk ἡσυχία [hesychia] - stillhet) som en hermitisk bønnpraksis som gir mulighet for direkte erfaringskommunikasjon med Gud, ble underbygget i verkene til teologer fra tidligere epoker, for eksempel av Simeon den nye teologen i 10. - 1000-tallet.
British Library Board/Bridgeman Images/Fotodom
På begynnelsen av 1400-tallet ble det åpenbart at den osmanske militære trusselen satte spørsmålstegn ved selve imperiets eksistens. Bysantinsk diplomati søkte aktivt støtte i Vesten, og det ble holdt forhandlinger om forening av kirker i bytte mot militær bistand fra Roma. På 1430-tallet ble det tatt en grunnleggende beslutning om forening, men gjenstanden for forhandlinger var plasseringen av rådet (på bysantinsk eller italiensk territorium) og dets status (om det på forhånd ville bli utpekt som "forening"). Etter hvert fant møtene sted i Italia – først i Ferrara, så i Firenze og Roma. I juni 1439 ble Ferraro-Florentine Union signert. Dette betydde at den bysantinske kirken formelt anerkjente katolikkenes korrekthet i alle kontroversielle spørsmål, inkludert spørsmålet. Men forbundet fant ikke støtte fra det bysantinske bispedømmet (lederen for motstanderne var biskop Mark Eugenicus), noe som førte til sameksistensen av to parallelle hierarkier i Konstantinopel - Uniate og Ortodokse. 14 år senere, umiddelbart etter Konstantinopels fall, bestemte ottomanerne seg for å stole på anti-Uniates og installerte følgeren til Mark Eugenicus, Gennady Scholarius, som patriark, men unionen ble formelt avskaffet først i 1484.
Hvis foreningen i kirkens historie bare forble et kortvarig mislykket eksperiment, er dens preg på kulturhistorien mye mer betydningsfull. Figurer som Bessarion av Nicea, en disippel av den ny-hedenske Pletho, en uniate-metropol, og senere en kardinal og titulær latinsk patriark av Konstantinopel, spilte en nøkkelrolle i overføringen av bysantinsk (og gammel) kultur til Vesten. Vissarion, hvis epitafium inneholder ordene: «Gjennom ditt arbeid flyttet Hellas til Roma», oversatte greske klassiske forfattere til latin, beskyttet greske emigrant-intellektuelle og donerte biblioteket hans, som inkluderte mer enn 700 manuskripter (på den tiden det mest omfattende private bibliotek i Europa), til Venezia som ble grunnlaget for biblioteket i St. Mark.
Den osmanske staten (oppkalt etter den første herskeren, Osman I) oppsto i 1299 fra ruinene av Seljuk-sultanatet i Anatolia og økte utover 1300-tallet sin ekspansjon i Lilleasia og på Balkan. Et kort pusterom for Byzantium ble gitt av konfrontasjonen mellom ottomanerne og troppene i Tamerlane på begynnelsen av 1300-1500-tallet, men med Mehmed I's maktovertakelse i 1413 begynte ottomanerne igjen å true Konstantinopel.
Wikimedia Commons
Den siste bysantinske keiseren, Konstantin XI Palaiologos, gjorde mislykkede forsøk på å avvise den osmanske trusselen. På begynnelsen av 1450-tallet beholdt Byzantium bare en liten region i nærheten av Konstantinopel (Trebizond var praktisk talt uavhengig av Konstantinopel), og ottomanerne kontrollerte både det meste av Anatolia og Balkan (Thessalonica falt i 1430, Peloponnes ble ødelagt i 1446). På jakt etter allierte vendte keiseren seg til Venezia, Aragon, Dubrovnik, Ungarn, genoveserne og paven, men bare venetianerne og Roma tilbød reell hjelp (og svært begrenset). Våren 1453 startet kampen om byen, 29. mai falt Konstantinopel, og Konstantin XI døde i kamp. Mange utrolige historier er blitt fortalt om hans død, hvis omstendigheter er ukjente for forskere; I populær gresk kultur i mange århundrer var det en legende om at den siste bysantinske kongen ble omgjort til marmor av en engel og nå hviler i en hemmelig hule ved Golden Gate, men er i ferd med å vekke og fordrive osmanerne.
Sultan Mehmed II Erobreren brøt ikke arvelinjen med Byzantium, men arvet tittelen som romersk keiser, støttet den greske kirken og stimulerte utviklingen av gresk kultur. Hans regjeringstid var preget av prosjekter som ved første øyekast virker fantastiske. Den gresk-italienske humanisten George av Trebizond skrev om å bygge et verdensomspennende imperium ledet av Mehmed, der islam og kristendommen skulle forenes til én religion. Og historikeren Mikhail Kritovul skapte en historie til ros for Mehmed - en typisk bysantinsk panegyrikk med all den obligatoriske retorikken, men til ære for den muslimske herskeren, som likevel ikke ble kalt en sultan, men på bysantinsk vis - basileus.
Isaurisk eller syrisk dynasti (717–802) Forhold til arabere, bulgarere og slaver De interne aktivitetene til keiserne av det isauriske, eller syriske, dynastiet Religiøse motsetninger fra den første perioden med ikonoklasme Kroningen av Karl den Store og betydningen av denne begivenheten for det bysantinske riket Resultater av aktivitetene til det Isauriske dynastiet Etterfølgere av House of Isauria og tiden for det amoriske eller frygiske dynastiet (820–867) Eksterne forhold til det bysantinske riket Første russiske angrep på Konstantinopel Kjemp mot vestlige arabere Byzantium og bulgarerne under det amoriske dynastiet Den andre perioden med ikonoklasme og gjenopprettelsen av ortodoksien. Inndeling av kirker på 900-tallet Litteratur, utdanning og kunst Kapittel 6. Det makedonske dynastiets tid (867–1081) Spørsmålet om opprinnelsen til det makedonske dynastiet Eksterne aktiviteter til herskerne i det makedonske dynastiet. Bysants forhold til araberne og Armenia Forholdet mellom det bysantinske riket og bulgarerne og magyarene Det bysantinske riket og Russland Pecheneg problem Forholdet mellom Byzantium og Italia og Vest-Europa Sosial og politisk utvikling. Kirkesaker Lovgivende aktivitet til de makedonske keiserne. Sosiale og økonomiske forhold i imperiet. Prochiron og Epanagoge Vasiliki og Tipukit Eparchens bok "Kraft" og "Dårlig" Provinsregjering Troubles tid (1056–1081) Seljuk-tyrkere Pechenegs normannere Utdanning, vitenskap, litteratur og kunst Indeks over navnI de neste bindene av serien "Byzantine Library" begynner forlaget "Aletheia" å publisere en serie generelle verk av A. A. Vasiliev om bysantinske studier. I denne forbindelse ser det ut til at det er nødvendig å si noen ord om forfatteren, hans arbeider om Byzantiums historie og prinsippene som ligger til grunn for den foreslåtte publikasjonen.
Å skrive om biografien til A. A. Vasiliev (1867–1953) er ganske vanskelig, fordi det nesten ikke er litteratur om ham, det er heller ikke noe arkiv av forskeren i Russland, og derfor den systematiserte informasjonen om livet hans presentert nedenfor, hentet fra forskjellige kilder, kan ikke hevde å være et uttømmende bilde av livet hans.
Alexander Alexandrovich Vasiliev ble født i St. Petersburg i 1867. Han studerte ved fakultetet for historie og filologi ved St. Petersburg University og fikk en bred utdannelse både innen orientalske språk (arabisk og tyrkisk) og historie, så vel som i klassiske språk og historie, uten å regne med obligatorisk moderne språk. I følge A. A. Vasiliev selv ble hans vitenskapelige skjebne bestemt ved en tilfeldighet. Han ble rådet til å studere bysantinske studier av sin lærer i arabisk, den berømte baronen V. R. Rosen, som sendte ham til den ikke mindre kjente bysantinisten V. G. Vasilievsky. Den påfølgende gunstige mottakelsen av V. G. Vasilievsky og det første bekjentskapet med bysantinsk historie som presentert av Gibbon hjalp ham med å velge spesialiseringsretningen. La oss imidlertid merke seg at god opplæring i orientalske studier tillot A. A. Vasiliev ikke bare å kombinere bysantinske studier og arabiske studier i sitt arbeid, men også å bevise at han er en arabist i ordets rette betydning. A. A. Vasiliev utarbeidet kritiske utgaver med oversettelser til fransk av to arabiske kristne historikere - Agathias og Yahya ibn Said. Tilsynelatende hadde A. A. Vasiliev en annen mulighet til å bevise seg som en profesjonell orientalist. Etter ett brev til M.I. Rostovtsev datert 14. august 1942 underviste A.A. Vasiliev i en tid i arabisk. Det nevnte brevet viser blant annet til at A. A. Vasiliev lærte litteraturkritikeren G. L. Lozinsky det grunnleggende om det arabiske språket ved universitetet.
For den vitenskapelige skjebnen til A. A. Vasiliev var de tre årene han tilbrakte i utlandet som stipendiat ved Fakultet for historie og filologi av stor betydning. Takket være støtten fra V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin og I. V. Pomyalovsky, tilbrakte A. A. Vasiliev 1897–1900. i Paris med et stipend på 600 rubler per år først, deretter 1500 rubler. I Frankrike fortsatte han studiet av orientalske språk (arabisk, tyrkisk og etiopisk). I løpet av disse samme årene utarbeidet han master- og doktoravhandlinger om forholdet mellom Bysants og araberne. Snart tok disse verkene form av en to-binders monografi, men oversatt mye senere til fransk(se liste over verk av A.V. Vasiliev nedenfor).
Våren 1902 foretok A. A. Vasiliev sammen med N. Ya Marr en reise til Sinai, til klosteret St. Catherine. Han var interessert i manuskriptene til Agathius som var lagret der. Samme år a. EN. Vasiliev tilbrakte flere måneder i Firenze, og jobbet også med manuskriptene til Agathius. Utgaven av teksten han utarbeidet ble raskt publisert i den berømte franske publikasjonen Patrologia Orientalis. Publiseringen av teksten til den andre arabiske kristne historikeren - Yahya ibn Said - ble utarbeidet av A. A. Vasiliev og I. Yu Krachkovsky senere - på tjue- og trettitallet.
Den vitenskapelige karrieren til A. A. Vasiliev var vellykket. I 1904–1912 han var professor ved Dorpat (Yuryev) universitet. A. A. Vasiliev deltok også i arbeidet til det russiske arkeologiske instituttet i Konstantinopel, som eksisterte før første verdenskrig. I 1912–1922 han var professor og dekan ved det historiske og filologiske fakultetet ved St. Petersburg (daværende Petrograd) pedagogiske institutt. Fra samme 1912 til 1925 var A. A. Vasiliev professor ved Petrograd (den gang Leningrad) universitet. I tillegg jobbet A. A. Vasiliev ved RAIMK-GAIMK, hvor han siden 1919 hadde stillingen som leder. kategori for arkeologi og kunst av gammel kristen og bysantinsk. I 1920–1925 han var allerede styreleder i RAIMK.
Det skal også bemerkes at A. A. Vasiliev siden 1919 var et tilsvarende medlem Det russiske akademiet Sci. Uten referanse til kilder rapporterer forfatterne av publiseringen av brev fra M. I. Rostovtsev til A. A. Vasiliev at ved en resolusjon fra generalforsamlingen i USSR Academy of Sciences datert 2. juni 1925, ble A. A. Vasiliev utvist fra USSR Academy of Sciences og gjeninnsatt bare postuum, 22. mars 1990 G. .
I 1934 ble han valgt til medlem av Det jugoslaviske vitenskapsakademiet. I de påfølgende årene var A. A. Vasiliev også president for instituttet. i Praha, medlem av det amerikanske middelalderens akademi og - i de siste årene av sitt liv - formann i International Association of Byzantinists.
Vendepunktet i livet til A. A. Vasiliev var 1925, da han dro på en offisiell utenlandsk forretningsreise, uten noen spesiell tanke på å emigrere fra Russland. Imidlertid avgjorde flere møter i Paris med M.I. Rostovtsev, en berømt russisk antikvar som ganske bevisst, skjebnen til A.A. M.I. Rostovtsev tilbød A.A. Vasiliev hjelp til å få plass ved University of Wisconsin (Madison) på grunn av at M.I.
A. A. Vasiliev gikk med på det, og etter å ha reist til Berlin og Paris sommeren 1925, gikk han om bord på et skip i Frankrike for å New York, med en offisiell invitasjon for et år fra University of Wisconsin. Høsten samme 1925 hadde han allerede jobb i Amerika. Bevart i arkivene til S. A. Zhebelev og andre forskernes brev A. A. Vasiliev viser samtidig at A. A. Vasiliev selv regelmessig fortsatte å komme med forespørsler gjennom S. A. Zhebelev for å gjøre sin status offisiell - han ba om en offisiell forlengelse av forretningsreisen. Hans forespørsler ble tilfredsstilt av People's Commissariat for Education og bekreftet av Academy of Sciences. Men til slutt ble 1. juli 1928 anerkjent som fristen for å forlenge oppdraget. A. A. Vasiliev kom ikke tilbake verken på denne datoen eller på noe tidspunkt senere. Brevet til S.A. Zhebelev, der han forklarte årsakene til dette, ser veldig diplomatisk, mykt ut, men avslører mest sannsynlig ikke det viktigste, fordi ordene til A.A. Vasilyev om de inngåtte kontraktene, det forbedrede arbeidet, mangelen på inntekt i Leningrad har unektelig en holdning til dagens situasjon, men noe blir liggende i skyggen.
På grunn av det faktum at A. A. Vasilievs arkiv ligger i USA, går vi uforvarende inn i spekulasjonsområdet. For å karakterisere ham som person er det imidlertid ekstremt viktig å i det minste prøve å svare på hvorfor A. A. Vasiliev aksepterte M. I. Rostovtsevs invitasjon til å jobbe i Madison og hvorfor han til slutt ble i USA. Det er få muligheter til å bedømme dette, og likevel lar flere subtile, ondsinnet ironiske bemerkninger i teksten til hans "History of the Byzantine Empire" (for eksempel om slavofilisme i USSR etter andre verdenskrig) oss hevde at hele ideologisk og politisk situasjon i USSR var A.A. er dypt fremmed for Vasiliev. Den lettheten som A. A. Vasiliev bestemte seg for å flytte til Amerika med, forklares også i stor grad av det faktum at han ikke ble holdt tilbake av familiebånd. Ifølge tilgjengelige dokumenter hadde han en bror og en søster, men han forble singel hele livet.
En sammenligning av noen fakta gjør det mulig, ser det ut til, å identifisere en annen viktig årsak til A. A. Vasilyevs besluttsomhet om å forlate. Det ble allerede nevnt ovenfor at ved århundreskiftet, i omtrent fem år totalt, jobbet A. A. Vasiliev veldig fruktbart i utlandet, som stipendiat og mens han var på offisielle forretningsreiser. Hvis vi tar i betraktning alle funksjonene i utviklingen av Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, kan vi ikke unngå å innrømme at muligheten til å jobbe i utenlandske vitenskapelige sentre for A. A. Vasiliev ble stadig mer problematisk - vitenskapelige reiser til utlandet ble over tid ikke normen , men unntaket fra regelen, spesielt for forskere i den gamle formasjonen. Materialene sitert av I. V. Kuklina viser at etter å ha flyttet til Amerika, tilbrakte A. A. Vasiliev mesteparten av fritiden sin på veien, og noen ganger reiste han for vitenskapelig arbeid, noen ganger bare som turist.
Det presenterte materialet lar en komme til noe uventet, men i henhold til hendelseslogikken, en helt logisk konklusjon. En av de subjektivt viktige årsakene til A. A. Vasilievs avgang burde vært ønsket om å beholde muligheten til å bevege seg fritt rundt i verden for både vitenskapelige og turistformål. Han kunne ikke unngå å forstå at under forholdene i Sovjetunionen på tjue- og trettitallet, var det ingen som kunne garantere ham dette.
Med andre ord i 1925–1928. A. A. Vasiliev sto overfor et valg - enten Sovjet-Russland, der det politiske regimet og levekårene ble fremmede for ham, eller et annet land, men en mye mer forståelig ideologisk og politisk situasjon og kjent livsstil.
Ikke uten å nøle, A. A. Vasiliev valgte den andre. Hva er årsaken til nølingen? Poenget her er tilsynelatende karaktertrekkene til A. A. Vasiliev, som tilsynelatende ikke var en veldig avgjørende person, som alltid foretrakk kompromisser og fravær av konflikter. Sannsynligvis kan vi også si at A. A. Vasilyevna følte seg komfortabel og koselig i alt i Amerika. Det er nesten ingen informasjon i de overlevende brevene om A. A. Vasilyevs oppfatning av Amerika. Imidlertid er det selvfølgelig ingen tilfeldighet at A. A. Vasiliev skrev til M. I. Rostovtsev i august 1942: «Har jeg det, denne livsgleden? Er ikke dette en langvarig vane med å fremstå som noe annet enn den jeg er? Tross alt, i hovedsak har du flere grunner til å elske livet. Ikke glem at jeg alltid må prøve å fylle ensomheten min - å fylle den kunstig, selvfølgelig eksternt.» Det er godt mulig at disse ordene - en ufrivillig erkjennelse av påtvunget forstillelse og nøye skjult flukt fra ensomhet - er nøkkelen til å forstå den indre verdenen, psykologien og aktiviteten til A. A. Vasiliev som person i den andre perioden av livet hans. Kun nye utgivelser av arkivdokumenter kan bekrefte eller ikke bekrefte dette. Uansett, det virker viktig å understreke følgende faktum fra hans biografi.
Den vitenskapelige biografien om Alexander Alexandrovich utviklet seg briljant, men jobbet til sine siste dager, tilbrakte livet på en rekke turer, på et personlig nivå forble han ensom og døde på et sykehjem.
I Amerika var det meste av livet hans knyttet til Madison og University of Wisconsin. A. A. Vasiliev tilbrakte de siste ti årene i Washington, i det berømte bysantinske senteret Dumbarton Oaks, hvor han i 1944–1948. han var seniorstipendiat, og fra 1949-1953. – Forsker emeritus.
I den vitenskapelige arven til A. A. Vasiliev inntar to fag en spesiell plass, som ble den viktigste i hele hans lange karriere. vitenskapelig liv. Dette er bysantinsk-arabiske forhold og en serie generelle arbeider om Byzantiums historie, som nå blir publisert på nytt, og dekker hele perioden av imperiets eksistens. I motsetning til hans eldre samtidige, Yu A. Kulakovsky, for hvem den generelle sammensetningen av historien til Byzantium ble det viktigste vitenskapelige arbeidet, er rollen til "Det bysantinske imperiets historie" i den vitenskapelige arven til Alexander Alexandrovich.
Den originale russiske teksten til verket ble utgitt i fire bind mellom 1917 og 1925. Det mest behandlede er det første bindet av den originale russiske versjonen av publikasjonen - "Forelesninger om Byzantiums historie. Bind 1. Tiden før korstogene (før 1081)" (s., 1917). Boken er sammendrag hendelser i perioden under gjennomgang, uten notater, med minimal litteratur om problemet på slutten av kapitlene, med kronologiske og genealogiske tabeller. Det er nesten ingen konklusjoner i boken, så vel som mange avsnitt som A. A. Vasiliev la til senere. Rent teknisk (typografisk) ble boken dårlig utgitt. Bemerkelsesverdig er papiret av svært lav kvalitet og uklar utskrift på steder.
Tre små bind, en fortsettelse av 1917-utgaven, utgitt i 1923–1925, ser fundamentalt forskjellige ut på alle måter. forlaget "Academia":
A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. Byzantium og korsfarerne. Tiden for Comneni (1081–1185) og Englene (1185–1204). Petersburg, 1923; A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. latinsk styre i øst. s., 1923; A. A. Vasiliev. Byzantiums historie. Fall av Byzantium. Palaiologos tidsalder (1261–1453). L., 1925.
Forelesninger av A. A. Vasiliev og de tre monografiene ovenfor utgjorde den syklusen av generelle arbeider om bysantinsk historie, som forfatteren reviderte og publiserte på nytt gjennom hele livet. Som man kan se fra listen over referanser, eksisterer den generelle historien til Byzantium av A. A. Vasiliev i publikasjoner på mange språk, men de viktigste er de følgende tre: den første amerikanske - History of the Byzantine Empire, vol. 1–2. Madison, 1928–1929; Fransk - Histoire de l "Empire Byzantin, vol. 1–2. Paris, 1932; andre amerikanske utgaven - History of the Byzantine Empire, 324–1453. Madison, 1952. Den siste utgaven er laget i ett bind, som ble oppnådd av utskrift på tynnere papir.
Den andre amerikanske utgaven er den mest vitenskapelig avanserte. Det er imidlertid viktig å merke seg at til tross for mange innsettinger og tillegg, til tross for overfloden av notater, viser den andre amerikanske utgaven og de originale russiske versjonene seg å være påfallende nærme. Det er nok å sette dem side om side for å oppdage med betydelig forundring at minst 50 % av teksten til den siste amerikanske utgaven er en direkte oversettelse fra de originale russiske versjonene. Antallet innsettinger og tillegg er virkelig stort, og likevel de originale russiske versjonene fra 1917–1925. fortsette å danne grunnlaget, ryggraden, til selv den siste amerikanske utgaven av verket. Derfor er denne utgaven basert på metoden for tekstanalyse, og ikke en direkte oversettelse av hele teksten fra 1952-utgaven.
I alle de tilfellene da en russisk prototekst ble identifisert for den engelske teksten til verket, reproduserte redaktøren de tilsvarende passasjene i de originale russiske versjonene basert på det faktum at det ikke gir mening å oversette det som allerede finnes på russisk til russisk. Denne gjengivelsen var imidlertid aldri mekanisk, fordi behandlingen av teksten til de originale russiske versjonene av A. A. Vasiliev var mangefasettert - individuelle ord og fraser ble oftest fjernet av stilistiske grunner, i noen tilfeller ble fraser omorganisert. Ganske ofte tyr A. A. Vasiliev til en annen organisering av teksten på siden - som regel, i den andre amerikanske utgaven, er avsnittene, sammenlignet med de originale russiske versjonene, større. I alle slike kontroversielle saker ble den siste amerikanske utgaven foretrukket.
Dermed er teksten til A. A. Vasilievs verk gitt i disse bindene dobbelt i sin komposisjon. I omtrent 50–60 % av tilfellene er dette en gjengivelse av de tilsvarende passasjene av de originale russiske versjonene, omtrent 40–50 % er en oversettelse fra engelsk.
Alle innstikk og tillegg, samt de fleste notatene, er oversatt fra engelsk. Det siste forbeholdet skyldes at en rekke noter som ikke er spesifikt notert ble oversatt fra den franske utgaven. Dette forklares av følgende omstendighet. A. A. Vasiliev, som forkortet teksten til notatene da han utarbeidet den andre amerikanske utgaven, forkortet dem noen ganger så mye at noe viktig informasjon for bokens eller tidsskriftets egenskaper gikk tapt.
Den konsoliderte bibliografiske listen på slutten av verket er gjengitt nesten uendret, med unntak av separasjonen av russiske og utenlandske verk akseptert i Russland. Utseendet i bibliografien til et visst antall verk publisert etter døden til A. A. Vasiliev er forklart av følgende to punkter. A. A. Vasiliev siterer noen kjente russiske forfattere i engelske oversettelser (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), med henvisning til engelske oversettelser A. A. Vasiliev gir sitater fra noen forfattere eller verk som er verdenskjente (Hegel, Montesquieu, Koranen). I alle disse tilfellene ble A. A. Vasilievs referanser erstattet med de siste russiske publikasjonene. I følge 1996-utgaven (Aletheia forlag) er også den berømte russiske bysantinisten fra det tidlige århundre sitert.
Indeksen for verket er satt sammen på nytt, men med hensyn til indeksen til den siste amerikanske utgaven.
Avslutningsvis noen få ord om egenskapene til verket som helhet og dets plass i vitenskapshistorien. "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev er et av de unike fenomenene i historien til historisk tanke. Det er faktisk veldig få generelle historier om Bysants skrevet av en forsker. Man kan huske to tyske verk, skrevet og utgitt noe tidligere enn verkene til A. A. Vasiliev. Dette – N. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. München, 1897. Alle andre generelle verk om bysantinsk historie, skrevet av én forfatter, er skrevet. Russiske forskere, hovedsakelig studenter av akademiker V. G. Vasilievsky. Dette er Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Av verkene skrevet av disse forfatterne er det bare arbeidet til F. I. Uspensky og den publiserte serien med verk av D. A. Vasiliev som virkelig dekker alle aspekter av imperiets liv. Yu A. Kulakovskys omfattende "Byzantiums historie" dekker bare begynnelsen av det isauriske dynastiet. Det gjentatte gjenpubliserte verket til G. A. Ostrogorsky "Geschichte des byzantinischen Staates" beskriver Byzantiums historie først og fremst som statens og statlige institusjoners historie.
Dermed er arbeidet til A. A. Vasiliev i mange henseender sammenlignbart med "History of the Byzantine Empire" av F. I. Uspensky, men som det vil bli vist nedenfor, er det også betydelige forskjeller mellom dem.
"History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev er et utmerket eksempel på et generelt verk, som kort, tydelig, med et stort antall referanser til hovedkildene og forskningen, karakteriserer alle perioder av Byzantiums historie. Utenrikspolitisk historie presenteres i sin helhet av A. A. Vasiliev. Problemer intern historie behandles ujevnt, selv om hovedproblemene i det indre livet i hver periode er berørt eller nevnt. Hvert kapittel, det vil si hver periode, avsluttes med A. A. Vasiliev med en karakteristikk av litteratur og kunst. Problemene med handel og handelsforbindelser vurderes bare i forbindelse med Cosmas Indicopleus og Justinians tid. A. A. Vasiliev berører nesten ikke særegenhetene ved livet i provinsene. Av en eller annen grunn blir problemene med sosiale og økonomiske forhold i imperiet vurdert i detalj bare for tiden til det makedonske dynastiet.
Det unike med A. A. Vasilievs arbeid ligger blant annet i et ganske vellykket forsøk på å syntetisere prestasjonene til vesteuropeisk, amerikansk og russisk historievitenskap. Verket er fylt med referanser til verkene til russiske og sovjetiske historikere, noe som generelt sett ikke er særlig typisk for vesteuropeisk og amerikansk vitenskap.
Arbeidets særegenheter inkluderer måten å presentere materialet på. Forfatteren presenterer hendelser i en fortellerstil uten først og fremst å gi forklaringer eller tolkninger. Unntaket er noen spesielt viktige hendelser, som de arabiske erobringene, ikonoklasmen eller korstogene. A. A. Vasilievs forklaring på dette består i en systematisk presentasjon av alle tilgjengelige synspunkter på dette spørsmålet.
En betydelig forskjell mellom arbeidet til A. A. Vasiliev og "Historien om det bysantinske riket" av F. I. Uspensky, så vel som generelt fra studier av russiske bysantinske studier, bør kalles uoppmerksomhet på problemer av sosioøkonomisk karakter. Bak dette, ser det ut til, lå delvis A. A. Vasilievs mangel på interesse for dette problemet, og delvis - en objektiv faktor.
Alle opptrykk av A. A. Vasilievs arbeid refererer til den amerikanske perioden av livet hans. I USA er det ingen tilfeldighet at Alexander Alexandrovich regnes som grunnleggeren av amerikanske bysantinske studier. På midten av tjuetallet begynte A. A. Vasiliev sine aktiviteter nesten fra bunnen av. Det er derfor det er klart at det som ble forventet fra A. A. Vasiliev i USA ikke var snevert spesialisert forskning, men snarere utviklingen av et generelt, omfattende kurs om Byzantiums historie. Arbeidet til A. A. Vasiliev tilfredsstilte fullt ut disse kravene.
Det er mulig at det var nettopp denne generelle karakteren til A. A. Vasilievs arbeid, særegenhetene ved presentasjonen, når problemer ikke så mye avsløres som beskrevet, samt uoppmerksomhet på sosioøkonomiske spørsmål som førte til følgende uventet faktum. "The History of the Byzantine Empire" finnes i oversettelser til mange språk, men det er praktisk talt ikke referert til i vitenskapelig litteratur, i motsetning til for eksempel "The History of the Byzantine Empire" av F.I.
Dette faktum kan imidlertid forstås hvis du ser på arbeidet til A. A. Vasiliev fra den andre siden. I motsetning til tre-bindets "History of Byzantium" av Yu A. Kulakovsky, som forble i historien nettopp takket være sin ekstremt detaljerte presentasjon og fiksjonaliserte presentasjon, er "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev preget av en mye. mer kortfattet presentasjon og en mer akademisk presentasjonsstil av materialet, men samtidig med et betydelig antall subtile, ondsinnede ironiske bemerkninger, noen ganger adressert til karakterene i den bysantinske historien, noen ganger til A. A. Vasilievs samtidige.
Mer vesentlig er imidlertid noe annet. Som allerede nevnt, til tross for alle tillegg og innsettinger, til tross for overfloden av nye notater, den generelle karakteren av arbeidet til A. A. Vasiliev fra 1917 til 1952. endret seg ikke. Arbeidet hans, skrevet og publisert som et kurs med forelesninger, et sett med materiale for studenter, forble som sådan. Det er ingen tilfeldighet at prosentandelen direkte tekstlig korrespondanse mellom 1952-utgaven og de originale russiske versjonene er så høy: A. A. Vasiliev endret ikke essensen av verket. Han endret og moderniserte hele tiden det vitenskapelige apparatet, tok hensyn til de siste synspunktene på dette eller det spørsmålet, men samtidig gikk han aldri utover rammen av sjangeren som bare krever en kompetent presentasjon av fakta og kun skisser, en kort indikasjon på vitenskapelige problemer, som er knyttet til en bestemt periode. Dette gjelder ikke bare problemer med det indre livet, sosiale og PR, hovedsakelig ikke vurdert av A. A. Vasiliev, men også problemer, for eksempel kildestudie, analysert av forfatteren i noen detalj. Etter å ha nevnt den ekstremt komplekse historien til teksten til George Amartol, berørte A. A. Vasiliev bare den ikke mindre komplekse - men i en litt annen henseende - historien til teksten til John Malala.
Oppsummert vil jeg merke at "The History of the Bysantine Empire" av A. A. Vasiliev ble skrevet, i en viss betydning av ordet, i tradisjonene til to skoler for bysantinske studier - russisk og vesteuropeisk, uten å passe helt inn i en av dem. A. A. Vasiliev kom tilbake til sin "History of the Byzantine Empire" flere ganger i løpet av livet, men dette verket bør tilsynelatende ikke kalles det viktigste vitenskapelige arbeidet til Alexander Alexandrovich. Denne boken er ikke en studie av Byzantiums historie. På grunn av de ovennevnte trekkene i hans "History of the Byzantine Empire"-verk, utstilling av bysantinsk historie, der alle problematiske spørsmål er henvist til bakgrunnen, enten bare navngitt eller beskrevet eksternt. Sistnevnte omstendighet forklares først og fremst av rollen som A. A. Vasiliev spilte i det vitenskapelige livet i USA. Etter å ha, etter skjebnens vilje, viste seg å være den faktiske grunnleggeren av amerikanske bysantinske studier, ble A. A. Vasiliev først og fremst tvunget til å utvikle ikke spesifikke problemer, men det generelle forløpet til Byzantiums historie som helhet.
Ethvert fenomen må imidlertid vurderes ut fra hva det gir. Og i denne forstand kan "The History of the Byzantine Empire" av A. A. Vasiliev gi den moderne leseren mye, for nyere generelle arbeider om Byzantiums historie som eksisterer på russisk (de tre bindene "History of Byzantium" (M., 1967); de tre bindene "Culture of Byzantium" (M., 1984–1991)), er ulik, skrevet av forskjellige forfattere og hovedsakelig rettet mot spesialister. Til nå har det ikke vært en fullstendig presentasjon av Byzantiums historie på russisk, som ville være kortfattet, klar og velskrevet, med et moderne vitenskapelig apparat som lar en foreta undersøkelser og, til en første tilnærming, forstå problemene fra enhver periode av bysantinsk historie. Disse udiskutable og svært viktige fordelene ved A. A. Vasilievs arbeid vil sikre dens lange levetid blant et ganske bredt spekter av lesere.
Noen siste ord om redaktørens notater. De er hovedsakelig viet til tekstproblemer knyttet til å forstå teksten, eller til avvik mellom den originale russiske versjonen og påfølgende utgaver på fremmedspråk. Redaktøren satte seg ikke spesifikt som mål å fullstendig modernisere det vitenskapelige apparatet til A. A. Vasilievs arbeid, under hensyntagen til de siste synspunktene på alle problemene som er diskutert i boken. Dette ble bare gjort på noen av de viktigste stedene, så vel som i de tilfellene der synspunktene til A. A. Vasiliev var utdaterte i lys av forskning publisert de siste årene.
a) Monografier
1. Byzantium og araberne. Politiske forhold mellom Byzantium og araberne under det amoriske dynastiet. St. Petersburg, 1900.
la. Byzantium og araberne. Politiske forhold mellom Byzantium og araberne under det makedonske dynastiet. St. Petersburg, 1902
Fransk oversettelse av verket: Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d'Amorium (820–867, 1935). (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)
Byzance et les Arabes. II, 1. Les relations politiques de Byzance et des arabes a l'epoque de la dynastie macedonienne, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)
2. Vitenskapelig reise til Sinai i 1902. – Communications of the Imperial Orthodox Palestine Society, vol. XV, 1904, nr.
I min presentasjon har jeg fulgt en kronologisk beretning om hendelser, og har delt boken inn i seks kapitler. Som ethvert annet opplegg er den kronologiske strukturen i denne boken selvfølgelig kun tentativ, og jeg er fullstendig klar over at det til tider fører til alvorlige ulemper. Ytre historie lider bare minimalt av et slikt opplegg, men i presentasjonen av indre historie fører det til at deler av den samme sekvensielle prosessen er delt opp i ulike kapitler, noe som fører til tvetydighet, fragmentering og repetisjon. Dette skjedde, som det vil bli sett, i beskrivelsen av slike prosesser som spredningen av slaverne på Balkan, fremveksten og utviklingen av det feminine systemet, og i historien om Pechenegene på 1000-tallet.
Av forskerne som skrev anmeldelser av denne boken i russiske eller vesteuropeiske tidsskrifter, er jeg spesielt takknemlig overfor mine to respekterte kolleger - V.V Bartold, et medlem av USSR Academy of Sciences, og Louis Breuer, en professor ved University of Clermont-. Ferrand i Frankrike - hvem vil se, etter å ha sett på den engelske utgaven, hvor nyttig kommentaren deres var, til hvilken Jeg fulgt nøye.
Fru S. M. Ragozina, som oversatte boken min, gjorde det med utrolig bevissthet, noe jeg er henne dypt takknemlig for.
Til professor H. B. Lathrop ved University of Wisconsin er jeg mer takknemlig enn jeg kan si for hans deltakelse i denne saken. Med utrettelig høflighet gjennomgikk og korrigerte han manuskriptet, og kom med verdifulle kommentarer som var nyttig satt inn. Slik hjelp som jeg har sett fra professor Lathrop kan ikke glemmes, og jeg ber ham om å ta imot min oppriktige takk.
University of Wisconsin betalte ikke bare kostnadene for oversettelse, men publiserer til og med dette bindet som et av universitetets forskningsspørsmål. Som et ydmykt tegn på min takknemlighet vil jeg benytte anledningen til å dedikere dette bindet til University of Wisconsin, som jeg – i løpet av min korte tid i Madison – har lært å elske og respektere.
Historien til det bysantinske riket har blitt nesten fullstendig oppdatert i løpet av de siste 30–40 årene. Viktige dokumenter knyttet til mange perioder av historien ble oppdaget. Betydelige studier har undersøkt ulike perioder med nødvendig vitenskapelig grundighet. Vi manglet imidlertid en generell historie om det bysantinske riket, som ville bruke disse studiene og, tatt i betraktning de siste resultatene, i sin helhet ville redegjøre for skjebnen og utviklingen til basileus-monarkiet. Det generelle arbeidet som ble utført i Russland av Yu A. Kulakovsky og F. I. Uspensky forble uferdig. Den første stopper ved 717, den andre, i den formen den er publisert i nå, på slutten av 900-tallet. Burys verdifulle verk relaterte seg bare til relativt korte perioder av bysantinsk historie. Generelle anmeldelser, som ble satt sammen av Geltser, Yorga, Norman Baines og som - jeg tror du vil unnskylde meg - jeg vil legge til mine egne, bare var populære verk, sannsynligvis ikke ubrukelige, men utvilsomt av ganske generell karakter.
Det var derfor en veldig glad idé som kom til A. A. Vasiliev i 1917 om å publisere det første bindet av "Det bysantinske imperiets historie" - der han nådde år 1081 - supplert mellom 1923 og 1925. det andre bindet i tre utgaver, hvor begivenheter ble brakt frem til imperiets fall i 1453. Dette verket ble imidlertid skrevet på russisk, et språk som mange mennesker, og selv blant bysantinister, i Vesten kan lite eller ikke i det hele tatt. . Det er derfor A. A. Vasilievs ønske om å gi i 1928–1929 viste seg å være veldig betimelig. engelsk oversettelse av boken hans, som faktisk, på grunn av mengden arbeid forfatteren la ned i å revidere, rette og legge til boken, ble nærmest et helt nytt verk. Og siden A. A. Vasiliev la den samme forsiktige oppmerksomheten inn i den franske utgaven, som jeg har gleden av å presentere for leseren, kan vi faktisk si at dette verket gjenspeiler den nøyaktige tilstanden og fullstendige bibliografien til vår kunnskap om Byzantium i 1931.
Og dette i seg selv er nok til å karakterisere verkets betydning.
Er det nødvendig å legge til at A. A. Vasiliev, med alle verkene sine, var perfekt forberedt på å skrive et slikt verk? Fra 1901–1902 han gjorde seg kjent takket være det viktige tobindsverket «Byzantium and the Arabs in the Age of the Amorian and Makedonian Dynasties». Han publiserte også viktige tekster med franske oversettelser: " Verdenshistorien", som ble skrevet på arabisk på 1000-tallet. Agapius av Manbij, og et så betydelig verk som "The History of Yahya of Antioch (XI århundre)." Da han dessuten – ganske naturlig – kjente til det russiske språket og dermed kunne gjøre bruk av alle slike betydningsfulle verk utgitt på russisk om bysantinsk historie, var han bedre rustet enn noen annen til å skrive denne generelle historien, som han utførte i en fransk oversettelse som nå publiseres.
Dette er ikke stedet for å analysere selv kort disse to bindene. Jeg vil gjerne påpeke noen av funksjonene deres. For det første er dette introduksjonen dannet av det første kapittelet, hvor utviklingen av bysantinske studier fra Ducange til i dag i Vesten og i Russland på rundt femti sider er veldig interessant og balansert presentert. På den annen side vil jeg merke meg to lange kapitler som avslutter det andre bindet – om det nikenske riket og om palaiologtiden. For andre perioder av historien som han vurderte, hadde Vasiliev verdifull litteratur. Her tvert imot, for perioden på 1200-, 1300- og 1400-tallet, som fortsatt var så ufullstendig studert, var oppgaven mye mer arbeidskrevende og kompleks. Det er derfor Vasilievs "Historie" gjør en stor tjeneste ved å bringe litt orden, nøyaktighet og klarhet inn i denne vanskelige epoken.
Dette er de samme egenskapene til hele verket som helhet, noe som vil gjøre det verdifullt selv for lesere som er lite kjent med hendelsene i den bysantinske historien. Vi må også takke fru A. Burgina og herr P. Brodin for deres utmerkede oversettelse, som gjorde tilgjengelig for den franske offentligheten og spesielt universitetsstudenter en bok som vi manglet og som bringer til oss den beste måten de siste resultatene av vitenskapen om bysantinsk forskning.
Charles Diehl
My History of the Byzantine Empire, som nå er utgitt i en ny engelsk utgave, har en veldig lang historie. Den originale teksten ble publisert i Russland, på russisk. Det første bindet var på trykk i de siste månedene av det keiserlige Russland og i de første dagene av den første revolusjonen og ble utgitt i 1917 uten notater under tittelen "Forelesninger om Byzantiums historie (før korstogene)." Det andre bindet i tre utgaver, «Byzantium and the Crusaders», «Latin Rule in the East» og «The Fall of Byzantium» ble utgitt i 1923–1925, og ble forsynt med referanser til litteratur og kilder. Den russiske utgaven er nå fullstendig utdatert.
Den første engelske utgaven dukket opp for tjuetre år siden (1928–1929) i to bind i University of Wisconsin Study Series. Den var basert på teksten til den russiske originalen, som jeg fullstendig reviderte, supplerte og oppdaterte. Denne publikasjonen har for lengst blitt en bibliografisk sjeldenhet og er praktisk talt utilgjengelig.
I 1932 reviderte og utvidet jeg teksten til den franske utgaven, som kom i Paris samme år. Den er også praktisk talt utilgjengelig. Senere gjorde jeg flere endringer for den spanske utgaven, som ble utgitt i Barcelona i 1948. Den tyrkiske utgaven av første bind av verket ble utgitt i Ankara i 1943; Dette er en oversettelse fra den franske utgaven. Selv om den er produsert i tilstrekkelige mengder, er denne utgaven fullstendig utilgjengelig, slik at selv jeg, forfatteren, ikke har mitt eget eksemplar og kun har sett denne utgaven i Library of Congress.
Den andre engelske utgaven er basert på den franske utgaven. Imidlertid har det gått 19 år siden 1932, siden den franske utgaven dukket opp, og i løpet av denne tiden har det dukket opp mange verdifulle verk som måtte tas i betraktning når man utarbeider en ny utgave. I 1945, i samsvar med ønsker fra University of Wisconsin, reviderte jeg teksten for en ny utgave og la til og med til en seksjon om bysantinsk føydalisme. Denne revisjonen ble imidlertid gjort i 1945, og i løpet av 1945–1951. nye viktige studier har dukket opp. Jeg har prøvd så godt jeg kan å gjøre de nødvendige tilleggene, men dette arbeidet har foregått sporadisk, ikke systematisk, og jeg er redd det er mange vesentlige hull i forhold til arbeidet i den siste perioden.
De siste to årene har jeg tidligere student, og nå anerkjente Rutgers University-professor Peter Haranis har vært til stor hjelp for meg, spesielt med tanke på bibliografi, og det er min plikt og glede å uttrykke min dype takknemlighet til ham. Som jeg sa i forordet til den første engelske utgaven, var det ikke min hensikt å gi en fullstendig litteraturliste over de studerte fagene, så både i teksten og litteraturlisten refererer jeg kun til de viktigste og nyere publikasjonene.
Helt klar over at den kronologiske strukturen til boken min noen ganger byr på alvorlige vanskeligheter, har jeg ikke endret den i denne utgaven. Hvis jeg gjorde det, måtte jeg skrive en helt ny bok.
Jeg uttrykker min hjertelige takk til Mr. Robert L. Reynolds, professor i historie ved University of Wisconsin og også i geografiavdelingen ved University of Wisconsin, som var veldig snill og samarbeidsvillig med utgiverne av denne boken i utarbeidelsen av kart. Jeg vil også uttrykke min oppriktige takknemlighet til Mrs. Ednah Shepard Thomas, som med utrolig flid gjennomgikk manuskriptet og korrigerte uoverensstemmelser på engelsk. Til slutt vil jeg takke Mr. Kimon T. Giocarinis for hans harde arbeid med å kompilere indeksen for denne boken.
A. A. Vasiliev
Dumbarton Oaks Harvard University Washington, D.C.
A. A. Vasiliev hadde ikke tid til å gjøre seg kjent med ett viktig arbeid, der alle problemene han analyserte i denne delen ble diskutert i stor detalj: N. V. Pigulevskaya. Byzantium på vei til India. Fra historien om handel mellom Bysants og Østen i IV-VI århundrene. M.; JI., 1951; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.
Følgende to publikasjoner ble brukt til å skrive denne artikkelen: I. V. Kuklina. A. A. Vasiliev: "verk og dager" til en vitenskapsmann i lys av upublisert korrespondanse. – I boken: Arkiver over russiske bysantinister i St. Petersburg. Ed. I. P. Medvedeva. SPb., 1995, s. 313–338. Sirarpie Der Nersessian. Alexander Alexandrovich Vasiliev. Biografi og bibliografi. – Dumbarton Oaks Papers, vol. 9–10. Washington (D.C.), 1956, s. 3–21. I sovjettiden ble det publisert et kort, velvillig nøytralt notat om A. A. Vasiliev i den første utgaven av TSB (vol. 9, M., 1928, s. 53–54), og en kort artikkel av I. P. Medvedev i neste utgave: Slaviske studier i det førrevolusjonære Russland. Biobibliografisk ordbok. M., 1979, s. 92–94. Siste verk om A. A. Vasiliev: G. M. Bongard-Levin, I. V. Tunkina s. 317
Linkene til dokumenter levert av forskerne (se note 2 på s. 5) viser at på overflaten var alt bra. Tilgjengelige dokumenter viser bredden i A. A. Vasilievs interesser for kunst, litteratur og livet generelt. Sitatet ovenfor fra et brev fra 1942 taler imidlertid om noe dypt, alltid tilstede i underbevisstheten og nøye skjult under den prangende – i alle fall ikke alltid naturlige – munterhet og munterhet.
Masteroppgaven til A. A. Vasiliev er dedikert til dem (se liste over arbeider nedenfor). De siste er viet det samme emnet. vitenskapelig utvikling Alexander Alexandrovich. Det er kjent at han kort før hans død planla å skrive en historie om arabisk-bysantinske forhold i de første århundrene av kalifatet, og startet med en introduksjon viet romersk-arabiske og bysantinsk-arabiske forhold før islam. Dette verket ble ikke skrevet. Bare en delvis fullført artikkel ble publisert med en gjennomgang av hovedepisodene i bysantinsk-arabiske forhold (Dumbarton Oaks Papers, vol. 9–10, 1955–1956, s. 306–316).
ons. i denne forbindelse, posisjonen til V. G. Vasilievsky: G. G. Litavrin. Vasily Grigorievich Vasilievsky - grunnlegger av St. Petersburg-senteret for bysantinske studier (1838–1899). – Bysantinsk midlertidig bok, 1 . 65, 1994, s. 10.
Det er interessant å merke seg følgende faktum: en tekstlig sammenligning av de originale russiske versjonene med den andre amerikanske utgaven viser at A. A. Vasiliev ganske ofte ikke inkluderte i påfølgende opptrykk avsnittene og frasene om sosioøkonomiske spørsmål som var i de originale russiske versjonene . Ett eksempel: bare i den andre amerikanske utgaven ble delen om bysantinsk føydalisme gjenopprettet på samme sted som den var i den originale russiske versjonen av 1925. (I denne utgaven er dette siste avsnitt av åttende kapittel.) Denne teksten mangler i alle tidligere utgaver.
I. F. Fikhman. Introduksjon til dokumentarisk papyrologi. M., 1987, s. 283–255.
Her vil jeg også merke at A. A. Vasiliev, gir nok detaljerte egenskaper alle kronikere, påvirker ikke årsakene til dette historisk sjanger. Se spesielt: Byzantiums kultur. Første halvdel av 4. - halvdel av 700-tallet. M., 1984, s. 245–246.
Av grunner som ikke er helt klare, har utgiverne av serien Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae under den generelle tittelen - A. A. Vasiliev. Byzance et les arabes - to verk er publisert som bare er eksternt relatert til arbeidet til A. A. Vasiliev. dette - A. A. Vasiliev. Byzance et les arabes. T. II, 2. La dynastie macedonienne, 2-ieme partie. Extraits des sources arabes, traduits par M. Canard. Bruxelles, 1950, og A. A. Vasiliev. Byzance et les arabes. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Bruxelles, 1961. Hvis utseendet til det første av disse verkene under navnet A. A. Vasiliev kan forstås - A. A. Vasiliev selv bemerket det som sitt eget i den konsoliderte bibliografien til den andre amerikanske utgaven - så utgivelsen av E. Honigmans monografi med navnet Vasiliev er ikke praktisk forståelig, heller ikke logisk.
På tittelsiden til begge bindene av den første amerikanske utgaven av verket er det følgende inskripsjon - University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, n. 13 (første bind), n. 14 (andre bind). Vitenskapelig redaktørnotat.
Den gang - professor ved universitetet i Petrograd, nå - professor ved universitetet i Madison (Wisconsin). (Notat av S. Diehl.)