Nicefor (sc. 1121), metropolita kijowski (1104-21), z pochodzenia Grek, pochodzący z miasta Licji w Azji Mniejszej. Odegrał znaczącą rolę w wydarzeniach z początku XII wieku. Brał udział w kanonizacji Teodozjusz z Peczerska w 1108 r., przy przeniesieniu relikwii Borysa i Gleba do murowanej cerkwi w Wyszgorodzie w 1115 r. Nikifor nawiązał najściślejszy kontakt z księciem. Władimir Wsiewołodowicz Monomach. Istnieją podstawy, aby sądzić, że metropolita był jednym z głównych inicjatorów zaproszenia Włodzimierza Monomacha do panowania w Kijowie w 1113 r., gdyż to on stał na czele uroczystego spotkania nowego wielkiego księcia.

S. Perewezencewa

Wykorzystano materiały z witryny Wielka Encyklopedia Narodu Rosyjskiego.

Nikifor (zm. 1121) – metropolita kijowski w latach 1103-1121, z narodowości greckiej. W 1113 brał udział w rozstrzygnięciu kwestii zaproszenia księcia Włodzimierza Monomacha do stłumienia powstania w Kijowie. Autor 2 orędzi antykatolickich skierowanych do księcia Włodzimierza Monomacha i księcia wołyńskiego Jarosława Światopełkowicza oraz orędzia do księcia Włodzimierza Monomacha ostrzegającego go przed pochopnymi hańbami, jakie wynikły z zaufania do oszczerców. Ostatni przekaz stanowi cenne źródło do scharakteryzowania polityki wewnętrznej Włodzimierza Monomacha i jego osobowości.

V. D. Nazarow. Moskwa.

radziecki encyklopedia historyczna. W 16 tomach. - M .: Encyklopedia radziecka. 1973-1982. Tom 10. NAHIMSON – PERGAMU. 1967.

Literatura: Golubinsky E., Historia języka rosyjskiego. Kościoły, wyd. 2, tom 1, część 1, M., 1901.

Nikeforos (2. poł. XI w., Licja, Azja Mniejsza – 1121, Kijów) – metropolita kijowski, autor listów i nauk. Pochodzi z Bizancjum. Studiował w Konstantynopolu, jako myśliciel kształtował się w środowisku intelektualnym, w którym dominowały idee Michał Psell. Kronika pod rokiem 1104 podaje nominację Nicefora na metropolitę ruskiego. Dotarło do nas pięć dzieł Nikeforosa: dwa zaadresowane do Włodzimierza Monomacha („Przesłanie o poście i wstrzemięźliwości uczuć”, „Przesłanie metropolity kijowskiego Nikeforosa do Włodzimierza, księcia całej Rusi... podział cerkwi na wschodnią i zachodnią”), jeden – na książąt wołyńskich i muromskich Jarosław Światosławicz(„Pisanie po łacinie do Jarosława w sprawie herezji”), jedno do bezimiennego księcia i jedno nauczanie poświęcone tydzieńowi sera. W „Przesłaniu o poście i wstrzemięźliwości uczuć” temat postu staje się powodem do abstrakcyjnych refleksji filozoficznych i teologicznych nad problemami ontologii, epistemologii, psychologii, etyki i polityki. Wycieczki do starożytnej mądrości są umiejętnie wplecione w tkankę dogmatycznego rozumowania. Jeśli chodzi o relację duszy i ciała, cielesnego i bezcielesnego, Nikifor wychodzi od zasady ścisłego współdziałania duszy i ciała oraz wzajemnego oddziaływania. Dusza współdziała ze światem za pośrednictwem sług, którymi jest pięć narządów zmysłów (oczy, słuch, węch, dotyk i „smak”). W oparciu o te uczucia „umysł księcia” jest w stanie zrozumieć świat, a prawidłowe użycie umysłu prowadzi do zrozumienia Bóg. Źródło wiedzy m.in. a jeśli chodzi o boskość, istnieją uczucia i rozum. Przesłanie stworzyło idealny obraz państwa, upodabniany do pewnego modelu antropomorficznego, gdzie ciało państwa podporządkowane jest potężnej duszy. Przywództwo sprawuje umysł, co symbolizuje władzę książęcą. Działa poprzez swoje sługi, które są przyrównane do organów zmysłów – oczu, uszu czy rąk pełnych mocy. Generalnie modelowany jest obraz organizmu społecznego, działającego według praw życia, zgodnie z zasadą harmonii zasad duchowych i cielesnych, wspólnych żywym istotom rozumnym.

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe rada: V.S. Stepin, AA Guseinov, G.Yu. Półgin. M., Myśli, 2010, t. III, N – S, s. 2010 86-87.

Nikeforos (2. poł. XI w. – 1121) – pisarz i myśliciel religijny, metropolita kijowski. Pochodzi z Licji (Azja Mniejsza). Na kształtowanie się jego poglądów niewątpliwie wpływ miał Michał Psellus (1018-1096/1097), stojący na czele Konstantynopola szkoła filozoficzna, w czasie, gdy Nikeforos studiował w stolicy Bizancjum. Dzieło Nikeforosa nosi wyraźne piętno platonizmu, tak charakterystycznego dla Psellusa i jego kręgu. Podążając za tradycjami racjonalizmu teologicznego, Nikefor pogodził filozofię z teologią, wykorzystując idee starożytnych filozofów dla uzasadnienia doktryn prawosławia. Nikeforos raczej nie należał do elity bizantyjskiej, otrzymał bowiem – choć politycznie ważne – niezbyt prestiżowe nominację w odległym kraju, ledwie dotkniętym chrystianizacją. O szczegółach kariery Nikifora na Rusi posiadamy bardzo skąpe informacje. Wybrany na metropolitę przez księcia i sobór biskupów w 1096 r. (wcześniej był biskupem połockim), pełnił obowiązki najwyższego pasterza aż do śmierci.

Dotarło do nas pięć dzieł Nikeforosa: dwa zaadresowane do Włodzimierza Monomacha („List o poście i wstrzemięźliwości uczuć”, „Przesłanie Nikifora, metropolity kijowskiego do Włodzimierza, księcia całej Rusi”… o podziale kościołów na wschodni i zachodni”), jedno do Wołynia do księcia Jarosława Światopełkowicza („Pisanie po łacinie do Jarosława o herezjach”), jedno do bezimiennego księcia i jedno nauczanie poświęcone tygodniu sera. Ogólnie rzecz biorąc, jest to dość solidny zbiór instrukcji dotyczących religijnego znaczenia postu i niebezpieczeństw związanych z latynizmem. Jednocześnie styl twórczy Nikifora wyróżnia się nie zewnętrznym błyskotliwością retoryczną czy budowaniem wielu prywatnych kwestii religijnych, ale głębokim studium problemów doktrynalnych, a także subtelnym, kwiecistym tokiem myślenia, zrozumiałym tylko dla wyszkolonej osoby. Tak więc w „Liście o poście i wstrzemięźliwości zmysłów” temat postu służy jedynie jako pretekst do abstrakcyjnych dyskusji filozoficznych i teologicznych, w zarys których wycieczki w starożytną mądrość, „przebiegłe” dyskusje na temat relacji między duszą a ciele, natura dobra i zła jest umiejętnie tkana.

Rozwiązując problem relacji między duszą a ciałem, cielesnym i bezcielesnym, a ostatecznie zrozumienia tego, co boskie i ziemskie, Nicefor rozwija ideę dwoistości istnienia charakteryzuje go jako zasada racjonalna i duchowa ma boską i eteryczną naturę, podczas gdy pierwiastek cielesny jest obdarzony nieuzasadnionymi grzesznymi cechami. W przeciwieństwie do dość rozpowszechnionej interpretacji dualnej Kościoła, która sprowadzała obie zasady do stanu konfrontacji i izolowanej samoistności, autor „Przesłania” wychodzi od zasady ich ścisłego współdziałania, zrównując materię i ducha. Przykładem takiego korzystnego oddziaływania jest jego zdaniem post, który oswaja cielesne namiętności lekkim jedzeniem i otwiera władzę nad ciałem na ducha. Łącząc ducha i ciało, Nicefor dochodzi do wniosku, że przejaw zła jako cecha stworzonego świata jest ściśle zmieszany z dobrem jako właściwością świata duchowego. Jego zdaniem zło i cnota są w istocie tak nierozłączne, jak to, co materialne i duchowe, są w istocie nierozłączne. Dzięki takiemu myśleniu dualizm wszechświata, na którym opiera się doktryna ortodoksji chrześcijaństwa, zostaje w dużej mierze przezwyciężony, a autor, zgodnie z zasadami platonizmu, zajmuje stanowisko zharmonizowanego postrzegania bytu. Ta sama ontologia leży u podstaw interpretacji mechanizmu poznania. Dusza, według Nicefora, wchodzi w interakcję ze światem za pośrednictwem sług, którymi jest pięć narządów zmysłów (oczy, słuch, węch, dotyk i „smak”). Bezcielesna dusza znajduje się w głowie wraz z umysłem - „przywódcą zmysłów i bystrym, inteligentnym okiem”. „Książę” i „władca” uczuć to przenośne analogie umysłu, które definiują najwyższą jakość duszy. W oparciu o te zmysły „książę” – umysł jest w stanie poznawać niewidzialny świat, a prawidłowe posługiwanie się umysłem prowadzi do zrozumienia Boga. Mechanizm poznania tego, co bezcielesne i nieuchwytne, sprowadza się do formuły – „poznać Stwórcę przez stworzenie”. Źródłem wiedzy, także o tym, co boskie, są uczucia i rozum. Charakterystyczne jest, że w tekście objawienie w ogóle nie pojawia się jako źródło wiedzy. List Nicefora odzwierciedlał platońską naukę o duszy trójdzielnej, która stała się później szeroko znana na Rusi dzięki dziełom Jana z Damaszku.

Najwyższą moc duszy reprezentuje zasada „werbalna”, czyli umysł kierujący ludzkim zachowaniem. Zasada „ostra”, czyli zmysłowa, kontroluje namiętności i emocje. Jest to źródło niskich instynktów wymagających tłumienia, czynnik sprawczy gniewu, zazdrości i innych namiętności potępianych z moralnego punktu widzenia. Zasada „pożądana” utożsamiana jest z wolą kierującą ludzkimi działaniami. Za pomocą woli zasada racjonalna kontroluje instynktowną sferę „wściekłego”, którą należy stłumić. Choć w hierarchicznym podziale trzech sił mentalnych rozum zajmuje najwyższe miejsce, wyznacza je źródło zarówno dobrej, jak i złej wiary, ujawniając „chorobę umysłu”. Z drugiej strony, nie wszystkie instynkty „wściekłości” są złośliwe; na przykład słuszny gniew skierowany przeciwko złu podoba się Bogu. Łącznikiem pomiędzy wyższymi i niższymi siłami duszy jest wola. Interakcja wszystkich sił mentalnych ma na celu zharmonizowanie istnienia, przezwyciężenie jego fragmentacji. Nikifor w swoich ocenach działań i wydarzeń najwyraźniej skłaniał się ku fatalizmowi. Na przykład, czerpiąc komplementarnie z wysokiego charakteru moralnego Monomacha, metropolita przypisuje wszystkie swoje cnoty boskiej predestynacji. Przesłanie stworzyło idealny obraz państwa, upodabniany do pewnego modelu antropomorficznego, gdzie ciało państwa podporządkowane jest potężnej duszy. Przywództwo sprawuje umysł, co symbolizuje władzę książęcą. Działa poprzez swoje sługi, które są jak narządy zmysłów.

Nikifor kładzie podwaliny pod idealny obraz organizmu państwowego jako zasadę harmonizacji zasad duchowych i cielesnych, wspólnych żywym istotom rozumnym. Dlatego post może mieć równie owocny wpływ na poprawę i poprawę potężnej duszy (czyli na postępowanie księcia), jak wpływa na oczyszczenie dusz ludzkich. Przechodząc od teorii do konkretnego planu historycznego, Nikeforos ocenia panowanie Monomacha, analizuje konkretne działania władzy w oparciu o sformułowane przez niego zasady. Autor ostrzega, że ​​władza w grzechu objawia się jako brutalna siła cielesna, której gwałtowny początek jest wezwano do powstrzymania się od pouczeń religijnych i rad duchowych mentorów. Starożytny ślad pozostawiony przez Nikefora w kulturze Starożytna Ruś, - dowód zaangażowania starożytnych tradycji greckich w myśli rosyjskiej. Idee ideologicznie związane z „Listem” Nikeforosa zostały zawarte w logicznych i filozoficznych rozdziałach „Ilustracji z 1073 r.”, w „Dniu seksu” Jana Egzarchy Bułgarii i szeregu innych tekstów. Charakteryzowali tolerancyjny, afirmujący życie i otwarty na wiedzę nurt myślenia, wrogi mistycznemu i irracjonalistycznemu nurtowi chrześcijaństwa staroruskiego.

V.V. Milkow

Filozofia rosyjska. Encyklopedia. wyd. po drugie, zmodyfikowane i rozszerzone. Pod redakcją generalną M.A. Oliwka. komp. P.P. Apryszko, A.P. Poliakow. – M., 2014, s. 414-415.

Dzieła: Listy metropolity Nikeforosa. M., 2000; Twórczość metropolity Nikifora. M., 2006; Op. Metropolita Nikifor / Ggodgot. tekst V.V. Milkova, S.V. Milkova, przeł. S. M. Polyansky, komentarz. V.V. Milkova, S.V. Milkova, A.I. Makarov, S.M. Polyansky//Metropolitan Nikifor (Seria „Pomniki myśli staroruskiej”: badania i teksty. Wydanie V). Petersburg, 2007.

Literatura: Klaidovich K. F. Pomniki rosyjskie. M., 1815. Część I. P. 59-75; To on. Zabytki literatury rosyjskiej XII wieku. M., 1821. S. 157-163; Makary. Historia Kościoła rosyjskiego. St. Petersburg, 1868. T. 2. P. 320-330; Golubinsky E.E. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1, 1. połowa. M. 1901. s. 857-859; Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178; Orłow A. S. Władimir Monomach. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. O jednym pomniku starożytnego pisma rosyjskiego z XII wieku // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 7. Filozofia. 1975. nr 3. s. 58-67; Gromov M.K. Kozlov N.S. Rosyjski filozof pomyślał X-X VII wieki. M., 1990. s. 82-87; Polyansky S. M. Zagadnienia religijne i filozoficzne w „Liście o poście” metropolity Nikeforosa // Idee filozoficzne i teologiczne w pomnikach starożytnej myśli rosyjskiej. M., 2000. s. 270-306; To on. Poglądy teologiczne i filozoficzne metropolity Nikefora // Starożytna Ruś: zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001. nr 2. s. 97-108; Milkow V.V., Polyansky S.M. Nikifor - wybitny myśliciel starożytnej Rusi // Metropolita Nikifor (seria „Pomniki starożytnej myśli rosyjskiej”: studia i teksty, wydanie V). Petersburg, 2007.

Golubinsky E.E. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1, 1. połowa. M. 1901. s. 857-859;

Golubinsky E.E. Historia Kościoła rosyjskiego, t. 1, 1. połowa. M., 1902;

Gromov M.N. Około jednego pomnika starożytnego pisma rosyjskiego z XII wieku. – „Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 7. Filozofia”, 1975, nr 3.

Klaidovich K. F. Rosyjskie pomniki. M., 1815. Część I. P. 59-75;

Klaidovich K. F. Zabytki literatury rosyjskiej XII wieku. M., 1821. S. 157-163;

Makary. Historia Kościoła rosyjskiego. St. Petersburg, 1868. T. 2. P. 320-330;

Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178;

Orłow A. S. Władimir Monomach. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. O jednym pomniku starożytnego pisma rosyjskiego z XII wieku // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 7. Filozofia. 1975. nr 3. s. 58-67;

Gromov M.K. Kozlov N.S. Rosyjska myśl filozoficzna X-XVII wieku. M., 1990. s. 82-87;

Polyansky S. M. Zagadnienia religijne i filozoficzne w „Liście o poście” metropolity Nikeforosa // Idee filozoficzne i teologiczne w pomnikach starożytnej myśli rosyjskiej. M., 2000. s. 270-306;

Polyansky S.M. Poglądy teologiczne i filozoficzne metropolity Nikeforosa // Starożytna Ruś: zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001. nr 2. s. 97-108;

Milkow V.V., Polyansky S.M. Nikifor - wybitny myśliciel starożytnej Rusi // Metropolita Nikifor (seria „Pomniki starożytnej myśli rosyjskiej”: studia i teksty, wydanie V). Petersburg, 2007.

Pochodzi z Sury Licyjskiej w Azji Mniejszej. Z pochodzenia Grek.

Pod nim święte relikwie szlacheckich książąt Borysa i Gleba, przeniesione do nowego kościoła 2 maja 1115 r., „naznaczyły się wieloma cudami”; Do Kijowa przybyły relikwie Wielkiej Męczennicy Barbary, przywiezione z Konstantynopola. Z zachowanych źródeł jego działalności duszpasterskiej wynika, że ​​metropolita Nikifor dbał o dobro swojej owczarni. Uważa się, że to on założył diecezję w Połocku i 13 grudnia 1105 roku mianował biskupa Minę.

Dziedzictwo literackie

Napisał (najwyraźniej po grecku) kilka dzieł o charakterze moralizującym, które prawdopodobnie zostały następnie przetłumaczone na język rosyjski. Dotarły one do nas w zbiorach, zwykle w powiązaniu z dziełami Metodego z Patary i na tej podstawie K. F. Kalaidowicz przyznał, że to Nikeforos przełożył dzieła Metodego.

Jak wynika ze spisów, dopiero w XVI wieku dotarli do nas:

• Orędzie do Włodzimierza Wsiewołodowicza Monomacha o poście, wstrzemięźliwości uczuć („Błogosławiony Bóg i błogosławione święte imię Jego chwały…”);
• „Przesłanie Nicefora, metropolity kijowskiego, do Włodzimierza, księcia całej Rusi, syna Wsiewołoża, syna Jarosławia” – o podziale kościołów na wschodnie i zachodnie („Pytałeś, szlachetny książę, jak bardzo odrzucono łacinę.. .”), oba teksty podano w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej pod 20 VI; Państwowe Muzeum Historyczne, Synod. zbiór, nr 121, l. 444-450;
• Wiadomość o Łacinnikach do wielkiego księcia Jarosława Światopolczycza („Przesłanie Nicefora, metropolity kijowskiego Ziemi Wszechrosyjskiej, napisane po łacinie do Jarosława, księcia Muromskiego, Światosławicza, syna Jarosławia o herezjach”), umieszczone w WMC pod adresem 31 VIII; Państwowe Muzeum Historyczne, Synod. zbiór, nr 183, l. 588-593;
• nauka o poście, będąca dystrybucją tekstu 1, znajduje się w różnych wydaniach pod różnymi tytułami i jest prezentowana w licznych spisach (czasami w połączeniu z fragmentami innych nauk o poście);
• Filaret przypisywał także Nikiforowi legendę o cudach Borysa i Gleba. Nauki o poście dostarczają ważnego materiału do oceny moralności na początku XII w., przekazy są odpowiedzią na pytania książąt o różnice między prawosławiem a kościoły katolickie po ich podziale po 1054 r. (w sumie wskazano 20 rozbieżności) i z wezwaniami do wycofania się z podążania za „łaciną”.

Metropolita Kijowski.
Z pochodzenia Grek.
Pochodzi z Sury Licyjskiej (w Azji Mniejszej).
Wysłany do Rosji przez patriarchę Konstantynopola. Do Kijowa przybył 6 grudnia 1104 r. (według innych źródeł 6 grudnia 1103 r.), a 18 grudnia został mianowany metropolitą rosyjską.
Był „uczonym” i „prostym” arcypasterzem, gorliwym w swojej pracy. Pod jego rządami Kościół rosyjski został uwielbiony kilkoma znakami niebiańskiej miłości: święte relikwie szlachetnych książąt Borysa i Gleba, przeniesione do nowego kościoła, naznaczone były wieloma cudami; Do Kijowa przybyły relikwie Wielkiej Męczennicy Barbary, przywiezione z Konstantynopola.
Z zachowanych źródeł jego działalności duszpasterskiej wynika, że ​​metropolita Nikifor był człowiekiem gorliwie dbającym o dobro swojej owczarni. Po nim zachowało się kilka pisemnych przekazów i nauk. Z powodu nieznajomości języka rosyjskiego sam swoich nauk nie wygłaszał, ale spisując je po grecku, nakazał ich przetłumaczenie i wygłoszenie w kościele. Godne uwagi jest jego „Nauczanie w Kościele w Wielkim Tygodniu do opatów i całej rangi kapłańskiej i diakonatu oraz do świeckich”. Powodem, który skłonił metropolitę do napisania tego nauczania, była nie tylko świadomość jego duszpasterskiego obowiązku, ale także zwyczaj Kościoła greckiego, który przed nadejściem Wielkiego Postu udzielał swojej owczarni specjalnego nauczania. Metropolita Nikifor w swoim kazaniu na Tydzień Surowego Tłuszczu wzywa swoich słuchaczy do pokuty i nawrócenia w nadchodzących dniach postu oraz pokazuje, że prawdziwy post polega na wstrzymywaniu się nie od mięsa owiec czy innych zwierząt, ale od zniewag i zniewag wobec bliźnich , z lichwy, niesprawiedliwych łapówek, szczególnie duży wzrost ostrzega przed pijaństwem.
Ton nauczania, a także wszystkie jego przesłania ukazują w metropolicie Nikiforze osobę inteligentną i ostrożną, która pouczając ludzi i wytykając im ich wady, jednocześnie boi się kogokolwiek urazić i wejść w wrogie relacje.
W styczniu 1121 r. zmarł metropolita Nikifor (Makarij (Bułhakow) ma datę śmierci na kwiecień 1121 r. (por. t. 2, s. 135)).
Obrady:
Wiadomość do Władimira Wsiewołodowicza Monomacha o poście, wstrzemięźliwości uczuć // Kalaidovich K. F. Rosyjskie pomniki. - M., 1815. - Część 1, s. 1. 59-75 (1. przekaz wg księgi z XVI w. Państwowe Muzeum Historyczne, Synod, zbiory nr 496 z opcjami według innych wykazów); Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 9 tomach - M., 1994-1997. - T.2, s. 219-222. Przesłanie Nicefora, metropolity kijowskiego, do Włodzimierza, księcia Wszechruskiego, syna Wsiewołodowa, o podziale Kościołów na wschodni i zachodni („Pytałeś, szlachetny książę, jak odrzucono łacinę…”) // Pomniki literatury rosyjskiej XII wieku. - M., 1821, s. 157-163.
Przesłanie o Latynosach do wielkiego księcia Jarosława („Przesłanie od Nicefora, metropolity kijowskiego, całej ziemi rosyjskiej, napisane po łacinie do Jarosława, księcia Muromskiego, Światosławicza, syna Jarosławia o herezjach”) // Makary (Bułhakow), metropolita . Historia Kościoła rosyjskiego: w 9 tomach - M., 1994-1997. - T.2, s. 218-219; 564-568.
Nauki metropolity Nikifora na Tydzień Tłuszczu Serowego // Makary (Bułhakow), Metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 9 tomach - M., 1994-1997 - T. 2, s. 1. 222-224; 569-571. Wiadomość od metropolity Nicefora o Latynosach do nieznanego księcia // Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 9 tomach - M., 1994-1997. - T.2, s. 216-218; 560-564.
Literatura:
Potorzhinsky M. A. Historia rosyjskiego kaznodziejstwa kościelnego w biografiach i przykładach z połowy IX-XIX wieku. - wyd. 2 – Kijów, 1891, s. 25. 66.
Popow A. N. Przegląd historyczno-literacki starożytnych rosyjskich dzieł polemicznych przeciwko Latynosom (XI-XV w.). - M., 1878 (1875). Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 12 tomach - Petersburg, 1864-1886. - T.2, s. 16; Makary (Bułhakow), metropolita. Historia Kościoła rosyjskiego: w 9 tomach - M., 1994-1997 - T. 2, s. 1. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. Historia Kościoła rosyjskiego: w 2 tomach - M., 1900-1911. - T. 1, pierwsza połowa, s. 25-30. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Krytyczne eksperymenty dotyczące historii starożytnej polemiki grecko-rosyjskiej z Latynosami. - Petersburg, 1878.
Bułhakow S.V. Podręcznik dla duchowieństwa. - Kijów, 1913, s. 25. 1402. Stroev P. M. Listy hierarchów i opatów klasztorów Kościoła rosyjskiego. - St.Petersburg, 1877, s. 25. 1.
Kronika wydarzeń kościelnych i cywilnych, wyjaśniająca wydarzenia kościelne od Narodzenia Pańskiego do 1898 r., Biskup Arseny. - St.Petersburg, 1899, s. 25. 407.
Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Przegląd rosyjskiej literatury duchowej: w 2 książkach. - wyd. 3. - St.Petersburg, 1884, s. 25. 28-30. Kronika listy Ipatiewa // wyd. Komisja Archeograficzna. - wyd. 2 - St. Petersburg, 1908, nr 8. Zobacz także: Kompletny zbiór kronik rosyjskich: w 24 tomach // Wydane przez Komisję Archeograficzną. - Petersburg, 1841-1921. Przegląd Ortodoksyjny. - M., 1870, styczeń, s. 25. 105.
N. D[urnovo]. Dziewięćsetna rocznica hierarchii rosyjskiej 988-1888. Diecezje i biskupi. - M., 1888, s. 12.
Kompletny ortodoksyjny teologiczny słownik encyklopedyczny: 2 tomy // wyd. P. P. Soikina. - Petersburg, ur. g. - T. 2, s. 1646. Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 41 tomach - St. Petersburg, 1890–1907. - T. 21 (księga 41), s. 21. 84.
Rosyjski słownik biograficzny: w 25 tomach - St. Petersburg; M., 1896-1913. - T. 11, s. 336. Kolesov V.V. Nikifor // Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi. - L., 1987. - Wydanie. 1, s. 1 278-279.

Zobacz wartość Nikeforos I, metropolita kijowski w innych słownikach

Metropolita- metropolita, m. (metropolie greckie) (kościół). Najwyższa ranga biskupów prawosławnych.
Słownik wyjaśniający Uszakowa

Metropolita M.— 1. Najwyższy tytuł honorowy niektórych biskupów Kościoła prawosławnego i katolickiego, rządzących dużymi diecezjami. 2. Duchowny posiadający taki tytuł.
Słownik wyjaśniający autorstwa Efremowej

Nazarenko Nikifor Trofimowicz- (ok. 1882 -?). Socjaldemokrata. Od chłopów. Od 1906 członek RSDLP. Wykształcenie średnie. Pod koniec 1921 r. mieszkał w obwodzie krasnojarskim, pracował jako zastępca przewodniczącego konsumenckiego.......
Słownik polityczny

Metropolita- -A; m. [grecki metropolitēs] W Sobór: tytuł niektórych biskupów rządzących szczególnie starożytnymi lub rozległymi diecezjami; osoba posiadająca ten tytuł. M. Kolomensky.
◁........
Słownik wyjaśniający Kuzniecowa

- założona w 1930 r. Kształci architektów i kadrę inżynierską w głównych specjalnościach budownictwa. W 1989 r. ok. 10 tysięcy studentów.

— założona w 1933 r. Kształci kadrę inżynierską w głównych specjalnościach techniki lotniczej i eksploatacji lotnisk. W 1990 roku ok. 10,6 tys. studentów.
Duży słownik encyklopedyczny

- nazwany na cześć akademika A. A. Bogomoletsa - założony w 1841 roku jako wydział Uniwersytetu Kijowskiego; Od 1920 roku jest samodzielną uczelnią, kształci lekarzy podstawowych specjalności medycznych, higienistek.......
Duży słownik encyklopedyczny

Kijowskie Muzeum Sztuki Zachodniej i Wschodniej- największa kolekcja dzieł sztuki zagranicznej na Ukrainie. Powstał w 1919 roku. Zabytki sztuki starożytnej, zachodniej. Europa, Bliski i Daleki Wschód.
Duży słownik encyklopedyczny

Kijowskie Muzeum Sztuki Rosyjskiej- założona w 1922 roku jako Kijowska Galeria Sztuki, w latach 1934-36 dział sztuki rosyjskiej Muzeum Sztuki. Kolekcja Staroruska (ikony XIII-XVII w.), Rosyjska (malarstwo i rzeźba18). .
Duży słownik encyklopedyczny

— założona w 1920 r. Kształci nauczycieli szkół podstawowych i średnich, pedagogów, nauczycieli szkół specjalnych itp. 13,8 tys. studentów.
Duży słownik encyklopedyczny

— jeden z największych uniwersytetów na Ukrainie, ośrodek nauk technicznych. Założona w 1898 roku. Szkoli kadrę w zakresie budowy maszyn i przyrządów, energetyki, chemii, technologii i...
Duży słownik encyklopedyczny

Kijowski Rosyjski Teatr Dramatyczny- nazwany na cześć Łesi Ukrainki. Prowadzi początek teatru Sołowcowa (1891). Otwarty w 1926 r. - akademicki od 1966 r.
Duży słownik encyklopedyczny

Kijowski Ukraiński Teatr Dramatyczny- do nich I. Ya Franko - założona w 1920 roku w Winnicy. Od 1923 w Charkowie, od 1926 w Kijowie, od 1940 akademik.
Duży słownik encyklopedyczny

Uniwersytet Kijowski- nazwany na cześć Tarasa Grigoriewicza Szewczenki - jeden z największych uniwersytetów na Ukrainie, ośrodek naukowy. Założona w 1834 roku. Szkoli kadrę w zakresie matematycznym, fizycznym, chemicznym, biologicznym, geograficznym,......
Duży słownik encyklopedyczny

Metropolita- (metropolie greckie) - w szeregu kościołów chrześcijańskich jedna z najwyższych rang biskupich. Głowa dużej diecezji, podporządkowana patriarsze.
Duży słownik encyklopedyczny

Nikifora- (Zevin - Zebin) z Cezarei (Palestyńczyk) (zm. 308), chrześcijański męczennik, który cierpiał podczas prześladowań cesarza Maksymiana Galeriusza. Pamięć w Cerkwi prawosławnej 13 listopada (26).
Duży słownik encyklopedyczny

- do nich 50. rocznica Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej (KPI) Ministerstwa Specjalizacji Wyższej i Średniej. edukacja Ukraińskiej SRR - gł. w 1898 r., od 1967 r. – im. 50. rocznica Wielkiego Socjalisty Październikowego............
Encyklopedia górska

Aleksy, metropolita- (w latach 1293-98 - 1378) - rosyjski święty. Syn bojara Czernihowa Fiodora Byakonta. Śluby złożył w 1304 roku w moskiewskim klasztorze Objawienia Pańskiego. W 1340 mianowany......
Słownik historyczny

Aleksy, metropolita moskiewski i całej Rusi (sk. 1378)- na świecie Eleutherius pochodził z rodziny bojarów Czernigowa, którzy przenieśli się do Moskwy. Już w wieku piętnastu lat złożył śluby zakonne i wstąpił do klasztoru Objawienia Pańskiego.......
Słownik historyczny

Basenkov Nikifor- Basenkov (Nikifor) - syn Fiodora Wasiljewicza Basenko, był gwardią Iwana Wasiljewicza i w 1474 r. udał się jako ambasador do Chana Achmata, któremu tak się to spodobało......
Słownik historyczny

Biełgorod Kijów- starożytne rosyjskie miasto-twierdza z X-XIII wieku, na prawym brzegu rzeki Irpen. Założona przez księcia Włodzimierza I w celu ochrony Kijowa od południowego zachodu, w 997 r. przetrwała oblężenie Pieczyngów. W XII wieku centrum........
Słownik historyczny

Borysjak Nikifor Dmitriewicz- Borisyak, Nikifor Dmitriewicz, - geolog (1817 - 1882), od 1852 r. profesor Uniwersytetu w Charkowie, gorliwy badacz budowy geologicznej zwłaszcza południa Rosji......
Słownik historyczny

Varlaam (metropolita nowogrodzki)- Warlaam, metropolita nowogrodzki, od 1592 do 1601. Pochowany w nowogrodzkiej katedrze św. Zofii. W „Aktach historycznych” (tom I) opublikowane jest jego napomnienie skierowane do starszych z Walaama.......
Słownik historyczny

Varlaam (metropolita mołdawski)- Warlaam – metropolita mołdawski (zmarł w 1653 r.), najwybitniejszy z przywódców kościelnych XVII w., bojownik o prawa duchowieństwa narodowego i przeciw szczególnie doktrynom religijnym......
Słownik historyczny

Wasilij Kijów Grigorowicz-Barski— Wasilij Kijów (Grigorowicz-Barski) – rosyjski pielgrzym-pieszy (1701 - 47). Chcąc wstąpić do Akademii Kijowsko-Mohylańskiej, w tajemnicy przed ojcem przybył do jej prefekta Feofana......
Słownik historyczny

Jerzy (metropolita kijowski)- Jerzy - metropolita kijowski, Grek, wzmiankowany pod 1072 - 73. Przypisuje się mu kompilacyjne dzieło polemiczne: „Konkurs z Latynosami”. Opublikowano w „Historii Rosji......
Słownik historyczny

Gerontius (metropolita moskiewski)— Gerontius – metropolita moskiewski (1473 – 1489), mianowany spośród biskupów kołomneńskich. W 1479 roku konsekrował cerkiew katedralną Zaśnięcia Matki Bożej w Moskwie. W związku z tym na.......
Słownik historyczny

Geroncjusz (metropolita)— Gerontius, metropolita, w 1308 roku został wysłany przez wielkiego księcia Michaiła Jarosławicza do zatwierdzenia patriarchy Konstantynopola Atanazego. Ten ostatni nie aprobował Geroncjusza,...........
Słownik historyczny

Daniel (metropolita moskiewski i całej Rusi)- Daniel - metropolita moskiewski i całej Rusi w latach 1522 - 1539, uczeń i następca u opatki Józefa z Wołocka, przywódca józefitów w walce ze starszyzną zawołską. W metropolii............
Słownik historyczny

Zvenigorod Kijów- starożytne rosyjskie miasto-twierdza, które chroniło podejścia do Kijowa od południowego wschodu. Wzmiankowane jest ono po raz pierwszy w kronice jako miejsce oślepienia księcia. Wasilko Rościsławicz. Dokładna lokalizacja.......
Słownik historyczny

Przygotowanie tekstów i tłumaczeń kandydatów z filologii. Nauki G.S. Barankowa Odpowiedzialny redaktor-kompilator kandydat filozofii. Nauki V.V.Milkova

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

LIST NICKIFORUSA METROPOLITY KIJOWSKIEGO DO KSIĄŻĘ WŁODIMIRA, SYNA WSEWOŁODA, SYNA JAROSŁAWA1

(L. 300) Pytałeś2, szlachetny książę, w jaki sposób łacinnicy zostali oddzieleni od świętego Kościoła katolickiego i wiernego3. Zatem, jak obiecałem Waszej Królewskiej Mości, przedstawię te powody. Bowiem wielki Konstantyn4, który przyjął od Chrystusa królestwo i chrześcijaństwo, przekształcił królestwo rzymskie starożytny Rzym do Konstantyngradu5 odbyło się wówczas 7 świętych soborów powszechnych6. A na siedem soborów papieże starożytnego Rzymu i ci, którzy byli w ich orszaku, albo przybyli sami, albo wysłali tam swoich biskupów. Święte Kościoły miały zarówno jedność, jak i jedność, mówiąc (głosząc) i myśląc o tym samym7. Następnie Niemcy zdobyli starożytny Rzym i opanowali tę ziemię. A po krótkim czasie odeszli [od nich] starzy i wierni ludzie, którzy przestrzegali i trzymali się praw Chrystusa i świętych apostołów (L. 300b) i świętych ojców.

Po ich śmierci, niedługo później, nie wspierając ich, popadli w herezję niemiecką9 i różne liczne grzechy, porzucili prawo Boże i przez te grzechy popadli w oczywisty judaizm10. A nie chcąc, za radą wielu innych kościołów, porzucić zło, które czynili, zostali od nas odrzuceni.

Ich ewangelia, jako dobra i godna czci, jest czczona w wielkim kościele. Czyta się, aby ich zdemaskować i potępić, ponieważ nie żyją tak, jak nakazuje11.

Ich grzechy są następujące12. Po pierwsze, podczas nabożeństwa używają i jedzą przaśny chleb, co jest charakterystyczne dla Żydów (Żydów). Chrystus bowiem nam tego nie zarządził, ani też nie sprawował sakramentu Eucharystii, którego udzielał świętym apostołom, z chlebem przaśnym, ale prawdziwym i na zakwasie13.

(L. 301a) Po drugie, [jedzą] mięso uduszonych zwierząt. Żydzi też tego nie czynią, gdyż zabrania tego Prawo Mojżeszowe i Ewangelia, a święci Apostołowie wyraźnie zabraniają tego w swoich przepisach14.

Trzecią rzeczą jest golenie brody i głowy brzytwą. Zabrania tego zarówno Prawo Mojżeszowe, jak i Ewangelia15.

Czwartą rzeczą jest poszczenie w soboty i ich przestrzeganie. To samo jest wśród Żydów (to samo po żydowsku), że Chrystus zniszczył to jako zło, a święci apostołowie i święci ojcowie potępili to, pisząc: „Jeśli jakiś chrześcijanin pości poza jedną Wielką Sobotą, niech będzie przeklęty ”16.

Po piąte, jedz nieczyste mięso i mięso wyrzeczonych zwierząt17.

Po szóste, ich mnisi jedzą smalec [razem] ze skórą. Ich biskupi nakazują im jeść inne mięso niż mnisi. Kiedy każą im [jeść?] to, co jest zakazane18...*

(L. 301b) Po siódme, w pierwszym tygodniu postu nie je się mięsa i masła, a następnie w dalszym poście, w sobotę i niedzielę [dopuszcza się] spożywanie jajek, twarogu (sera)19.

Po ósme, w świętej regule [w Credo], czyli w [miejscu] „Wierzę w jednego Boga”, dodali szkodliwy dodatek, myśląc słabo i skąpo. Ojcowie święci tak napisali: „I w Duchu Świętym (prawdziwym Panu), Życiodajnym, pochodzącym od Ojca” i dodali: „Od Ojca i Syna”, co jest wielkim złem i prowadzi do judaizmu i [prowadzi] do herezji Saula. Dodając to, odchodzą od wiary świętych ojców pierwszego i drugiego soboru oraz od słowa Chrystusa, które mówił swoim uczniom o przyjściu Ducha Świętego, jak zaświadcza ewangelista, mówiąc: „ Kiedy przyjdzie Pocieszyciel, prawdziwy Duch, który pochodzi od Ojca, wtedy (L. 302a) będzie was uczył.” Skoro Chrystus nie powiedział: „który także jest od Syna”, jak to dodali? Jest to przecież złośliwość i wielka herezja20.

Po dziewiąte, w świętej liturgii [jest to w ich zwyczaju] mówienie: „Jeden jest święty, jeden jest Panem, na chwałę Boga Ojca z Duchem Świętym”. Nie przejęliśmy tego (odziedziczyliśmy) od żadnego ze świętych ojcowie lub święci apostołowie, ale mówimy tak: „Jeden jest święty, jeden Pan, Jezus Chrystus. Ku chwale Boga Ojca, amen”. Dodali także nowy dodatek: „Z Duchem Świętym”21.

Po dziesiąte jest to, że księżom zabrania się zawierania małżeństw. Nie chcą mianować księży żonatych i przyjmować od nich komunii. I pierwszy święty sobór nakazał co do tego, aby ustanowić subdiakonów i diakonów, a także kapłanów, którzy pozostali w legalnym związku małżeńskim i którzy mieli żony dziewice, a nie wdowy lub kobiety wyemancypowane. A apostoł Paweł woła głośno: „Czcigodne jest małżeństwo i łoże nieskalane”. Jeżeli Chrystus błogosławiony i Apostoł (L. 302b) tak bardzo je [małżeństwo] szanował, a święci ojcowie przejęli to od nich, to wyraźnie tego nie akceptują i dlatego sprzeciwiają się właściwej wierze22.

Jedenasta jest taka, że ​​mąż bierze dla siebie dwie siostry. Wziąwszy pierwszą, po jej śmierci bierze za żonę jej siostrę23.

Dwunasta polega na tym, że podczas liturgii świętej podczas komunii jedna ze służących, zjedząc przaśny chleb, całuje pozostałych. Chrystus nie przekazał nam tego i nie powiedział: „Bierzcie i jedzcie, i całujcie innych”, ale powiedział: „Bierzcie i jedzcie”24.

Trzynasty dotyczy noszenia przez biskupa obrączki na ręce na znak jego zaręczyn z Kościołem. Nie głosił tego ani Chrystus, ani apostołowie, którzy we wszystkim kochali prostotę i pokorę25.

[Czternaste* *] – o biskupach i księżach idących na wojnę i bezczeszczących swoje ręce krwią, Chrystus nie nakazał tego26.

Po piętnaste – to jest to, że podczas chrztu świętego przyjąć chrzest w jednym zanurzeniu i powiedzieć: „W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego” jest niewłaściwe, podobnie jak chrzest żydowski czy ariański, ale nie chrzcić w trzech zanurzeniach i nazywać trzema imionami: nie jednomyślnie i nie jednomyślnie oraz (L. 303a) nie współistotnie nakazywać Ojcu Syna i Ducha Świętego, lecz jak heretyk Saveliusz – współistotnie i trzy imiona w jednym (trimenito). Powiedział: „Jest jeden Ojciec”, czyli (zwany) Ojcem i Synem, i Duchem Świętym. Prawidłowa wiara głosi i wyznaje trzy hipostazy – doskonałą, wszechobecną, monoglotyczną i równorzędną na tronie w jednym bóstwie, nierozerwalnie czczonym [Bogiem]27.

Szesnastą rzeczą jest posypanie ust chrzczonym solą28.

Siedemnastą jest zmiana słów św. Pawła, który mówi tak: „Na całe ciasto (całą porcję) wychodzi trochę (L. 303b) zakwasu”. A mówią, że „odrobina zakwasu psuje całe ciasto”. Pomyśl tylko, mój książę, jak oni kłamią w tej sprawie! Przecież zaczyn zwiększa ciasto, czyli mąkę i wodę, fermentuje i powiększa, ale nie psuje, to znaczy niszczy. Wstydzą się, że jedzą przaśny chleb, więc zmienili apostolskie słowo i zamiast „kwasy” napisali „łupy”29.

Po ósme – niechęć do czci świętych relikwii. Część z nich [nie czci] świętych ikon..., inne zaś z tych przeklętych ikon spłonęły30.

Po dziewiętnaste jest to, że nie uznają naszych świętych i wielkich ojców, nauczycieli i biskupów za świętych. Mam na myśli Wasilija i Grzegorza Teologa oraz Chryzostoma. I [także] ich nauki nie są akceptowane ze względu na wzrost (L. 304a) [jego] oraz trudne i trudne życie ( ścieżka życia) ich cnotliwość31.

Po dwudzieste nie oddzielają świętego od profanum i nie czczą już świętego ołtarza, jak otrzymaliśmy od świętych ojców i od nich się nauczyliśmy. I przedsionek w kościele i przedsionek (miejsce przed wejściem) do kościoła uważamy za niższej rangi (mamy inną rangę) i nakazujemy (nakazujemy) świeckim (zwykłym, ignorantom) ) i kobiety, które mają w nich stanąć. Wewnątrz kościoła umieszczamy ludzi wykształconych (uczeni w Piśmie), a w górnej części - najlepszych (szlachetnych) i najbardziej wykształconych. W świętym ołtarzu podczas świętej liturgii [po przeczytaniu] Ewangelii kobiety wchodzą do ołtarza i całują Ewangelię i kapłanów, [przy czym] nie tylko kobiety uczciwe i sprawiedliwe, ale także biedne niewolnice32.

Z tych i wielu innych powodów odrzucamy to wszystko od świętego Kościoła. Przeczytaj to, mój książę, nie raz czy dwa, ale wiele razy, zarówno ty, jak i twoi synowie. Wypada (L. 304b), aby książęta, jako wybrani przez Boga i powołani przez Niego do Jego właściwej wiary, dobrze rozumieli słowa Chrystusa i solidny fundament Kościoła. Otrzymacie fundament, którym jest Kościół Święty, dla oświecenia i pouczenia dla ludzi powierzonych waszej opiece przez Boga. Przecież jeden Bóg panuje nad niebiańskimi [siłami]. Z jego pomocą dano wam [książętam] panowanie nad ziemskimi, nad niższymi (niskimi) z pokolenia na pokolenie. A skoro zostaliście wybrani przez Boga, umiłowani przez Niego i Go umiłowali, to zrozumcie Jego słowa i poddawajcie je próbie, abyście po sądzie pośmiertnym i zagładzie tego świata [mogli] królować z Nim w niebie, jak wierzymy i mamy nadzieję przez modlitwy Najświętszej Bożej Rodzicielki i wszystkich świętych. Amen33.

Uwagi

1Włodzimierz Monomach (1053-1125) – wnuk Jarosława Mądrego (ok. 970-1054), jeden z głównych odbiorców dzieła epistolarnego rosyjskiego metropolity od Greków Nikeforosa (1104-1121), na rzecz którego Włodzimierza, w oprócz „Przesłania o podziale Kościołów na wschodni i zachodni” poruszono także „Przesłanie o poście i wstrzemięźliwości uczuć”. Metropolita zwrócił się do księcia jak do równego sobie, dostatecznie przeszkolonego, aby akceptować abstrakcyjne sformułowania teologiczne bez specjalnych wyjaśnień.

2 Bezpośrednia wskazówka, że ​​„List” poświęcony wyszczególnieniu błędów Latynosów jest odpowiedzią na prośbę Monomacha o wyjaśnienie głębokości różnic pomiędzy zachodnią i wschodnią częścią świata chrześcijańskiego. Zainteresowanie problemem mogło być spowodowane jakąś pilną potrzebą, na przykład wątpliwościami, które powstały w przeddzień ślubu z katolickim Kolomanem, królem węgierskim, lub przygotowaniem jakichś działań politycznych związanych bezpośrednio ze zmianami w polityce religijnej stan.

3Ostateczny podział Kościoła wschodniego i zachodniego nastąpił w roku 1054, za panowania patriarchy Michała Cerulariusza (1043-1054) i papieża Leona IX (1049-1054). Charakterystyczne jest, że Nikifor nie udziela księciu odpowiedzi na postawione przez siebie pytanie i nie przedstawia historii podziału kościołów, jak książę zadał swemu duchowemu mentorowi, a jak wynika z pytania książęcego powtórzonego przez metropolita. Przynajmniej w zachowanych spisach nie mówimy o konkretnych wydarzeniach historycznych, ale o przyczynach podziału kościołów. W swoim krótkim wstępie Nikeforos ledwo porusza historyczne tło sporu z Latynosami. Nie wspomina nawet o Wielkiej Schizmie z 1054 r. Nic nie mówi się o sporach między Rzymem a Konstantynopolem za patriarchy Focjusza i papieża Mikołaja I w latach 60. IX wieku. Nie mówi się nic o mniej znaczących pojednaniach między Zachodem i Wschodem. Nikeforos nie wskazuje także źródeł, z których zaczerpnął oskarżenia pod adresem Latynosów, gdyż same te oskarżenia, zapożyczone od Michała Cerulariusa, wymagałyby znacznego rozwinięcia od kompilatora. Można przypuszczać, że metropolita celowo unikał tematu historycznego w celach polemicznych, podkreślając bowiem starożytność nie dających się pogodzić różnic z Rzymem.

4Konstantyn Wielki – Flawiusz Waleriusz Konstantyn (ur. po 285-337), od 306 – cesarz rzymski, za którego rządów chrześcijaństwo stało się religią państwową. Bronił Galii przed Niemcami po śmierci Cezara Galeriusza (311), w sojuszu z Licyniuszem pokonał Augusta Maksencjusza (312), Augusta Maksymiana Dapi (313), a następnie rozprawił się ze swoim zięciem, sojusznikiem Augustem Licyniuszem (313). 325). Stając się jedynym władcą Cesarstwa Rzymskiego, przeniósł stolicę do Konstantynopola (330). Za jego rządów przywileje świątyń pogańskich rozciągnęły się na kościół chrześcijański i przy jego wsparciu chrześcijaństwo faktycznie stało się religią oficjalną, choć dekret o tolerancji religijnej wydał Galeriusz w 311 r. Będąc wielkim papieżem (cesarzem-kapłanem), w r. w stosunku do Kościoła chrześcijańskiego deklaruje się jako „biskup z zewnątrz”. Dzięki jego wsparciu arianie zostali potępieni na Soborze Nicejskim w 325 r. Przed śmiercią przyjął chrzest. Jest czczony przez Kościół jako patron chrześcijaństwa. Za zasługi dla Kościoła Konstantyn otrzymał tytuł „równy apostołom”.

5 Dotyczy to założenia przez cesarza Konstantyna w roku 330 nowej stolicy imperium, która stała się Drugim Rzymem i nosiła imię swego założyciela. przeniesienie stolicy, które z góry określiło raj o znaczeniu politycznym i kulturalnym Konstantynopola, było jedną z przyczyn późniejszej rywalizacji Starego Rzymu z Nowym o prymat w świecie chrześcijańskim.

6 Sobór Nicejski 325, Konstantynopol 381, Efez 431, Chalcedon 451, Konstantynopol 553, Konstantynopol 680-691, Nicea 783-787. Kościół rzymskokatolicki nie uznaje decyzji Soboru Chalcedońskiego, proponuje jednak uznać IV Sobór Konstantynopolitański z lat 869-870 za ekumeniczny.

7 Nicefor, niemalże w celach polemicznych, wypacza stan faktyczny i stara się przedstawić Latynosów jako odstępców od jedności siedmiu soborów, podczas gdy w rzeczywistości formalne zerwanie nastąpiło dopiero w 1054 r., a sprzeczności i wzajemne roszczenia narastały stopniowo, m.in. decyzje katedr ekumenicznych Jednak we wczesnej literaturze rosyjskiej idea jedności chrześcijan Zachodu i Wschodu w okresie siedmiu soborów była dość rozpowszechniona. Ten punkt widzenia jest przedstawiony w „Opowieści o siedmiu soborach”, „Opowieści o minionych latach” oraz w „Palei wyjaśniającej”, gdzie Latynosi i chrześcijanie Wschodu są przedstawiani jako całkowicie podobnie myślący, a pół- Jako sprawców upadku od ortodoksji wymieniany jest legendarny Piotr Gugniwy, który wkrótce po VII Soborze „otrzymał tron ​​​​Rzymu i ponad tron ​​hr+tiansku@” (GIM, Synod. nr 210. Por.: PSRL. T 1. M., 1962. St. 115).

8O podboju Cesarstwa Rzymskiego przez barbarzyńców i ukształtowaniu się na jego terytorium królestwa barbarzyńskie Sam Rzym został zdobyty trzykrotnie: przez wojska Alaryka w 410 r., Heyderyka w 455 r. i Odocera w 476 r.

9 Istotne sprzeczności między Rzymem a Konstantynopolem faktycznie powstały wkrótce po zniszczeniu stolicy imperium przez barbarzyńców, co spowodowało podział kościołów w latach 482-519. Powstaje pewna rozbieżność, gdyż powyżej powiedziano, że Kościół chrześcijański zachował swą jedność w epoce siedmiu soborów powszechnych (tj. aż do VIII w.). Ponieważ jednak nie przedstawiono chronologii i nie opracowano faktycznej panoramy historycznej wydarzeń, Władimir nie mógł odczuć tej niespójności „Przesłania”. Zgodnie z logiką potępienia, utożsamianie Latynosów z „herezją niemiecką” wydaje się wiązać z wcześniejszą tezą o upadku Rzymian od ortodoksji po ich podboju przez plemiona germańskie. W istocie identyfikacja Latynosów i Niemców sięga najstarszej części Opowieści o minionych latach, gdzie w imieniu Niemców przedstawiane jest Włodzimierzowi nauczanie katolickie (patrz: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Używano przy tym określenia „łac.” (tamże, św. 114). Szeroko krążyła „Opowieść o niemieckim uwodzeniu, jak ich nauczy strachliwy Piotr” (zob.: Popov A. Op. op. s. 22). Jednocześnie w „Księgach sterników” oskarżenia wobec zachodnich chrześcijan klasyfikowane są w części „o Francuzach i innych Latynosach” (Popov A. Op. op. s. 58).

10Oskarżanie Latynosów jako Żydów należy uznać za polemiczną hiperbolę. W tym przypadku podkreślało to alienację w stosunku do byłych współwyznawców. Z dalszej treści jasno wynika, że ​​podstawą takiego oskarżenia była rytualna praktyka używania w kulcie przaśników oraz zwyczaj postu sobotniego, który notabene nie był powszechny we wszystkich krajach podlegających Kościołowi rzymskiemu (por. : Lebiediew A. Op. S. 36). Oskarżenie judaizmu przy tej samej okazji zawarte jest w „Konkurencji z łaciną” metropolity Jerzego z Kijowa: „Kto słucha i je przaśny chleb, ten jest jak Żydzi…”; „Żydami są także ci, którzy poszczą w szabat, nawet ci, którzy niszczą Chrystusa jak zło…” (Popow A. Przegląd historyczno-literacki dzieł polemicznych przeciwko Latynosom (XI-XV w. M., 1875. s. 83). , 86 ) Natomiast sama „Konkurencja z łaciną” zdaniem badaczy sama w sobie sięga „Listu” Nikeforosa, natomiast u patriarchy Michała Cerulariusza, którego antyłacińskie przesłanie jest głównym źródłem Listu Nikefora, pojawia się analogia z judaizmem nie jest wyrażone tak ostro: „...używajcie Azim (tj. przaśników – V.M.) jest powszechne wśród Żydów”; „na jakiej podstawie przestrzegacie szabatu po żydowsku”; „Latynosi przestrzegają szabatu i dlatego nie są ani Żydami, ani chrześcijanami” (A. Lebiediew. Kościół rzymsko-bizantyjski w ich wzajemnych sporach dogmatycznych i kościelno-obrzędowych w IX, X i XI w. M., 1875. s. 78, 104). Kwestia żydowskiego przestrzegania szabatu został podniesiony w 1053 r. przez Leona, odebrany jako niespotykana zniewaga (zob.: Pavlov A. Op. op. s. 29-31). Oskarżenia Leona z Ochrydy spotykamy w starożytnych polemikach rosyjskich i łacińskich, gdzie pojawiają się one m.in. przypisywane są pierwszemu rosyjskiemu metropolicie Leontiuszowi, co niewątpliwie jest dziełem późnym, tendencyjnie przypisując ostre odrzucenie katolicyzmu już w chwili chrztu (patrz: Neborsky M.Yu. Polemiki antyłacińskie na Rusi przed Soborem Florenckim / Streszczenie autora. dis. Doktorat isstr. Nauka. M., 1994). Dzieło Leonty'ego przetrwało jedynie w języku greckim, gdzie nazywa się go „rosyjskim metropolitą”. Jednak wątpliwości co do pojawienia się takiego dzieła przed rokiem 1008, który datuje się na śmierć pierwszego metropolity rosyjskiego, słusznie wyraził A. Popow (zob. jego dzieło: s. 29-33).

11 Na tym kończy się część wprowadzająca, która z wyjątkiem kilku pierwszych linijek pokrywa się z „Opowieścią o upadku Latynosów”, która istniała w piśmie staroruskim jako samodzielne dzieło („Opowiedziana w skrócie dla i dla dobra przyczyny eluchisha(s) w (s) łacinie” – Popov A. Dekret, s. 83; zob. też: Pavlov A. Krytyczne eksperymenty nad historią starożytnej polemiki grecko-rosyjskiej z Latynosami. St. Petersburg, 1878. s. 52). Istnieją podstawy, aby sądzić, że metropolita Nikifor posłużył się w tym przypadku gotowym tekstem, który zamieścił jako preambułę. W stosunku do protografu zbędne są jedynie pierwsze wersy „Listu” (przed słowami: „Od wielkiego Konstantyna...”). To właśnie te kilka słów stanowi jedyny ułamek inwencji autora w całym wstępie. W „Opowieści o odstępstwie łacinników” zapożyczonej od Nicefora historia podziału kościołów wydaje się krótka i niejasna. Jest mało prawdopodobne, aby ogólne rozumowanie i minimalne informacje historyczne „Opowieści” można było uznać za wyczerpujące w odpowiedzi na prośbę księcia, której istota została precyzyjnie wyrażona w pierwszych i dopiero autorskich wersach wstępu. Ponieważ wstęp do „Listu” i następujące po nim oskarżenia mają charakter kompilacji, antyłacińskie rekomendacje dla władcy kijowskiego, oparte na greckich oryginałach, mógł ułożyć prosty pracownik kancelarii metropolitalnej, wykonujący polecenia biskup, który do polemicznej selekcji dodał jedynie kilka indywidualnych apeli do księcia i nadał urzędowemu tekstowi charakter przesłania.

11O zerwaniu kontaktów z chrześcijanami Zachodu, mimo że kościoły zachodnie i wschodnie posługiwały się tymi samymi księgami Pisma Świętego. Zgodnie z logiką donosu okazuje się, że różnice bezwzględnie przeważyły ​​nad pierwotną wspólnotą zakonną, i to pomimo tego, że zawarte w wykazie twierdzenia, z wyjątkiem dogmatycznej kwestii procesji Ducha Świętego, , mają charakter raczej prywatny, rytualno-etnograficzny i wcale nie istotny. Ewangelizacja, o której tu mowa, w naturalny sposób stoi w sprzeczności z czcią szabatu, o którą oskarża się Latynosów, więc maksyma, że ​​nie żyją tak, jak nakazuje Ewangelia, jest jak najbardziej trafna.

12 Tu zaczyna się lista oskarżeń, która zbiega się z punktami oskarżenia zawartymi w szeroko rozpowszechnionej w starożytnym piśmie rosyjskim wersji antyłacińskiego listu Michała Cerulariusa do patriarchy Antiochii Piotra. Podobnie jak „Opowieść o apostazji łacinników” rozpowszechniła się jako dzieło samodzielne, w którym znajdziemy zarówno protograf grecki, jak i adaptacje staroruskie (por. Popow A. Op. op. s. 47-56). A. Popow w swoich badaniach przekonująco wykazał, że Nicefor i Cerulariusz nie tylko są zbieżne w treści swoich roszczeń wobec Kościoła rzymskiego, ale zachowują „ten sam porządek w układzie oskarżeń, w jakim podążają u Michała Cerulariusza” (Popow A. Op. s. 107). Drugie źródło „Listu” Nikefora, które wyjaśnia niektóre rozbieżności między tym pomnikiem a Kerulariusem, A. Popow nazwał „Zawodami z łaciną”. Rozwijając obserwacje A. Popowa, A. Pawłow doszedł do wniosku, że „Konkurs z łaciną” metropolity Jerzego, który A. Popow wraz z tekstami Cerulariusa uważał za źródło „Przesłania” Nikeforosa do Monomacha, ma miejsce właściwie dopiero późniejsza zmiana Nikeforosa, która naruszyła porządek oskarżeń i wprowadziła kilka wygórowanych oskarżeń (por. Pavlov A. Op. cit. s. 50-57). Niezależnie do tego samego zdania był metropolita Makary, uważając, że dzieło Nicefora wpisano imieniem Jerzego, przy czym w tekście dokonano drobnych skrótów i uzupełnień, a apel do księcia zastąpiono apelem do łacinników (zob. : Makariusz. Historia Kościoła rosyjskiego. T. II. 179). Późniejszą genezę przypisywanego Jerzemu „Sporu z łaciną” potwierdzają najnowsze badania (por.: Neborsky M.Yu. Op. op. s. 12). Hieromonk Augustyn zaproponował, aby „Spór z łaciną” i „List” Nicefora uznać za dwa wydania jednego dzieła. Opierając się na kolejności okupacji stolicy metropolitalnej, sądził, że żyjący po Jerzym Nikeforos skorzystał z twórczości swego poprzednika (patrz: Augustyn, Hierom. Dzieła polemiczne przeciwko łacinnikom, napisane w Kościele rosyjskim w XI w. i XII w. // Postępowania Kijowskiej Akademii Teologicznej 1867. wrzesień 501).

13 Kwestia używania przaśników na Zachodzie została podniesiona w polemice antyłacińskiej przez Michała Cerulariusa i stopniowo stała się jednym z głównych oskarżeń kierowanych pod adresem Kościoła rzymskiego. Uważa się, że kontrowersje wokół tej kwestii wynikały z dość późnego rozwoju samego zwyczaju spożywania przaśników na ziemiach podległych Kurii Rzymskiej. W Kościele zachodnim przaśny chleb był rozprowadzany w IX wieku. I dopiero w momencie rozbicia kościołów, czyli w XI wieku. zwyczaj ten staje się powszechny. Na pewne rozbieżności w tej kwestii już w czasach Focjusza wskazują źródła pośrednie, zwłaszcza w XI wieku. Nikon Czarnogórski w „Taktikonie” i pisarz XIII wieku. Nicetas Choniates przypisywał Focjuszowi zapoczątkowanie wydawania przaśników. W rękopisach greckich, które notabene rozpowszechniły się w przekładach staroruskich, znajduje się traktat o przaśnikach przypisywany imieniu Focjusza, który badacze przez ostrożność nazywają traktatem Pseudo-Focjusza (patrz: Popow A. Op. cit. s. 39; Czełcow M. Spór między Grekami i Latynosami w sprawie przaśników w XI-XII w. St. Petersburg, 1879. s. 38-50;

Tak czy inaczej, kwestia używania przaśnego chleba przez Latynosów natychmiast pojawiła się w całej galaktyce autorów wschodniochrześcijańskich w związku z rozbiciem kościołów. Oprócz Michaela Kerulariusa pisali o nim Nikita Stifat i Lew Ohridsky. Patriarcha Konstantynopola Michał Cerularia (zm. 1059) w swoim słynnym liście do patriarchy Antiochii Piotra z 1054 r. zbliżył Latynosów do Żydów poprzez używanie przez nich przaśników w Eucharystii. Twierdził, że sakrament Eucharystii uczniów Chrystusa sprawowany był na chlebie zakwaszonym, interpretując spożywanie chleba jako nową Paschę. Michał jest przekonany, że Chrystus odprawił Ostatnią Wieczerzę na chlebie kwaszonym. Nikita Stifat, podtrzymując opinię Kościoła wschodniego, również przyrównuje przaśny chleb do posiłku żydowskiego, gdyż uważa, że ​​chleb na zakwasie lepiej wskazuje na Ciało Chrystusa. Jeśli przaśny chleb obumarł, to jego zdaniem zakwas nadaje ciastu orzeźwiającą moc. Dlatego jedzenie chleba uważane jest za spożywanie Ciała, przez które spożywana jest jednocześnie krew i woda wylana z żeber – Duch, woda i krew w tej interpretacji są symbolicznie utożsamiane z Trójcą.

W tradycji prawosławnej ciepło fermentacji, jakie daje zakwas, interpretuje się jako symbol życia, a chleb na zakwasie postrzegany jest w związku z tym jako „chleb zwierzęcy” (por. J 6,51). Według ortodoksyjnych ideologów chleb na zakwasie w najlepszy możliwy sposób wyraża dwunaturalną istotę Syna Bożego. Spożywanie przaśnego chleba spowodowało, że wielu ortodoksyjnych polemistów kojarzyło go z judaizmem, choć tendencyjna teza o utożsamianiu Latynosów z Żydami pojawiała się jedynie na Rusi.

Francuski kardynał Humbert (zm. 1064) bronił stosowania przaśnego chleba, kategorycznie odrzucając zarzut, że zachodni chrześcijanie przejęli żydowskie zwyczaje. Jego odrzucenie Michała Cerulariusza opiera się na fakcie, że Chrystus obchodził Ostatnią Wieczerzę w czasie, gdy według prawa żydowskiego przez siedem dni nie można było jeść innego chleba poza chlebem przaśnym, a ponieważ Chrystusa nie można uważać za gwałciciela prawa żydowskiego, prawa, Eucharystii Apostołów, przypadającej na jeden z siedmiu dni przaśników, nie może być nic innego jak przaśny chleb: „Jeśli Pan Jezus – konkluduje Humbert – „mógłby złamać prawo, świętując Paschę ze swoimi uczniami, próżna jest nasza wiara i próżne jest nasze wyznanie.” W symbolicznej interpretacji Humberta woda i ogień potrzebne do wypieku chleba wraz z chlebem oznaczają trójjedyną naturę Chrystusa (chleb-ciało, dusza-woda, bóstwo-ogień). Nikita Stifat obalając Humberta, argumentował, że Chrystus został ukrzyżowany w sobotę, dlatego świadectwa Latynosów są nieważne (patrz: Lebedev A. Op. cit. s. 74-90).

Kwestia zbliżenia Latynosów i Żydów, podniesiona w związku z przaśnikami, w kontynuacji antyłacińskich ataków we wstępnej części „Listu”, pojawiła się w latach Wielkiej Schizmy. U Focjusza nie znajdujemy żadnych antyżydowskich ataków na Rzym. Michał Cerularius w dość łagodnej formie stawia kwestię podobieństwa zwyczajów łacińskich do żydowskich, podczas gdy w interpretacji Nicefora mówimy niemal o tożsamości Żydów i Latynosów. W odniesieniu do sytuacji Rusi wzmożone postrzeganie tego tematu można bezpośrednio wiązać z powstaniem kijowskim z 1113 r., skierowanym przeciwko lichwiarzom. Nicefor, który swój list pisał na rok przed powstaniem pod wpływem panującej wówczas mentalności, równie dobrze mógł przesadzić ze swoimi barwami, tendencyjnie łącząc polemikę antyłacińską z wątkiem antyżydowskim (por. komentarz 10).

Tym samym charakterystyczne dla świadomości społecznej współczesnych mu poczucie odrzucenia judaizmu umiejętnie zwróciło się przeciwko latynizmowi, którego krytyczne postrzeganie było zbyt odległe na Rusi na początku XII wieku.

W starożytnym piśmie rosyjskim zachowały się dwa wydania „Listu” Michała Kerulariusa, z których w jednym „judaizm” obejmuje nie tylko przaśny chleb, ale także „spożywanie kruszonego mięsa”, tonsurę, post w sobotę i brudne jedzenie (patrz: A. Popow op. s. 47-48). Jedzenie kruszonego mięsa i golenie są tu wyraźnie ujęte na skutek nieporozumienia, gdyż o nich w „Liście” Nicefora słusznie mówi się, że zwyczaj ten jest zakazany przez Prawo Mojżeszowe (patrz: komentarz nr 14, 15).

14 W tym pytaniu, podobnie jak w pytaniu o przaśny chleb, Michał zgodnie z tradycją biblijną uważał, że krew zawiera duszę zwierzęcia (por.: „bo duszą każdego ciała jest jego krew” – Kpł 17: 14).

Starotestamentowy zakaz „duszenia” został potwierdzony przez kanony apostolskie (por. Dz 15, 29), które następnie stały się podstawą 67. uchwały V-VI Soboru w Truli (692), a ostatecznie zostały zalegalizowane przez Cerkiew prawosławną (patrz: Reguły Cerkwi. T. 1. M., 1994. s. 139-140).

Przed podziałem kościołów picie krwi rozdrobnionej dziczyzny było uważane za bałwochwalstwo, także przez hierarchów Kościoła zachodniego. Następnie Humbert, nawiązując do słów Apostoła, że ​​„wszystko można zjeść” (Rz 14, 2), że nie można osądzać człowieka na podstawie zasady pożywienia (Kol 2, 16), uzasadnił istniejący zakaz na temat spożywania krwi przez to, że wspólnoty chrześcijańskie uzupełniano w pierwszej kolejności imigrantami ze środowiska żydowskiego (por.: Lebedev A. Op. cit. s. 95, 98).

Nieprzestrzeganie zakazów uduszenia było cechą charakterystyczną zarówno Kościoła wschodniego, jak i Rusi. Zwyczaje tego rodzaju utrzymywane były razem z innymi pozostałościami pogaństwa, w którym spożywanie krwi miało charakter rytualny. Dlatego też zakazy były najściślej kontrolowane we wczesnych wspólnotach chrześcijańskich (patrz: Lebedev A. Op. cit. s. 97-98). O ścisłej i stałej uwadze Rusi na ten temat świadczą nie tylko artykuły Nomokanonów (patrz na przykład: „Reguła wierzących u gadów” // Siemionow S. Starożytny rosyjski spowiednik. M., 1914. Dodatek s. 144), ale także szczegółowe opracowanie tego zagadnienia przez tak dociekliwego kanonistę jak Kirik Nowogród: Prasha(x) brashna d_l#. coś _my. jego (g) nie (do) wartości (t). albo my, albo pierdolmy wszystko, re(h) _sti zarówno w fish(x), jak i w m#s_(x). Możesz nawet sam s#zaz(d)rit. bez kitu#. więcej (l) razy (d)rit s#. a_jest. gr_(x) to on; A co z krwią ryb? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ schronisko i ptak; R_(x) emou: stworzenie#(t) inїi słuch (v)ona e in_(x) ep(s)s. @ko znajdziesz w sile_. już uduszony (y). wówczas opłata nie może zostać pobrana. i si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Kłamię(t), re(h), a nie mo(l)vi(l) e(s) następnie(g). nie(f) ep(s)s. A przypowieść jest następująca: Zatem g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. i krew z całego brzucha rozlała się na ziemię. parzyste (l) _si yu przeciwieństwa (k) masz bo_u. To tam jest krew, pod(t), velmi boron#ona(t). I przynieśli mu cietrzewia na ucztę. i kazał mu przejść przez ciebie (n): „i powitać (nie) stać (t), re (h), _dshe”; (tm)kinkiet(t)gnicie. nic nie jest wspinane, ponownie (h), rozwijane_ cios (tak), idolizowane. ciśnienie. schronienie gwiazdy. mrt_ve(h)ny. I śmierć(d)b d_l# pomoc(l)vi(x) tym we wsi(m) żywy(t). i żałujcie (z) nami. nawet wtedy przyjaciele @d#(t) in_verichinou. i ino. Evil_, re(h), vee_evil_ @sti ciśnienie. nawet bysha i in_verichinou @li. lub w inny sposób niedawny. nie ma mowy. ve(l)mi kłamię. I siara, re(h), słynna i on(d)ale @sti e(g). @ko z krwią (e). tak, bysha.g_. dni_i. tel #ti tak@li. a następnie oni sami; I pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), w mieście_ se(m) wiele” (Pytanie Kirikowa. Lista sternika Ustyuga z XVI w. Kolekcja. BAN L. 238 na -284).

Najbardziej kompletną listę „ohydnego jedzenia” nieczystych zwierząt podaje „Kazanie o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej” Teodozjusza z Peczerska, napisane pomiędzy rokiem 1054, rokiem podziału kościołów, a rokiem 1074, rokiem podziału kościołów. śmierć Teodozjusza: konie – sprawy – śmierć – miód – ogon bobra” (Popov A. Op. s. 72). Tego rodzaju zestawienie mogłoby opierać się na osobistych obserwacjach słynnego opata, który mógł to wszystko zaobserwować wśród sąsiadujących z Rusią Słowian Zachodnich. Jest mało prawdopodobne, aby jego doprecyzowania trzeba było rozszerzyć na cały świat zachodni, zwłaszcza że lokalny zwyczaj wśród Słowian katolickich najprawdopodobniej zakorzeniony był także w pozostałościach pogańskich, gdyż wzmianka o jedzeniu mięsa niedźwiedzia, bobra i osła została wówczas włączona do późniejsza kompilacja „Konkurencja z łaciną”, przypisywana metropolicie George'owi (zob. tamże, s. 87).

15 Zapożyczony od Michała Cerulariusa zarzut golenia fryzjera został następnie włączony do kompilacji „Spór z łaciną”, gdzie w nawiązaniu do tego zwyczaju dodano: „co odcięte jest od Prawa Mojżeszowego i od Ewangelii” (Popow A. op. s. 83) . Pominięcie przez Nicefora pozytywnego wspomnienia Prawa Mojżeszowego jest konsekwencją tendencyjnego wzmacniania antyżydowskiego wątku jego „Listu” i dlatego jest całkiem logiczne.

A. Lebiediew przytacza dowody łacińskich polemistów w obronie fryzjerstwa i strzyżenia w IX w., choć patriarcha Focjusz w swoim potępieniu Rzymu nie poruszył tej kwestii. Z zeznań łacińskiego autora Ratramnusa wynika, że ​​zachodni chrześcijanie od dawna golą brody i głowy, a przepisy nie zawierają żadnych instrukcji w tej kwestii. Na uzasadnienie zwyczaju podaje, że głowy, brody i strzyżone włosy palono, poświęcając je Bogu. Ponadto nawiązał do apostoła Piotra, którego przedstawiono jako obciętego i ogolonego (zob.: Lebedev A. Op. cit. s. 62-63). Od czasu podziału kościołów tonsury pozbawionych brody katolików i brody księży prawosławnych stały się zewnętrzną cechą charakterystyczną przedstawicieli wyznań zachodnich i wschodnich.

16 Kolejny ważny punkt oskarżenia, który dał podstawę do bezpośredniego porównania Latynosów do „judaistów” i jest kluczowy dla antyżydowskiego, tendencyjnego brzmienia pomnika (por. komentarz 10, 13). Oskarżenie o post sobotni jest stałym przedmiotem skarg pod adresem Latynosów. W orędziu okręgowym z 867 r. Focjusz jest oburzony, że Latynosi „w sobotę nakłonili Bułgarów do postu” (Lebedev A. Op. op. s. 35). Hierarcha nawiązuje do 64. Kanonu Apostolskiego i powtarzającej się 55. uchwały soboru w Trullo z 692 r., która przewidywała ekskomunikę z kościoła dla każdego, kto pości w sobotę i przyszłe usunięcie duchownego, jeśli zostanie skazany za taki grzech. W decyzji soboru w Truli dodano ponadto, że Kościół zachodni nie przestrzega tej zasady. W obronie oskarżenia stawianego Latynom polemista Ratramnus słusznie zauważył, że nie wszędzie na Zachodzie pości się w sobotę i że tam, gdzie obowiązuje post sobotni, ustanawia się go na pamiątkę Chrystusa, który „odpoczął w grób” w sobotę. Na przykład w Anglii i Francji oraz na niektórych obszarach Niemiec nie przestrzegano postu szabatowego. Podobno post w sobotę po raz pierwszy odnotowano na początku IV wieku. Reguła 25 Soboru w Elwirze została po raz pierwszy skojarzona z lokalnymi tradycjami i rozpowszechniła się szeroko w całej Europie dopiero w IX wieku. Jeśli chodzi o sam Rzym, nawet przeciwnik Focjusza, papież Mikołaj I, nie nalegał jeszcze na rygorystyczny nakaz postu, pozostawiając Bułgarom prawo wyboru, czy pościć w soboty, czy nie (zob.: Lebedev A. Op. op. s. 13). 35-43).

Porównanie postu sobotniego ze zwyczajem żydowskim po raz pierwszy wprowadził Michaił Kerularius (zob. Lebedev A. Op. cit. s. 104). Bezpośrednie utożsamienie sabatyzmu z judaizmem spotykamy jedynie w wydaniach rosyjskich, odtwarzających oskarżenia Kerulariusa (por.: Popow A. Op. op. s. 48, 52, 86). Humbert, odrzucając podobieństwo do judaizmu, powtórzył dowód Ratramnusa, że ​​post w sobotę jest upamiętnieniem położenia Jezusa Chrystusa w grobie (por.: Lebedev A. Op. op. s. 105).

17Zarzut o nieczyste jedzenie nie został rozszerzony. Po części jest to porównywalne z zakazem padliny i mięsa uduszonego, do którego nałożył Teodozjusz z Peczerska w trzeciej ćwierci XI wieku. dodano szczegółowe potępienia nieczystości (patrz komentarz 14). Jednak w tym przypadku mówimy o przyjętym przez chrześcijaństwo starotestamentowym zwyczaju dzielenia zwierząt na czyste i nieczyste. Czystość zwierząt określano na podstawie rozszczepionych kopyt i zdolności do spożywania pokarmu w sposób typowy dla przeżuwaczy. Zwierzęta wodne uważano za czyste, jeśli miały pióra lub łuski. Rasy ptaków czystych i nieczystych są po prostu wymienione, bez wskazania jakichkolwiek szczególnych właściwości (patrz: Kapłańska 11,1-33; Deut. 14,3-20). Zwierzęta czyste były przez starożytnych Żydów przeznaczone na pożywienie lub ofiary, zwierzęta nieczyste dopuszczano jedynie do spożycia przez cudzoziemców (więcej szczegółów w: The Six Days of John the Exarch of Bulgaria. M., 1996. s. 200- 202).

Czy w takim przypadku można w pełni uwierzyć, że w Rzymie nie uwzględniono zakazów Kościoła chrześcijańskiego dotyczących złego jedzenia? Możliwe, że przyczyną donosu mogły być ustępstwa rzymskiego tronu na rzecz lokalnych zwyczajów kulinarnych, które były dość mocno utrzymywane wśród różnych ludów Europy. Przykładowo papież Mikołaj I w swoich zaleceniach dla bułgarskiego cara Borysa pozwolił mu jeść dowolne mięso dowolnego zwierzęcia (zob.: Augustyn, Jerome. Op. cit. s. 492).

Kwestia, w jakim stopniu Rzym uwzględniał biblijne nakazy i zakazy, wciąż czeka na dalsze badania. Na wstępie możemy jedynie wskazać, że wysuwając to oskarżenie ideolodzy Kościoła wschodniego zbliżyli łacinników do pogan, podkreślając jednocześnie uległość Kurii Rzymskiej w stosunku do dwuwyznaniowej pozostałości narodów podlega temu. Na Rusi, nie mniej przywiązanej do podwójnej wiary, istotna była także kwestia nieczystego jedzenia. zakazy żywieniowe regulują instrukcje zawarte w Księdze Sternika (patrz np.: Pavlov A. Op. cit. s. 62). Podobno są one razem z antyłacińskimi wykazami tekstów z Cerulariusa. Teodozjusza z Peczerska i „Spór z łaciną” należy rozpatrywać z uwzględnieniem jednoznacznego wydźwięku antypogańskiego. Walka z wpływami latynizmu na Rusi jest walką o czystość ortodoksji w ogóle, łącznie z pozostałościami pogaństwa. Być może należy ten punkt odczytać jako oskarżenie Rzymu o pobłażliwość w zachowaniu relikwii podwójnego wyznania na ziemiach podlegających tronu rzymskiemu.

18 Świnię uważa się za zwierzę nieczyste, ponieważ jej kopyta nie są rozszczepione (zob. Szestodniew... s. 200). Niemniej jednak większość ludzi spożywała mięso wieprzowe jako pożywienie, o czym świadczą w szczególności dane archeologiczne. Najwyraźniej prawdziwe tradycje kulinarne na obszarze Europy okazały się wyższe niż szerzące się tu zakazy chrześcijaństwa, o czym świadczą zwłaszcza fakty z historii Kościoła. Tym samym potępienie jedzenia świń przez Michała Cerulariusa zmusiło Piotra z Antiochii w swojej odpowiedzi do patriarchy Konstantynopola do wskazania mu wieloletniej praktyki hodowli świń w klasztorze Pachomiusza Wielkiego. Wiadomo, że Bazyli Wielki wyśmiewał tych, którzy składali śluby wstrzemięźliwości od mięsa wieprzowego (patrz: Reguły Cerkwi. T. 2, s. 144). W „Liście Apostoła Barnaby” ​​zakaz wieprzowiny proponuje się rozumieć w sensie symbolicznym, upodabniając go do świń, przesiąkniętych przyjemnościami ludzi (patrz: Pomniki staroruskiego pisma chrześcijańskiego. T. 2. M., 1869. s. 54-57).

W starożytnych rosyjskich donosach Latynosów potępienie spożywania smalcu jest formułowane w następujący sposób: „i chrnci i (x) mєso @dєt i maść wieprzowa, @mieć masło i @dєt nєpr_m_no” (w młodszym wydaniu „Przesłania” Michaiła Kerulariusa, odmiennego od starszego wydania, które odpowiada Nikiforowi – por.: Popow A. op. 48, 54). W artykule „O Fryazekhu i innych Latynosach” o swobodnym podejściu zachodnich mnichów do spożycia mięsa i smalcu jest napisane: „Nakazałem im jeść bez bólu, jak wszystkie inne skarby _d#t% wieprzowiny m#so ” (Popow A. Op. op. s. 66).

Wydaje się, że ten punkt należy traktować jako szczególny przypadek nieczystego jedzenia (patrz komentarz 17). Zarzut ten zalicza się także Teodozjusza z Peczerska do skalania gastronomicznego (zob.: Popow A. Op. cit. s. 72-73). Polemiści nie wzbudzają szczególnych emocji w kwestii przepisów żywnościowych, najwyraźniej ze względu na łagodny stosunek władz kościelnych do takich działań.

19 Wskazanie łamania postu nawiązuje także do serii tematycznej zakazów żywieniowych. Za Michałem Cerulariusem oskarżenia o nieprzestrzeganie przez Latynosów pierwszego tygodnia postu powielają także Teodozjusz z Peczerska oraz „Zawody z łaciną” (por.: Popov A. Op. cit. s. 48, 61, 73). . Różnice w dyscyplinie postu pomiędzy Kościołem zachodnim i wschodnim były bardzo znaczące. Focjusz poruszył także kwestię nielegalnego spożywania przez Latynosów „mleka, sera i tym podobnych obżarstwa” w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu (Lebedev A. op. op. s. 43). Focjusz zwrócił uwagę na fakt, że Rzym, w odróżnieniu od Wschodu, swoje Wielkanocne Święta Wielkanocne rozpoczyna tygodniem sera. Czas postu, a także kolejność postu na Zachodzie i Wschodzie różniły się. Na ortodoksyjnym Wschodzie wprowadzono bardziej rygorystyczną dyscyplinę postu. Tutaj pościli przez wiele dni, cztery razy w roku. Rzymianie uznawali tylko jeden post wielodniowy, lecz w odróżnieniu od nich, ortodoksi pierwszy tydzień postu spędzali ze szczególną surowością. W innych tygodniach w soboty i niedziele panował relaks, podczas gdy na Zachodzie w te same dni nie pościli. Ze względu na rezygnację z postu sobotniego i niedzielnego okresy postu na Zachodzie i Wschodzie nie pokrywają się. W Kościele wschodnim pościli przez osiem tygodni, co minus cztery soboty i cztery niedziele dało im okres zielonoświątkowy – przez 40 dni porównano do czterdziestodniowego postu Jezusa Chrystusa na pustyni. Na Zachodzie liczba tygodni postu jest mniejsza, ale w sumie wynosi także 40 dni (patrz: Lebedev A. Decree. Op. P. 43-51; Handbook of a Clergyman. M., 1977. T. 1 s. 505-508; Post zachodni, który nie podkreśla Wielkiego Tygodnia, rozpoczyna się dwa dni później niż post wschodni, stąd zarzut, że w pierwszym tygodniu katolicy jedzą mięso, co w połączeniu z nawiązaniem do tradycji „półpostu” w soboty i niedziele, stanowi treść tej opłaty.

20. Główna różnica dogmatyczna pomiędzy Kościołem prawosławnym i zachodnio-katolickim, która pojawia się we wszystkich polemicznych dziełach antyłacińskich. W tym przypadku argumentacja obalająca zachodnie uzupełnienie Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego (tzw. filioque) zostaje powtórzona w interpretacji patriarchy Focjusza. Patriarcha Konstantynopola i inicjator polemiki antyłacińskiej, odwołując się do tekstu Ewangelii (J 15,26), starał się wykazać, że nie mówi on nic o pochodzeniu Ducha Świętego od Syna. Ogólnie rzecz biorąc, Focjusz ma jedno z najszerszych potępień łacińskiego dodatku do dogmatów trynitarnych Pierwszego i Drugiego Soboru Ekumenicznego. Faktycznie w połowie IX w. można było mówić jedynie o prywatnym błędzie Zachodu, zwłaszcza na terenach podległych Karolingom, podczas gdy Rzym wahał się i zasada filioque została ostatecznie przyjęta dopiero po 1014 r. Motywacją do podjęcia tematu w Liście Okręgowym z 867 r. najwyraźniej próbowano rozpowszechnić dodatek do Symbolu wśród Bułgarów

Istnieją pewne różnice w interpretacji Ducha Świętego pomiędzy Antiochią a kościoły w Aleksandrii. O ile Antiochianie byli bardziej skłonni do niezależności i różnicy hipostaz Ducha Świętego i Syna, o tyle Aleksandryjczycy byli bliżsi interpretacji współistotności, która umieszczała działanie Ducha Świętego w związku przyczynowym z Synem (por. : Lebedev A. op. cyt. s. 23-24). Samo dodanie filioque rozwinęło się w wyniku specyficznych potrzeb walki z arianizmem w krajach Europy Zachodniej. Arianizm panował głównie wśród plemion barbarzyńskich, gdzie demokratyczne pozostałości demokracji wojskowej przetrwały dłużej. Ostrogoci we Włoszech i Longobardowie, którzy ich tam zastąpili, byli arianami; królestwo Wizygotów w Hiszpanii było arianizmem; ślady arianizmu można znaleźć na obszarze słowiańskim, w którym głoszono chrześcijaństwo język ojczysty Tesalonika, bracia Cyryl i Metody. Wykorzenienie ariańskich heretyckich wyobrażeń o egzystencji Osób Trójcy najlepiej nadawało się do propagandy całkowitej i równej współistotności, „kiedy Syn, jako współistotny Ojcu, stanie się z Nim równy w procesji Ducha Świętego” ( ibid. s. 26). Dlatego filioque po raz pierwszy zadomowiło się „w teatrze zaciekłej walki Kościoła z arianizmem”. Podwyżka została po raz pierwszy przyjęta przez Sobór Trzeci w Toledo w Hiszpanii w 689 r. Następnie, w tych samych celach, podwyżka została zatwierdzona przez Sobór Frule w 791 r. we Francji. W 809 r., kierując się tymi samymi antyariańskimi celami, z inicjatywy Karola Wielkiego filioque zatwierdziło Sobór w Akwizgranie, jednak decyzje te nie zostały zaakceptowane przez papieża Leona III. Temat arianizmu był istotny dla Rusi, gdyż rozprzestrzeniło się tu wcześniejsze chrześcijaństwo w interpretacji ariańskiej, a „Opowieść o minionych latach” i niektóre źródła pozakronikowe zachowały na wpół ariańskie sformułowanie Credo (patrz: Kuzmin A.G. Tradycje zachodnie w języku rosyjskim Chrześcijaństwo // Wprowadzenie chrześcijaństwa na Rusi M., 1987. s. 36 i nast.).

Utożsamianie łacińskiego dodatku do Credo z sabellizmem jest w dużej mierze bezpodstawne i nie ujawnia oczywistej zgodności latynizmu z herezją, podobnie jak w przypadku porównania do judaizmu, tendencja ta nie była już generowana przez faktyczne podobieństwo, ale przez chęć wzmocnienia oskarżycielskiego skutku roszczeń wobec schizmatyków. Istotna była nie absolutna identyczność i trafność przedstawienia istoty sprawy, ale samo oskarżenie o herezję.

Eryzjarcha Savelius, potępiony przez sobory lokalne Aleksandrii 261 i Rzymu 262, wyznawał Boga jako pewną czystą monadę, która na przemian pojawia się w świecie: najpierw w postaci Ojca (prawo), Syna (odkupującego, zbawienna śmierć) i jako uświęcający Ojca i Syna Ducha (patrz: Chrześcijaństwo. Słownik encyklopedyczny. T. 2. M., 1995. s. 501). Podobieństwo z latynizmem jest tu bardziej formalne, gdyż Savely zakładał jedynie tymczasowe istnienie boskich hipostaz, a interpretacja działania Ducha, która jest z latynizmem skorelowana jak nikt w znakach zewnętrznych, ogranicza istnienie Ojciec i Syn, a sam Duch powraca do wiecznej boskiej monady. Nie ma tu żadnych istotnych podstaw tożsamości. Starotestamentowe tendencje monoteistyczne w Sabelianizmie są ewidentne, zatem porównanie tej herezji z „judaizmem” w „Liście” Nicefora ma więcej podstaw niż utożsamienie Sabelianizmu z latynizmem. Tę kwalifikację błędów należy uznać za tendencyjne polemiczne nakładanie się.

21Dalszy rozwój tematu filioque.

22 Celibat zachodniego duchowieństwa chrześcijańskiego, czyli celibat, został po raz pierwszy wprowadzony na soborze w Elwirze w 306 roku. Tradycja celibatu rozprzestrzeniła się przede wszystkim we Włoszech i Hiszpanii, a Anglia i Niemcy przez długi czas nie akceptowały zwyczaju celibatu duchowieństwa. Krytyka celibatu jest stałym motywem polemik antyłacińskich (por. Popov A. Op. cit. s. 48, 64, 85). Potępiając zachodnią praktykę celibatu duchowieństwa, Focjusz w Liście Okręgowym stawia celibat łaciński na tym samym poziomie co manicheizm, gdzie konsekwencją skrajnego dualizmu ontologicznego była pogarda dla ciała i potrzeb naturalnych. Wpływ tej ideologii przetrwał w skrajnych formach monastycznej ascezy. W Kościele zachodnim wymóg zachowania czystości został rozciągnięty nie tylko na duchownych czarnych, ale także na duchownych białych. Punktem wyjścia nie był tu wcale ascetyczny dualizm manichejski. Ratramnus na przykład łączy wymóg czystości z faktem, że „kapłani powinni być bez trosk doczesnych” i jednocześnie przywołuje przykłady celibatu z historii sakralnej (por.: Lebedev A. Op. op. s. 57).

Pod naciskiem ascetycznych hierarchów żądanie celibatu wysunięto także w Kościele wschodnim. Zachodni polemiści w swojej obronie powoływali się na decyzje Soboru Kartagińskiego z roku 424. Jeśli Klemens Aleksandryjski uważał za dopuszczalne zawarcie związku małżeńskiego przez osobę duchowną, to Epifaniusz Cypryjski wyraźnie domagał się celibatu dla duchowieństwa. Żądania ścisłej ascezy i celibatu dla duchowieństwa pojawiały się także na I Soborze Ekumenicznym, choć znane były przypadki już w V wieku. biskupi mieszkali z żonami. Na Wschodzie zasady regulujące małżeństwa duchownych i celibat biskupów zostały przyjęte przez Radę Lokalną Gangra i Sobór Pięciu Szóstych w Truli. Założona w VII wieku. różnice w stosunku do Kościoła zachodniego utrzymywały się w czasach Nicefora i później (patrz: Reguły Kościoła prawosławnego. t. 2, s. 39-42). Jedna z głównych różnic między katolikami i prawosławnymi ujawniła się w kwestii stosunku duchowieństwa do małżeństwa.

23Ten starożytny zwyczaj, sięgający czasów pogańskiego patriarchatu, przyjmowania po śmierci żony lub siostry, był wielokrotnie potępiany przez przywódców Kościoła wschodniego (por. Reguły Cerkwi Prawosławnej. T. 1, s. 80, 540). Charakterystyczne jest, że Michał Kerulariusz, który w innych kwestiach był źródłem „Listu” Nicefora, potępia małżeństwo bliskich krewnych, stwierdza inaczej: „i dwóch braci i dwie siostry biorą żony” (Popow A. op. op. s. 49). Podobne oskarżenia pojawiają się w „Konkursie z łaciną” i u Teodozjusza z Peczerska (por. tamże, s. 76, 85). Szerszą interpretację małżeńskiego kazirodztwa krewnych podaje artykuł z Księgi Sternika: „Każdy z nich dał swojej córce żonę. A potem żony pochwyciły swatkę swojej córki dla swojego syna lub brata dla innego krewnego” (Dekret Popowa A. op. s. 65-66). Ścisła regulacja stosunków między najbliższymi krewnymi kościół chrześcijański odziedziczone z dekretów Starego Testamentu (Kapł. 18,7-17; 20,11-21). Pytanie tylko, czy tego rodzaju praktyka małżeńska była typowa dla całego łacińskiego Zachodu, gdyż badacze tej kwestii nie dostarczają kanonicznych dowodów uzasadniających małżeństwa blisko spokrewnione.

24 W „Konkursie z łaciną” procedura dyskryminacyjnego oddzielania duchownych i świeckich w przyjmowaniu sakramentu jest opisana bardziej szczegółowo: „Komunia@ st_go = wspólna płaszczyzna@ nie @kozhe r_sha want#schago s# do komunii slozhai prezviter tylko t_lo%t. Zasady komunii w Kościele prawosławnym różniły się znacznie od katolicyzmu. Od czasów Augustyna (354-430), zgodnie z założeniami jego dualistycznej koncepcji struktury społecznej, określonej w Mieście Bożym, przeciwstawiano królestwu boskiemu zamieszkanemu przez aniołów i sprawiedliwych królestwu ziemskiemu zamieszkanemu przez grzeszników . Zakładano, że królestwo Boże tylko częściowo stykało się z ziemskim, gdyż łaska działała w wybranych spośród sprawiedliwych i sług Bożych. Są powołani, aby doprowadzić do pokory i uległości większość pogrążonej w grzechach ludzkości, gdyż tylko za ich pośrednictwem działa łaska Boża w świecie cielesnym (patrz: Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. s. 79-80). ). Zgodnie z tą postawą rytualna komunikacja wierzących z Bogiem odbywała się za pośrednictwem duchowieństwa, czego przejawem jest dyskryminujący obrzęd komunii, który obejmował wyłącznie duchownych (patrz: Kuzmin A.G. Tradycje zachodnie w chrześcijaństwie rosyjskim // Wprowadzenie Chrześcijaństwo na Rusi. M., 1987. s. 27). Katolicka tradycja kultu po łacinie, w której gromadzą się wielojęzyczni Kraje europejskie nie można było dostrzec świadomie. Trzeba powiedzieć, że Kościół Wschodni również wyznawał trójjęzyczność, a tłumaczenie ksiąg liturgicznych na język słowiański przez Cyryla i Metodego odbyło się bez błogosławieństwa Konstantynopola i Rzymu (patrz: Milkow V.V. Tradycja Cyryla i Metodego i jej odmienność od innych ideologii i ruchy religijne // Starożytna Ruś: skrzyżowanie tradycji M., 1997. s. 327-370). Na Rusi, gdzie podobnie jak w Kościele wschodnim, obowiązywały inne zasady udzielania Komunii. Na Rusi te demokratyczne tradycje równości wszystkich przed Bogiem działały jeszcze wyraźniej, uzasadniano bowiem próby uzasadnienia możliwości osobistej komunikacji wierzącego z Bogiem z pominięciem pośredników duchownych i łatwych dróg zbawienia przez dobre uczynki. . Te cechy oryginalności, które odróżniają prawosławie staroruskie zarówno od Bizancjum, jak i Rzymu, objawiły się już we wczesnych stadiach chrystianizacji („Kazanie o prawie i łasce” Hilariona, „Izbornik 1076”), a następnie w herezjach podwójnej wiary (Fedorec Władimirski, Strigolniki).

W polemice antyłacińskiej Nikita Stifat poruszył kwestię Eucharystii dla kapłanów w związku z nieprzestrzeganiem postu wielkopostnego, podczas którego duchowni codziennie sprawowali pełną liturgię, zakończoną komunią. „Pozwalacie sobie na post podczas sprawowania liturgii” – Nikita oskarżał zachodnich księży, powołując się na apostolską regułę o obaleniu duchowieństwa za naruszenie postu (zob.: Lebedev A. Op. cit. s. 101; por. komentarz 19). .

25 Najwyraźniej ten zachodni zwyczaj jest w jakiś sposób powiązany z ideą boskiego wyboru najwyższych duchowych pasterzy (por. komentarz 24), gdzie pierścień symbolizuje zaręczyny hierarchy z kościołem. Tym samym zaznaczono ślub poświęcenia się przez najwyższych duchownych służby na głównych stanowiskach duchowych.

Punkt ten obecny jest w tych antyłacińskich dziełach polemicznych, które nawiązują do tradycji Michała Cerulariusa i posiadają grecki protograf (por.: Popov A. Op. op. s. 49, 55, 85). Zarzutu tego nie ma u Teodozjusza z Peczerska, lecz w rozdziale książek sternika „O braciach i innych łacinnikach” krytyka dzwonienia zawarta jest w kontekście eksponowania luksusowych, jasnych strojów najwyższego duchowieństwa, a w żadnym miejscu nie ma o tym mowy. wszystko o symbolice ich zaręczyn z kościołem: „Prozviteri i %p(c) tkają swoje stalowe szaty wzdłuż szkarłatnych nici weselnych = blachat (c). roukavitsi jest napisane # rouka @ko iz =blaka na l_v_i tym samym baranku bzh_ii napisz (y).” (Popow A. Op. op. s. 63).

26 W protografie będącym aktem oskarżenia patriarchy Konstantynopola Michała Cerulariusa dodano, że duchowieństwo łacińskie uczestnicząc w wojnach niszczy dusze cudze i własne (por.: Popow A. Op. op. s. 49). W „Opowieści o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej” Teodozjusza z Peczerska oraz w antyłacińskich artykułach Ksiąg Sternika mowa jest jedynie o udziale biskupów w wojnie (por. tamże, s. 60, 75). U Teodozjusza teza ta łączy się z ujawnieniem niemoralnego życia biskupów, oskarżanych o utrzymywanie konkubin.

Udział duchowieństwa zachodniego w działaniach wojennych datuje się na drugą połowę VIII wieku, kiedy Kościół rzymski został przekształcony w instytucję feudalną i zgodnie z prawem średniowiecznym musiał pełnić obowiązki wasalne, w tym wojskowe. Dało to bezpośredni powód do oskarżenia Kościoła zachodniego o naruszenie przykazań Chrystusa i zasad kościelnych zabraniających duchowieństwu przelewania krwi. IV Sobór Powszechny w Chalcedonie w 451 r. specjalną uchwałą zakazał przedstawicielom duchowieństwa angażowania się w sprawy wojskowe (patrz: Reguły Cerkwi Prawosławnej. T. 1, s. 345). Nawiasem mówiąc, Sergiusz z Radoneża naruszył te przykazania, błogosławiąc swoich bliskich mnichów Peresweta i Oslyabyę za świętą bitwę z Tatarami.

W Kościele zachodnim w związku z jego feudalizacją nastąpił podział pracy: obdarzeni majątkiem panowie feudalni w większości nosili jedynie formalnie tytuły duchowe, a pełniąc obowiązki rycerskie, pozostawiali zastępców do prowadzenia spraw kościelnych.

27W tym punkcie oskarżenia Latynosów można wyróżnić cztery podpunkty, nie do końca płynnie ze sobą powiązane:

1) potępienie Latynosów za dokonanie chrztu w jednym zanurzeniu;

2) zrównanie jednorazowego chrztu wodnego z judaizmem i arianizmem;

3) przedstawienie poglądów heretyka Savely’ego;

4) reprodukcja hipostatycznych cech Boga w przeciwieństwie do heretyckiej formuły Savely’ego.

Wszystkie źródła zgadzają się co do jednorazowego zanurzenia w łacińskim obrządku chrztu (por.: Popov A. Op. cit. s. 49, 53, 76, 88). Co więcej, w późnym staroruskim wydaniu fragmentów przekazu Michaela Kerulariusa dodano fantastyczne szczegóły, których nie potwierdzają inne źródła: „przekaz nie jest tworzony w celu kichnięcia…” (tamże, s. 53). . W ogólnym ujęciu odpowiadają one temu, co jest powiedziane w Księgach Sterników: „Ten sam stół z wodą po prostu = ze słodką solą w ustach i plucie w lewe roukou świat i przyszli na świat, namaścicie ich olejkiem i umieścicie na właściwych miejscach, i nałożycie je dwukrotnie. W połowie XI wieku. Kerularius poruszył kwestię jednorazowego zanurzenia w oparciu o plotki, jako zjawisko dalekie od powszechnego. Kilka wieków później w kilku krajach europejskich nadal praktykowano potrójne zanurzenie ochrzczonego, choć w Hiszpanii jednorazowe zanurzenie powstało już w VII wieku. Można przypuszczać, że w XI–XII w., do których należą omawiane źródła polemiczne, zwyczaj ten nie stał się jeszcze powszechny w chrześcijaństwie zachodnim. Chrzest, zgodnie z przepisami prawa, odbywał się przez zanurzenie w wodzie „w imię Ojca i Sanu i Ducha Świętego” (Mt 28:19; Mk 16:16). Trzykrotnie zaznaczono, że każde z nurkowań zostało dokonane na cześć jednej z Osób Trójcy.

Latynosi jednym zanurzeniem powrócili do starożytnego żydowskiego zwyczaju oczyszczania wodą, którego pierwowzorem był chrzest Jezusa Chrystusa przez Jana Chrzciciela w wodach Jordanu. Dlatego porównywanie jednorazowego zanurzenia do judaizmu ma pewne podstawy. Oprócz obrzezania Żydzi mieli rytuał obmywania wodą, podobny do chrztu. Odnowa wodna prozelitów zastąpiła u nich obrzezanie. Oczyszczanie wodą było zalecane zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie (Lb 19:12; Kpł 11:36,39; Mat. 15:2; Łk 11:38, 39). Woda jako czysty pierwiastek posiadała świętą zdolność oczyszczania. Chrzest Jana Chrzciciela był takim zwyczajem, jednak jego korzenie, podobnie jak jednorazowe zanurzenie zachodnich chrześcijan, w starożytnych żydowskich tradycjach obrzędów oczyszczenia.

Według poglądów chrześcijańskich chrzest gładzi grzechy, chroni przed duchami nieczystymi i przywraca pierwotny stan bezgrzeszności (patrz: Chrześcijaństwo. Słownik encyklopedyczny. t. 1. s. 845, 847).

Nie jest jasne, na jakiej podstawie w tej sekcji arianizm stawiany jest na równi z latynizmem i judaizmem. Jeśli weźmiemy pod uwagę obecność pewnych tendencji monoteistycznych w doktrynie ariańskiej, można założyć istnienie obrzędów jednorazowego chrztu, na wzór żydowskiego oczyszczenia. W tym przypadku ważniejsze jest to, że do polemicznego dzieła ponownie wprowadzono identyfikację Latynosów z Żydami. Przejścia tego nie ma w odpowiednich miejscach innych pomników antyłacińskich. Konsekwentne wprowadzenie równolegle z antyłacińskim wątkiem antyżydowskim jest uderzającą cechą wyróżniającą „List” Nicefora (por. komentarze 10, 13, 16, 20).

Charakterystyka Savely’ego rozwija wątek antyheretycki zarysowany wcześniej w ósmym punkcie zarzutów Latynosów (por. komentarz 20), a tutaj przekazywana jest istota poglądów Savely’ego na Boga jako monadę pochłaniającą Ojca, Syna i Ducha Świętego niezwykle dokładnie i bez zniekształceń.

Część końcową, charakteryzującą hipostazy Osób Trójcy, wprowadza się jako antytezę sabelowskiej interpretacji tego zagadnienia. Wątków heretyckich nie ma także w protogramach polemik antyłacińskich.

28Ciąg dalszy dyskusji na temat łacińskiej interpretacji sakramentu chrztu, przerwany obszernym wtrąceniem na temat judaizmu i sabellizmu. We wszystkich źródłach antyłacińskich znajduje się wzmianka o zachodnim chrześcijańskim zwyczaju posypywania ochrzczonego solą (por. Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Istnieje przypuszczenie, że użycie soli wywodzi się ze starożytnego żydowskiego zwyczaju posypywania solą noworodków (Ezech. 16:4).

W innych antyłacińskich pomnikach w tym miejscu także mówi się o nadaniu imienia na chrzcie nie przez księdza, a przez rodziców – „Konkurencja z łaciną”; „Słowo o wierze chrześcijańskiej i łacińskiej” Teodozjusza z Peczerska; późna edycja oskarżenia Michaiła Kerulariusa (por.: Popov A. Op. cit. s. 54, 77, 88).

29 To oskarżenie „Przesłania” sięga czasów prób Michaiła Kerulariusa (zob.: Popov A. Op. cit. s. 49-50, 53-54, 83). Można to postrzegać jako kontynuację tematu przaśników (patrz komentarz 13). Teodozjusz Peczerski nie porusza tego tematu.

Ze względu na negatywny stosunek Latynosów do używania chleba na zakwasie podczas komunii, w tłumaczeniach łacińskich znaczenie słów Pawła jest tendencyjnie przesunięte. Oddając słowo „kwantowy” terminowi korrunpit, na Zachodzie nadali wyrazowi ewangelii inne znaczenie: „odrobina kwasu psuje całą mieszaninę” (zamiast „kwasu”). Aby udowodnić, że chleb przaśny jest czystszy od chleba na zakwasie, zachodni autorzy chrześcijańscy wykazali, że chleb na zakwasie psuje się, że zakwas psuje produkt (patrz: Lebedev A. Op. cit. s. 86-87).

Długą dygresję połączoną z apelem do księcia należy najwyraźniej uznać za autorskie uzupełnienie przez kompilatora „Przesłania” do Monomacha, gdyż ma ona charakter integralny, a nawet liryczny, a poza tym nie ma żadnej korespondencji równoległej teksty antyłacińskie.

30W publikowanym przez nas wykazie nie ma wzmianki o relikwiach wraz z ikonami. Prawidłowe odczytanie zostaje przywrócone na podstawie brzmienia tego akapitu w innych dziełach antyłacińskich. Wszyscy zgodnie mówią o braku szacunku wobec ikon i świętych relikwii, a dopiero Teodozjusz z Peczerska wyjaśnia sformułowanie braku szacunku dla ikon: „nie całują ikon”. Ogólnie rzecz biorąc, w różnicach między kościołami wschodnimi i zachodnimi niechęć tego ostatniego do ikon jest uważana za uderzającą zewnętrzną cechę wyróżniającą. Nie możemy jednak zapominać, że Kościół rzymski w epoce ikonoklazmu (726-775, 813-843) opowiadał się za kultem ikon i wspierał przyjęcie dogmatu o kulcie ikon na VII Soborze Ekumenicznym (787). Decyzje tej rady nie zostały jednak uznane na Zachodzie. Na soborze frankfurckim w 794 r. z inicjatywy Karola Wielkiego kult ikon zrównano z bałwochwalstwem i potępiono różne formy kultu i kultu ikon. Ale nawet przy takim obrotach wydarzeń Kościół rzymski nie zakazał używania ikon do ozdabiania kościołów. W rezultacie na Zachodzie bardziej rozpowszechniła się rzeźba niż malarstwo. Malarstwo zachowało się przede wszystkim jako element zdobniczy kościołów, w żadnym wypadku nie wykorzystywano go do celów liturgicznych, jak to było praktykowane na chrześcijańskim Wschodzie i starożytnej Rusi. Rzeczywista estetyka ikony, która ucieleśniała obrazy zaświatów, tak bardzo różni się od naturalizmu malarstwa katolickiego.

W przeciwieństwie do chrześcijańskiego Wschodu, na Zachodzie wierzący nie mieli dostępu do relikwii. Relikwie świętych wystawiano jedynie przy szczególnie uroczystych okazjach. W związku z tym możemy mówić o kolejnym przykładzie „dyskryminacji religijnej”, która jest pokrewna zwyczajowi przyjmowania przez księży komunii i łacińskiego języka kultu. Zarówno stosunek do relikwii, jak i wspomniane wyżej cechy rytualne katolików opierają się na dualistycznej zasadzie ostrego rozróżnienia pomiędzy tym, co święte (sakralne), uwikłane w miasto Boże, a tym, co światowo grzeszne, profanum, istniejące równolegle.

W procesie oddzielania zachodnich i wschodnich gałęzi chrześcijaństwa, każda z nich wykształciła swój własny krąg czczonych świętych i władz kościelnych. Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom byli dla Rzymu szczególnie nie do przyjęcia, gdyż ich związek uosabiał jedność Kościoła wschodniego.

32 Zarzut braku szacunku dla kapliczek ołtarzowych sięga Michała Cerulariusza. Bardziej szczegółowo na temat otwarcia ołtarza dla świeckich, w Księdze Sternika czytamy: „Każdy chce wejść do ołtarza, a w czasie swojej posługi #t na tronie_x%p(s)p w ołtarzach. Tylko w_d#t do przemieszczenia w środku_st_x_hї ї podłego” (Popov A. Op. cit. s. 62).

Pierwszy wydawca tekstu, A. Popow, uznał dowody dotyczące rozmieszczenia wiernych w kościołach za oryginalne i ważne z punktu widzenia cerkiewno-archeologicznego, gdyż szczegółowo opowiadają o hierarchicznym znaczeniu części świątyni i rozmieszczeniu odpowiednich kategorii ich wyznawców (por.: Popow A. Dekret op. s. 89). Spośród wszystkich dzieł antyłacińskich dodatek ten, oprócz Listu Nikeforosa, znajduje się jedynie w „Konkursie z łaciną”. Słowo „bożenok”, użyte do określenia miejsca przed wejściem, gdzie powinni stanąć osoby świeckie i kobiety, znajduje się także w Karcie Studenta, gdzie oznacza przedsionek – miejsce w kościele najmniej znaczące pod względem sakralnym (patrz: Pawłow A. Op. C. .55).

33 Zakończenie stanowi pierwotną część „Listu”, ułożoną bezpośrednio przez samego metropolitę kijowskiego (por.: Pavlov A. Op. op. s. 106). Tutaj wprost stwierdza się, że fragment ten adresowany jest od nadawcy do adresata. Tym samym całkowity wolumen twórczości Nikifora, z wyjątkiem materiału kompilacyjnego z tekstu, okazuje się niewielki (por. komentarz 3, 29).

Konkluzja autora przedstawia tradycyjny bizantyjski pogląd na najwyższego władcę jako na wybrańca Bożego. Metropolita Nikifor formułuje ideę boskiego opatrznościowego charakteru i przypisuje Kościołowi rolę duchowego mentora władcy. Model podwójnej władzy jest idealny; w realnym życiu Bizancjum i starożytnej Rusi dominowały tendencje cezaripapizmu, wyrażające się w rozciągnięciu władzy władców świeckich na sprawy kościelne.

Ogólny ton „Nauki” jest bardzo orientacyjny – oskarżenia Latynosów nie służą jako powód do skrajnych zaleceń zakazujących wszelkiej komunikacji ze schizmatykami. Zestawienie ma raczej charakter odniesienia do zapoznania się z istotą problemu i zasadniczo różni się od wskazówek Teodozjusza z Peczerska, który domagał się ograniczenia do minimum wszelkich możliwych form porozumiewania się z Latynosami (por.: Popow A. op. s. 70-71). Albo odzwierciedlono tu realizm hierarchy, albo zdecydowano o kwestii małżeństwa, w związku z którą można było sporządzić naukę, ale najprawdopodobniej w społeczeństwie nie studiowano tradycji jedności chrześcijan, zwłaszcza że cechy zachodnie we wczesnochrześcijańskiej kulturze domowej były bardzo silne. Można odnieść wrażenie, że potępienie Nicefora nie jest wymierzone w Latynosów, ale w przywiązanie Rosjan do ogólnochrześcijańskich poglądów, z charakterystyczną życzliwością (lub bezkrytyczną) postawą wobec Zachodu.

Efraim (metropolita kijowski)