Більшість істориків вважає, що офіційно вірмени стали християнами в 314 р, причому це найпізніша дата з передбачуваних. Численні послідовники нової віри з'явилися тут задовго до проголошення Вірменської церкви державною установою.

Віра вірменського народу вважається першаапостольською, тобто отриманою безпосередньо від учнів Христа. Незважаючи на догматичні відмінності, Російська та Вірменська церкви підтримують дружні стосунки, особливо у питаннях вивчення історії християнства.

До прийняття християнства в давній державі на берегах Севана царювало язичництво, що залишило мізерні пам'ятники у вигляді кам'яних скульптур та відгомонів у народних звичаях. За переказами, апостоли Фаддей і Варфоломій започаткували руйнування язичницьких капищ і спорудження на їхніх місцях християнських храмів. В історії Вірменської церкви можна виділити наступні віхи:

• I століття: проповідь апостолів Фаддея та Варфоломія, що визначила назву майбутньої Церкви – Апостольська.
• Середина II століття: згадка Тертуліана про «велику кількість християн» у Вірменії.
• 314 р. (за деякими даними - 301 р.) - мучеництво святих дів Ріпсіме, Гаїанії та інших, які постраждали на вірменській землі. Ухвалення християнства царем Вірменії Трдатом III під впливом свого слуги Григорія, майбутнього святого Просвітителя Вірменії. Будівництво першого храму Ечміадзін та затвердження в ньому патріаршого престолу.
• 405: створення вірменського алфавіту з метою перекладу Святого Письма і богослужбових книг.
• 451 р.: Аварайрська битва (війна з Персією проти насадження зороастризму); Халкідонський Собор у Візантії проти єресі монофізитів.
• 484 - видалення патріаршого престолу з Ечміадзіна.
• 518 р. - поділ із Візантією у питаннях віросповідання.
• XII століття: спроби возз'єднання із Візантійським православ'ям.
• XII – XIV століття – спроби прийняти унію – з'єднатися з Католицькою церквою.
• 1361 - видалення всіх латинських нововведень.
• 1441 - повернення патріаршого престолу в Ечміадзін.
• 1740 - від'єднання сирійської громади вірмен, релігією яких стало католицтво. Вірменська Католицька церква поширилася у Європі, є парафії у Росії.
• 1828 – входження Східної Вірменії до складу Російської імперії, нове найменування «Вірмено-Григоріанська церква», відділення Константинопольського патріархату, що залишився на території Османської імперії.
• 1915 р. – знищення вірмен у Туреччині.
• 1922 р. - початок репресій та антирелігійного руху у Радянській Вірменії.
• 1945 р. - обрання нового католикоса та поступове відродження церковного життя.

Нині, незважаючи на дружні стосунки між Православною та Вірменськими церквами, немає євхаристичного спілкування. Це означає, що їхні священики та єпископи не можуть служити разом літургію, а миряни – хреститися та причащатися. Причиною цього є відмінності у віровченні чи догматах.

Прості віруючі, які не вивчають богослов'я, можуть не знати про ці перепони або не надавати їм значення. Для них важливіші обрядові відмінності, причиною яких є історія та національні звичаї.

У III-IV століттях суперечки про віру були також популярні, як зараз – політичні баталії. Аби вирішити догматичних питань скликалися Вселенські собори, становища яких сформували сучасне православне віровчення.

Однією з основних тем обговорень була природа Ісуса Христа, хто Він був, Бог чи людина?Чому Біблія описує Його страждання, які не повинні бути властиві божественному єству? Для вірмен і візантійців авторитет Святих Отців церкви (Григорія Богослова, Опанаса Великого та інших.) був незаперечним, але розуміння їх вчення виявилося різним.

Вірмени, серед інших монофізитів, вважали, що Христос є Богом, і тіло, в якому Він перебував на землі, було не людським, а божественним. Отже, Христос не міг відчувати людських почуттів і навіть не відчував болю. Його страждання під тортурами і на хресті були символічними, що здаються.

Вчення монофізитів було розібрано і засуджено на I. V. Вселенському соборі, де було прийнято вчення про дві природи Христа – божественну та людську. Це означало, що Христос, залишаючись Богом, прийняв при народженні справжнє людське тіло і відчув не лише голод, спрагу, страждання, але й душевні муки, властиві людині.

Коли у Халкідоні (Візантія) проходив Вселенський собор, вірменські єпископи не змогли взяти участь у обговореннях. Вірменія перебувала у кровопролитній війні з Персією та на межі знищення державності. В результаті рішення Халкідонського і всіх наступних Соборів не були прийняті вірменами і почався їхній багатовіковий поділ з Православ'ям.

Догмат про природу Христа є головною відмінністю вірменської церкви православної. Наразі між РПЦ та ААЦ (Вірменською апостольською церквою) ведуться богословські діалоги. Представники вченого духовенства та церковні історики обговорюють, які суперечності виникли через непорозуміння і можуть бути подолані. Можливо, це призведе до відновлення повного спілкування між конфесіями.

Обидві Церкви відрізняються і зовнішньою, обрядовою стороною, що не є суттєвою перешкодою для спілкування віруючих. Найбільш помітні такі особливості:

Існують й інші особливості у богослужінні, вбранні священнослужителів та церковного життя.

Ренегатство вірмен

Вірменам, які бажають перейти в православ'я, не доведеться знову хреститися. Над ними відбувається чин приєднання, де передбачається громадське зречення вчення єретиків-монофізітів. Тільки після цього християнин з ААЦ може розпочинати православні Таїнства.

У Вірменській церкві немає суворих установлень щодо допуску православних до Таїнств, вірменам також дозволяється причащатися у кожній із християнських церков.

Ієрархічний пристрій

Главою Вірменської церкви є Католікос. Назва цього титулу походить від грецького слова καθολικός - "загальний". Католикос очолює всі помісні церкви, стоячи вище за їхніх патріархів. Головний престол знаходиться в Ечміадзіні (Вірменія). В даний час католикосом є Гарегін II, 132-й глава церкви після Св. Григорія Просвітителя. Нижче Католикоса знаходяться такі священні ступені:

Вірменська діаспора у світі налічує близько 7 мільйонів людей. Усі ці люди скріплені народними традиціями, що з релігією. У місцях постійного проживання вірмени намагаються спорудити храм чи каплицю, де збираються для молитви та свят. У Росії церкви з характерною стародавньою архітектурою можна зустріти на Чорноморському узбережжі, Краснодарі, Ростові-на-Дону, Москві та інших великих містах. Багато хто з них називається на честь Великомученика Георгія - улюбленого святого всього християнського Кавказу.

Вірменська церква у Москві представлена ​​двома красивими храмами: Воскресіння та Преображення Преображенський собор- кафедральний, тобто у ньому постійно служить єпископ. Неподалік знаходиться його резиденція. Тут розташований центр Ново-Нахічеванської єпархії, що включає всі колишні республіки СРСР крім кавказьких. Воскресенський храм розташований на національному цвинтарі.

У кожному з храмів можна побачити хачкари – кам'яні стріли з червоного туфу, прикрашені тонким різьбленням. Цю дорогу роботу виконують спеціальні майстри на згадку про будь-кого. Камінь доставляється з Вірменії, як символ історичної батьківщини, що нагадує кожному вірменину в розсіянні про його священне коріння.

Найдавніша єпархія ААЦ знаходиться в Єрусалимі. Тут її очолює патріарх, який має резиденцію при храмі Св. Якова. За переказами, храм побудований на місці страти Апостола Якова, неподалік був будинок юдейського первосвященика Анни, перед яким катували Христа.

Крім цих святинь, вірмени зберігають і головний скарб - надану Костянтином Великим третину Голгофи (у храмі Воскресіння Христового). Ця власність дає право вірменському представнику поряд із Єрусалимським Патріархом брати участь у церемонії Святого Світу (Благодатного Вогню). У Єрусалимі щодня здійснюється служба над Труною Божої Матері, що належить у рівних частках вірменам та грекам.

Події церковного життя висвітлюються телевізійним каналом Шагакат на території Вірменії, а також англомовним та вірменомовним каналом Armenian Church на YouTube. Патріарх Кирило з ієрархами РПЦ регулярно беруть участь в урочистостях ААЦ, пов'язаних із багатовіковою дружбою російського та вірменського народів.

Історія вірменської культури бере свій початок у давнину. Традиції, спосіб життя, віросповідання продиктовані релігійними поглядами вірмен. У статті розглянемо питання: яка віра у вірмен, чому вірмени прийняли християнство, про хрещення Вірменії, в якому році вірмени прийняли християнство, про відмінність григоріанської та православної церков.

Прийняття християнства Вірменією у 301 році

Релігія вірменів зародилася в I столітті нашої ери, коли засновники Вірменської апостольської церкви (ААЦ) Фаддей та Варфоломій проповідували у Вірменії. Вже у IV столітті, у 301 році християнство стало офіційною релігією вірмен. Початок цього поклав цар Трдат ІІІ. Він дійшов правління царським престолом Вірменії 287 року.

Апостол Фаддей і Варфоломій - засновники Вірменської апостольської церкви

Спочатку Трдат не був прихильний до християнства і влаштовував гоніння на віруючих. Він ув'язнив святого Григорія у в'язницю на 13 років. Проте сильна віра вірменського народу перемогла. Одного разу цар втратив розум і зцілився завдяки молитвам Григорія – святого, який проповідує православ'я. Після цього Трдат увірував, хрестився і зробив Вірменію першою у світі християнською державою.

Вірмени – католики чи православні, сьогодні становлять 98% населення країни. З них 90% - представники Вірменської апостольської церкви, 7% - Вірменської католицької церкви.

Вірменська апостольська церква не залежить від православної та католицької церков

Вірменська апостольська церква стояла біля витоків зародження християнства вірменського народу. Вона належить до найдавніших християнських церков. Її засновниками вважаються проповідники християнства у Вірменії – апостоли Тадей та Варфоломій.

Догми ААЦ значно відрізняються від православ'я та католицизму. Вірменська церква автономна від православної та католицької церков. І це її Головна особливість. Слово апостольська в назві посилає нас до витоків зародження церкви і вказує на те, що християнство у Вірменії стало першою державною релігією.

ААЦ веде літочислення за Григоріанським календарем. Однак вона не заперечує і Юліанський календар.

За часів відсутності політичного управління Григоріанська церква брала він функції правління. У зв'язку з цим роль Католікосату в Ечміадзіні тривалий час стала головною. Кілька століть поспіль головним він вважався центром влади та управління.

У сучасний часдіє Католікосат усіх Вірмен в Ечмідізіані та Кілікійський Католікосат в Антиліасі.

Католікос - єпископ в ААЦ

Католикос споріднене слово єпископ. Титул вищого звання в ААЦ.

До складу Католикоса всіх Вірмен входять єпархії Вірменії, Росії, України. До складу Кілікійського католикоса входять єпархії Сирії, Кіпру та Лівану.

Традиції та обряди ААЦ.

Матах - приношення на подяку Богу

Один із найважливіших обрядів ААЦ – матах чи частування, благодійний обід. Дехто плутає цей обряд із тваринним жертвопринесенням. Сенс полягає в милостині милостині бідним, що є приношенням для Бога. Матах здійснюється як подяка Богу за благополучний кінець якоїсь події (одужання рідної людини) або, як прохання про щось.

Для проведення матуха заколюють худобу (бика, вівцю) або птицю. З м'яса варять бульйон із сіллю, яку заздалегідь освятили. М'ясо в жодному разі не повинно залишитися недоїденим до наступного дня. Тому його ділять та роздають.

Передовий пост

Ця посада передує Великому посту. Передовий пост починається за 3 тижні до Великого та триває 5 днів – з понеділка по п'ятницю. Його дотримання історично обумовлено постом святого Григорія. Це допомогло апостолу очиститися і зцілити молитвами царя Трдата.

Причастя

Хліб під час причастя використовується прісний, проте, немає принципової різниці між прісним чи квасним. Вино не розбавляється водою.

Вірменський священик занурює хліб (попередньо освячений) у вино, ламає та дає скуштувати охочим причаститися.

Хресне знамення

Здійснюється трьома пальцями зліва направо.

Чим Григоріанська церква відрізняється від православної

Монофізитство - визнання єдиної природи Бога

Довгий час відзнаки вірменської та православної церкви не були помітні. Приблизно до 6 століття стали відчутними відмінності. Говорячи про поділ вірменської та православної церков слід згадати про виникнення монофізитства.

Це відгалуження християнства, за яким природа Ісуса не двоїста, і не має тілесної оболонки, як людина. Монофізити визнають в Ісусі одну природу. Так, на 4-му Халкідонському Соборі стався розкол між григоріанською церквою та православною. Монофізити вірмени були визнані єретиками.

Відмінності григоріанської та православної церков

1. Вірменська церква не визнає плоті Христа, її представники переконані, що його тіло – ефір. Головна відмінність полягає у відокремленні ААЦ від православ'я.
2. Ікони. У григоріанських храмах немає великої кількості ікон, як у православних. Лише у деяких церквах зустрічається невеликий іконостас у розі храму. Вірмени не моляться перед святими образами. Деякі історики пов'язують це з тим, що Вірменська церква займалася іконоборством.

1. Різниця у календарях. Представники православ'я орієнтуються Юліанський календар. Вірменські 1 на Григоріанський.
2. Представники Вірменської церкви хрестяться зліва направо, православні – навпаки.
3. Духовна ієрархія. У григоріанській церкві 5 ступенів, де найвищою є католикос, далі єпископ, священик, диякон, читець. У російській церкві лише 3 ступеня.
4. Посада тривалістю 5 днів - арачаворк. Починається за 70 днів до Великодня.
5. Оскільки вірменська церква визнає одну іпостась Бога, то й у церковних піснях оспівується лише одна. На відміну від православної, де співають про триєдність Бога.
6. Під час Великого посту, вірмени можуть їсти сир та яйця по неділях.
7. Григоріанська церква живе за постулатами всього трьох соборів, хоча було їх сім. На 4-й Халкідонський Собор вірмени потрапити не змогли, у зв'язку з чим не прийняли постулати християнства та проігнорували всі наступні собори.

Вірменська Апостольська Церква(Повна назва Вірменська Свята Апостольська Православна Церква) - одна з найдавніших Церков світу, до якої належить переважна більшість жителів Республіки Вірменія, невизнаної Нагірно-Карабахської Республіки, а також більшість вірмен, які проживають у діаспорі в багатьох країнах світу. Належить до сім'ї Стародавніх Східних дохалкідонських Церков.

Єпархії та парафії Вірменської Церкви розпорошені за п'ятьма континентами світу і об'єднують, за різними оцінками, від 7 до 9 млн. віруючих.

Найвищим органом Вірменської Церкви є Церковно-Національний Собор, що складається з духовних та світських осіб. На Соборі відбувається обрання найвищого духовного Предстоятеля Вірменської Апостольської Церкви, яким є Святіший Верховний Патріарх та Католікос усіх вірмен.

Верховна Духовна Рада при Католікосі в даний час складається з 2 Патріархів, 10 архієпископів, 4 єпископів та 5 мирян.

Духовний центр Вірменської Апостольської Церкви - .

Вірменська Апостольська Церква об'єднує два адміністративно незалежні Католікосати - Ечміадзінський і Кілікійський, і два Патріархати - Єрусалимський і Константинопольський, які не мають підлеглих кафедр і перебувають у духовній залежності від Верховного Патріарха і Католікоса всіх вірмен.

Католікоси Вірменської Церкви мають виняткове право освячувати святе миро (урочистість світоваріння відбувається раз на сім років) і висвячувати єпископів. Посвячення в єпископа звершує Верховний Патріарх і Католикос усіх вірменів або Католикос Великого Будинку Кілікії у співслужінні двох єпископів. Єпископ, що зводиться до сану Католікоса, миропомазується кількома (від 3 до 12) єпископами. До компетенції Католикосів входить благословення нових церковних законів, встановлення нових свят, започаткування нових єпархій та інші питання церковного управління.

Ечміадзінський Католікосат

У юрисдикції Ечміадзинського престолу єпархії у Вірменії, Нагірному Карабаху, Грузії, Азербайджані (нині не заміщена), Росії, Україні, Іраку, Ірані, Єгипті, Болгарії, Великобританії, Греції, Румунії, США, Канаді, Аргентині, Бразилії, Уру. , Австралії та Нової Зеландії, а також вірменські громади в країнах Західної Європи, Африці та Індії.

Кілікійський Католікосат

Престол Святішого Католикоса Великого Будинку Кілікії (з 1995 року - Арам I Кешішян) розташований в Антильясі поблизу Бейрута (Ліван). У його юрисдикції знаходяться єпархії: у Лівані, Сирії, на Кіпрі та вікаріатство у Кувейті.

Єрусалимський Патріархат

Під керуванням Блаженнішого Патріарха Єрусалимського, Предстоятеля Апостольського престолу святого Якова (з 1990 року - Торком II Манукян), знаходяться вірменські громади в Ізраїлі, Йорданії та Палестині. Патріарх здійснює піклування про святі місця, що належать Вірменській Церкві в Палестині. У його підпорядкуванні знаходяться 2 вікаріатства (Амман і Хайфа) та 2 ректорства (Яффа та Рамла).

Константинопольський Патріархат

Роль Константинопольського престолу значно зменшилася після геноциду 1915 р. Нині паству Константинопольського Патріархату становлять кілька десятків тисяч вірмен, що у Туреччині. Під керівництвом Блаженнішого Вірменського Патріарха Константинопольського і всієї Туреччини знаходиться Патріарша область - Туреччина, що включає також вікаріатства: Румеліхісари, Кайсері, Діярбакир, Іскендерун. Діє понад 30 церков.

У зв'язку із хворобою Константинопольського Патріарха (з 1998 року – Месроб II Мутаф'ян) його обов'язки виконує архієпископ Арам Атешян.

Головні святині Вірменської Церкви зберігаються в Ечміадзіні:

• Свята копія (Гегард), що пронизала ребро Ісуса Христа, — за переказами, принесена до Вірменії апостолом Фаддеєм;
• Десниця святого Григорія Просвітителя – символ влади Верховного Патріарха та Католікоса всіх вірмен. Під час мироприйняття Католікос освячує миро Святим копієм та Десницею святого Григорія;
• частинка дерева Ноєвого ковчега, що зупинився «на горах Араратських» (Бут 8:4), була придбана на початку IV ст. єпископом Яковом Нисибінським.

Богослужіння Вірменської Церкви ведеться давньовірменською мовою (грабарі). З 1 січня 1924 відбувся перехід на новий календарний стиль, проте єпархії в межах Грузії, Росії та України, а також Єрусалимський Патріархат продовжують використовувати старий стиль (юліанський календар).

Серед особливостей вірменського богослужіння та церковного календаря:

• 6 січня відзначається свято Богоявлення, що об'єднує Різдво Христове та Хрещення;
• у Таїнстві Євхаристії використовується прісний хліб та нерозбавлене вино;
• при співі Трисвятого після слів «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний» додаються слова «Роспівся за нас» або ін.;
• хрестяться вірмени трьома пальцями, торкаючись ними чола, нижче грудей, лівого, а потім правого боку грудей, і в кінці прикладають долоню до грудей;
• відзначається так званий Передовий піст (Араджаворац), що настає за три тижні до Великого посту;
• у дні великих свят відбувається заклання тварин (матах), що має благодійний характер.

Докладніше про Вірменську Апостольську Церкву (статті з «Православної енциклопедії»):

Я не Бог знає який богослов.

Точніше, я зовсім ніякий богослов. Але щоразу, коли я читаю в блогосфері про основи вірменської церкви, в мені починає говорити укладач, редактор та трохи автор книги "Прикладне релігієзнавство для журналістів".

А зараз, у зв'язку зі святом Різдва, я вирішив розібрати кілька питань, пов'язаних з вірменською апостольською церквою - ААЦ.

Чи є вірменська церква "григоріанською"?

Чи прийняли вірмени християнство у 301 році?

Чи є ААЦ православною?

Чи всі вірмени є паствою ААЦ?

Вірменська церква не є григоріанською

Назва «григоріанська» була придумана в Росії в XIX столітті, коли частина Вірменії була приєднана до Російської імперії. Воно означає, що вірменська церква веде свій початок від Григорія Просвітителя, а чи не від апостолів.

Навіщо це було робити?

А потім, коли церква веде початок безпосередньо від апостолів, це означає, що її витоки сходять прямо до Христа. РПЦ назвати себе апостольською може з великою натяжкою, бо відомо, що на Русь православ'я прийшло з Візантії, причому відносно пізно - у X столітті.

Щоправда, тут «на допомогу» РПЦ приходить поняття кафоличності церкви, тобто її просторової, тимчасової та якісної універсальності, яку частини мають так само, як і ціле, тобто РПЦ, будучи однією з православних церков, теж ніби сходить прямо до Христа, але не будемо особливо заглиблюватися в теологію - це я задля справедливості відзначив.

Таким чином, зробивши вірменську церкву «григоріанською», Російська імперія (де церква не була відокремлена від держави, а отже, РПЦ мала мати всі переваги), як би позбавляла її підстав зводити себе прямо до Христа. Замість Христа та його учнів-апостолів виходив Григорій Просвітитель. Дешево й сердито.

Тим не менш, вірменська церква весь цей час називала себе Апостольською (ААЦ), так само називали і називають її і в усьому світі – за винятком Російської імперії, потім Радянського Союзу, Ну, а зараз і Росії.

До речі, з цим пов'язана ще одна помилка, що стала дуже популярною в останні роки.

Вірмени не прийняли християнства у 301 році

Вчення про Сина Божого почало поширюватися у Вірменії у першому столітті, природно, нашої ери. Називають навіть 34 рік, але я зустрічав статті, де йшлося про те, що це, мабуть, було років на 12-15 пізніше.

А було так. Коли Христа розіп'яли, після чого він помер, воскрес і піднісся, його учні-апостоли вирушили у різні краї поширювати його вчення. Ми знаємо, що, наприклад, Петро у своїх подорожах дістався Риму, де й помер, а над його могилою збудували знаменитий ватиканський храм св. Петра.

А Фаддей і Варфоломій - двоє з 12 перших апостолів - пішли на північний схід, у Сирію, звідки невдовзі дісталися Вірменії, де успішно поширювали вчення Христа. Ось від них – від апостолів – і бере початок вірменська церква. Тому вона і називається «апостольська».

Обидва вони закінчили своє життя у Вірменії. Тадей був замучений: його розіп'яли і пронизали стрілами. І було це на тому самому місці, де зараз стоїть монастир св. Фаддея, або, по-вірменськи, сурб Тадеї ванк. Це на нинішній території Ірану. Цей монастир шанують в Ірані і щороку туди стікаються тисячі паломників. Мощі св. Фаддея зберігаються в Ечміадзіні.

Був закатований і Варфоломій. Він приніс до Вірменії рукотворний образ Богородиці і збудував присвячену їй церкву. У 68 році, коли почалися гоніння на християн, його стратили. Разом із ним, за переказами, стратили дві тисячі християн. Мощі св. Варфоломія зберігається в Баку, оскільки місцем страти було місто Албан або Албанополь, яке ідентифікується як сучасний Баку.

Отже почало поширюватися християнство у Вірменії у першому столітті. А 301 року цар Трдат проголосив християнство, яке вже близько 250 років поширювалося по Вірменії, офіційною релігією.

Тому правильно говорити, що вірмени прийняли християнство в середині першого століття, а 301 року християнство було прийнято у Вірменії як державна релігія.

Чи є ААЦ православною?

І так і ні. Якщо говорити про теологічні засади вчення, то вона саме православна. Інакше кажучи, христологія ААЦ, як стверджують нинішні богослови, ідентична православ'ю.

Так, тому що глава ААЦ – католикос Гарегін II – сам заявив нещодавно, що ААЦ є православною. А слова католикоса – дуже важливий аргумент.

Ні - тому що згідно з православною доктриною, визнаються ухвали семи Вселенських соборів, що пройшли з 49 по 787 роки. Як бачите, йдеться про дуже давню історію. ААЦ визнає лише перші три.

Ні – тому що православ'я є єдиною організаційною структурою зі своїми автокефаліями, тобто окремими, самостійними церквами. Визнано 14 автокефальних церков, є кілька не визнаних усіма, так званих автономних церков.

Чому такі важливі сім Вселенських соборів? Тому що на кожному ухвалювалися рішення, які мали важливе значеннядля християнського вчення. Наприклад, на першому соборі прийняли постулат про необов'язковість дотримання деяких іудейських обрядів, на другому прийняли символ віри («кредо»), на третьому та п'ятому засудили несторіанство, на сьомому засудили іконоборство та розділили шанування Бога та поклоніння іконам, і так далі.

Вірменська церква прийняла ухвали перших трьох соборів. Четвертий всесвітній собор, який називають Халкідонським, відбувся 451 року. Якщо ви знайомі з історією Вірменії, то відразу згадайте, що цей рік відомий знаменитою Аварайрською битвою, де вірменські війська під проводом Вардана Мамиконяна боролися проти сасанідської Персії за релігійну та державну незалежність.

Бо духовенство грало найважливішу рольпід час повстання, що закінчився Аварайрською битвою, а також і після нього, то церковники не мали часу і бажання відправляти делегацію на Вселенський собор.

І ось тут і виявилася проблема, тому що Собор ухвалив найважливіше рішення про сутність Христа. А питання було в тому, чи Христос - бог, чи людина? Якщо він народився від Бога, то, мабуть, він сам бог. Але він народився від земної жінки, отже, має бути людиною.

Один теолог – Несторій із міста Кесарія (Сирія) – стверджував, що Христос – і Бог, і людина. Ці дві сутності уживаються в одному тілі завдяки тому, що він існує у двох іпостасях, які перебувають у союзі та разом створюють «обличчя єднання».

А інший – Євтихій із Константинополя – вважав, що Христос – Бог. І крапка. Людської сутності у ньому немає.

Халкідонський собор знайшов якусь середню лінію, засудивши і "правоуклоністську" лінію Нестора, і "лівоопортуністичну" - Євтихія.

Рішення цього собору не ухвалили шість церков: Вірменська апостольська, Коптська православна, Ефіопська православна, Еритрейська православна, Сирійська православна та Маланкарська православна (в Індії). Їх стали називати «стародавні східні християнські церкви», або «давні православні церкви».

Тож і за цим параметром ААЦ є православною церквою.

Усі вірмени за визначенням є паствою ААЦ, так само як і всі євреї є юдеями.

Це теж помилка. Звичайно, ААЦ - найбільша і найвпливовіша церква з двома католикосатами в Ечміадзіні та ліванському Антеліасі. Але вона не єдина.

Існує вірменська католицька церква. Фактично, це уніатська церква, тобто церква, яка об'єднує елементи католицтва та ААЦ, зокрема вірменський обряд богослужіння.

Найвідоміша конгрегація вірмен-католиків – Мхітарійська зі знаменитим монастирем на острові св. Лазаря у Венеції. Церкви та монастирі вірмен-католиків існують по всій Європі, в тому числі в Римі та Відні (ах, який лікер готують віденські мхітаристи...).

1850 року папа Пій IX заснував Артвінську єпархію для вірмен-католиків. На початку ХХ століття єпархія розпалася, залишивши паству під опікою єпископа, який перебував у Тирасполі. Так-так, молдавські та румунські вірмени, як і українські, теж були католиками.

Ватикан навіть заснував у Гюмрі ординаріат для вірмен-католиків. На півночі Вірменії католиків називають "франг".

Є й вірмени-протестанти.

Євангелічна вірменська церква була створена в Константинополі в середині XIX століття і має зараз приходи до самих різних країнах, що об'єднуються в три євангелічні союзи - Близького Сходу з центром у Бейруті, Франції (Париж) та Північної Америки (Нью-Джерсі). Є також безліч церков у Латинській Америці, Брюсселі, Сіднеї і таке інше.

Кажуть, вірмен-протестантів називають «инглиз», але я сам такого не чув.

Зрештою, є вірмени-мусульмани. У Стамбулі під патронажем фонду Гранта Дінка нещодавно пройшла велика наукова конференція, присвячена вірменам, які прийняли мусульманство.

В даний час за канонічним облаштуванням єдиної Вірменської апостольської церкви, існують два католікосати - Католікосат Всіх Вірмен, з центром в Ечміадзіні (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Першопрестольний Святий Ечміадзін) та Кілікійський (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католікосат Великого Дому Кілікії), з центром (з 1930 року) в Антіліасі, Ліван. За адміністративної незалежності Кілікійського католикоса, першість честі належить Католикосу Усіх Вірмен, який має титул Верховного Патріарха ААЦ.

У віданні Католикоса Всіх Вірмен складаються всі єпархії в межах Вірменії, а також більшість зарубіжних єпархій по всьому світу, зокрема в Росії, Україні та інших країнах колишнього СРСР. Під керівництвом Кілікійського католикоса знаходяться єпархії Лівану, Сирії та Кіпру.

Існують також два автономні патріархати ААЦ - Константинопольський та Єрусалимський, які канонічно підпорядковуються Католикосу Всіх Вірмен. Патріархи Єрусалима та Константинополя мають духовний ступінь архієпископів. У віданні Єрусалимського патріархату складаються вірменські церкви Ізраїлю та Йорданії, а у віданні патріархату Константинопольського - вірменські церкви Туреччини та острова Кріт (Греція).

Церковна організація у Росії

• Ново-Нахічеванська та Російська єпархія Ростовський вікаріат ААЦ Західний вікаріат ААЦ

• Єпархія Півдня Росії ААЦ Північнокавказький вікаріат ААЦ

Духовні ступені в ААЦ

На відміну від грецької тричастинної (єпископ, священик, диякон) системи духовних ступенів ієрархії, у Вірменській церкві існує п'ять духовних ступенів.

1. Католікос(є має абсолютні повноваження здійснювати Таїнства, в тому числі і Хіротонію всіх духовних ступенів ієрархії, в тому числі єпископів і католиків. Посвячення і миропомазання єпископів відбувається в співслужінні двох єпископів. Миропомазання два.
2. Єпископ, Архієпископ (відрізняється від католикоса деякою обмеженістю повноважень. Єпископ може висвячувати і миропомазувати священиків, але зазвичай не може самостійно висвячувати єпископів, але тільки послужити католикосу в єпископській хіротонії. При обранні нового католикоса духовно, дванадцять єпископів.
3. Священик, Архімандрит(здійснює всі Таїнства крім Хіротонії).
4. Диякон(послужить у Таїнствах).
5. Дпір(нижчий духовний ступінь, який отримується в єпископському рукоположенні. На відміну від диякона, не читає Євангеліє на літургії і не підносить літургічну чашу).

Догматика

Христологія

Вірменська апостольська церква належить до групи Давньосхідних церков. У IV Вселенському Соборі не брала участі з об'єктивних причин і постанов його, як і всі Давньосхідні церкви, не прийняла. У своїй догматиці ґрунтується на постановах трьох перших Вселенських Соборів і дотримується дохалкідонської христології святителя Кирила Олександрійського, який сповідував Єдину з двох природу Бога Слово втіленого (міафізитство). Богословські критики ААЦ стверджують, що її христологію слід трактувати як монофізитську, що Вірменська церква відкидає, анафематствуя і монофізитство, і діофізитство.

Іконопочитання

Серед критиків Вірменської церкви існує думка, що в ранній період їй було властиве іконоборство. Така думка могла виникнути через те, що в цілому в вірменських храмах мало ікон і немає іконостасу, проте це є лише наслідком місцевої стародавньої традиції, історичних умов та загального аскетизму оздоблення (тобто з погляду візантійської традиції іконопочитання, коли іконами покриті всі стіни храму, це можна сприйняти як «відсутність» ікон або навіть «іконоборство»). З іншого боку, така думка могла скластися через те, що віряни вірмени зазвичай не тримають вдома ікон. У домашній молитві частіше використовувався Хрест. Це пов'язано з тим, що ікона в ААЦ має бути неодмінно освячена рукою єпископа святим миро, а тому вона є скоріше храмовою святинею, аніж неодмінним атрибутом домашньої молитви.

Згідно з критиками «вірменського іконоборства», основними причинами, що зумовили його появу, вважаються панування у VIII-IX століттях у Вірменії мусульман, релігія яких забороняє зображення людей, «монофізитство», що не передбачає в Христі людської сутності, а отже, і предмета зображення, а також ототожнення іконопочитання з Візантійською церквою, з якою Вірменська апостольська церква мала суттєві розбіжності з часів Халкідонського собору. Ну а оскільки наявність ікон у вірменських храмах свідчить проти твердження про іконоборство в ААЦ, почала висуватися думка, що, починаючи з XI століття, у питаннях іконопочитання Вірменська церква сходиться з візантійською традицією (хоча Вірменія й у наступні століття була під владою мусульман, а багато хто єпархії ААЦ і сьогодні перебувають на мусульманських територіях, при тому, що змін у христології ніколи не було і ставлення до візантійської традиції таке саме, як у першому тисячолітті).

Сама Вірменська апостольська церква заявляє про своє негативне ставлення до іконоборства та засуджує його, оскільки має свою історію боротьби з цією єрессю. Ще наприкінці VI - початку VII століть (тобто за століття до виникнення іконоборства у Візантії, VIII-IX ст.) у Вірменії з'явилися проповідники іконоборства. Двінський священик Хесу з кількома іншими духовними особами пройшли в області Содк і Гардманк, де проповідували відкидання і знищення ікон. Проти них ідеологічно виступила Вірменська церква в особі католикоса Мовсеса, богословів Вртанеса Кертоха та Ована Майрагомеці. Але боротьба з іконоборцями не обмежилася лише богослов'ям. Іконоборці зазнали гонінь і, схоплені князем гардманським, вирушили на суд Церкви в Двін. Таким чином внутрішньоцерковне іконоборство було швидко придушене, але знайшло ґрунт у сектантських народних рухах середини VII ст. і початку VIII ст., з якими Вірменська та Алванська церкви вели боротьбу.

Календарно-обрядові особливості

Посох вардапета (архімандрита), Вірменія, 1-а чверть 19 століття

Матах

Однією з обрядових особливостей Вірменської апостольської церкви є матах (буквально «піднести сіль») або благодійна трапеза, яка деякими помилково сприймається як жертвопринесення тварини. Головний сенс матаха не в жертвоприношенні, а в даруванні Богові у вигляді надання милості бідним. Тобто, якщо це і можна назвати жертвопринесенням, то тільки в сенсі пожертвування. Це жертва милості, а не кровне жертвопринесення, подібне до старозавітного чи язичницького.

Традиція матаха зводиться до слів Господа:

Матах в Вірменській апостольській церкві звершується з різних приводів, частіше як подяка Богові за милість або з проханням про допомогу. Найчастіше матах виконується як обітниця за благополучний результат чогось, наприклад повернення з армії сина або одужання від тяжкої хвороби члена сім'ї, а також твориться як клопотання за упокій. Однак матах прийнято робити і у вигляді суспільної трапези членів парафії в період великих церковних свят або у зв'язку з освяченням церкви.

Участь в обряді священнослужителя обмежена виключно освяченням солі, з якої готується матах. Тварину приводити до церкви заборонено, а тому вона ріжеться жертводавцем будинку. Для матаха заколюють бика, барана або свійську птицю (що і сприймається як жертвопринесення). М'ясо вариться у воді з додаванням солі. Його роздають бідним або влаштовують трапезу у себе, причому м'ясо не повинно залишатися наступного дня. Так м'ясо бичка роздають у 40 будинків, барана – у 7 будинків, півня – у 3 будинки. Традиційний та символічний матах, коли використовується голуб – його випускають на волю.

Передовий пост

Передовий пост, властивий нині виключно Вірменській церкві, настає за 3 тижні до Великого посту. Походження посту пов'язують із постом святого Григорія Просвітителя, після якого він зцілив хворого царя Трдата Великого.

Трисвяте

В Вірменській церкві, як і в інших Давньосхідних православних церквах, на відміну від православних церков грецької традиції, Трисвята пісня співається не Божественної Трійці, а однією з Іпостасей Триєдиного Бога. Найчастіше це сприймається як христологічна формула. А тому після слів «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний» в залежності від події, що святкується на Літургії, робиться додаток, що вказує на ту чи іншу біблійну подію.

Так у недільну Літургію і на Великдень додається: «…що воскрес із мертвих, помилуй нас».

У недільну Літургію та у свята святого Хреста: «… що розіп'явся заради нас, …».

У Благовіщенні або Богоявленні (Різдво та Хрещення Господнє): «… що явився заради нас, …».

У Вознесіння Христове: «… що піднісся у славі до Отця, …».

У П'ятидесятницю (Зіщення Духа Святого): «… що прийшов і спочив на апостолах, …».

Та інші…

Причастя

Хлібв Вірменській апостольській церкві під час здійснення євхаристії за традицією використовується прісний. Вибору євхаристичного хліба (пресний чи квасний) не надається догматичного значення.

Винопри скоєнні таїнства євхаристії використовується цілісне, не розбавлене водою.

Освячений євхаристичний хліб (Тіло) занурюється священиком у Чашу з освяченим вином (Кров'ю) і, заломлений пальцями на частини, подається причащається.

Хресне знамення

В Вірменській апостольській церкві хресне знамення трипале (аналогічно грецькому) і відбувається зліва направо (як у латинян). Інші варіанти Хресного знамення, які практикуються в інших церквах, ААЦ не вважає «неправильними», але сприймає як природну помісну традицію.

Календарні особливості

Вірменська апостольська церква загалом живе за Григоріанським календарем, але громади в діаспорі, на території церков, які використовують Юліанський календар, з благословення єпископа можуть жити і за Юліанським календарем. Тобто календар не надається «догматичного» статусу. Вірменська патріархія Єрусалима, згідно з статусом-кво, прийнятим між християнськими церквами, що мають права на Труну Господню, живе за Юліанським календарем, як і грецька патріархія.

Важливою передумовою поширення християнства було існування у Вірменії єврейських колоній. Як відомо, перші проповідники християнства зазвичай розпочинали свою діяльність у тих місцях, де знаходилися єврейські громади. Єврейські громади існували в головних містах Вірменії: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване та ін. вірменах. Це свідчення підтверджує і блаженний Августин у своєму творі "Проти маніхеїв".

Наприкінці II - початку III століть християн у Вірменії переслідували царі Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) та їхні наступники. Ці гоніння описав єпископ Каппадокійської Кесарії Фірміліан (230-268) у своїй книзі «Історія гоніння на Церкву». Євсевій Кесарійський згадує листа Діонісія, єпископа Олександрійського, «Про покаяння до братів у Вірменії, де єпископом був Меружан» (VI, 46. 2). Лист датується 251-255 pp. Воно доводить, що в середині III століття у Вірменії існувала організована та визнана Вселенською церквою християнська громада.

Прийняття християнства Вірменією

Традиційною історичною датою проголошення християнства як «державної та єдиної релігії Вірменії» вважається 301 рік. На думку С. Тер-Нерсесян, це сталося не раніше 314 року, між 314 і 325 роками, проте це не скасовує того факту, що Вірменія першою прийняла християнство на державному рівні. першим першоєрархом державної Вірменської церкви (-), і цар Великої Вірменії святий Трдат III Великий (-), який до свого звернення був найжорстокішим гонителем християнства.

Згідно з творами вірменських істориків V століття, в 287 році Трдат прибув до Вірменії у супроводі римських легіонів, щоб повернути батьківський престол. У маєтку Еріза, гавара Екегеац, при здійсненні царем обряду жертвопринесення в капищі язичницької богині Анаїт, Григорій, один із сподвижників царя, як християнин відмовляється принести жертву ідолу. Тоді ж відкривається, що Григорій є сином Анака, вбивці отця Трдата царя Хосрова ІІ. За ці «злочини» Григорія укладають до Арташатської в'язниці, призначеної для смертників. У той же рік цар видає два укази: у першому з них наказується заарештовувати всіх християн, що перебувають у межах Вірменії, з конфіскацією їхнього майна, а в другому - зраджувати страту християн, що приховують. Ці укази показують, як небезпечним вважалося християнство для держави.

Церква Святого Гаяне. Вагаршапат

Церква Святого Ріпсіме. Вагаршапат

Прийняття християнства Вірменією тісно пов'язується з мученицькою смертю святих дів Ріпсімеянок. Згідно з переказами, група дівчат-християнок родом з Риму, ховаючись від переслідувань імператора Діоклетіана, бігла на Схід і знайшла притулок неподалік столиці Вірменії Вагаршапата. Цар Трдат, зачарований красою діви Ріпсіме, побажав узяти її за дружину, але зустрів відчайдушний опір, за що наказав зрадити всіх дівчат мученицької смерті. Ріпсіме з 32 подругами загинули у північно-східній частині Вагаршапата, наставниця дів Гаяни разом із двома дівами – у південній частині міста, а одна хвора діва була замучена прямо у давині. Лише одній із дев - Нуне - вдалося втекти до Грузії, де вона продовжила проповідувати християнство і була згодом прославлена ​​під ім'ям рівноапостольної святої Ніно.

Страта дев Ріпсімеянок викликала у царя сильне душевне потрясіння, яке призвело до важкого нервового захворювання. У V столітті у народі цю хворобу називали «свинячою», тому скульптори і зображували Трдата зі свинячою головою. Сестра царя Хосровадухт неодноразово бачила сон, у якому їй повідомлялося, що Трдата може зцілити лише ув'язнений у в'язницю Григорій. Григорія, який дивом залишився живим, провівши в кам'яній ямі Хор Вірапа 13 років, був звільнений з ув'язнення і урочисто прийнятий у Вагаршапаті. Після 66-денної молитви і проповіді Христового вчення Григорій зцілив царя, який, прийшовши таким чином до віри, оголосив християнство релігією держави.

Колишні переслідування Трдата призвели до фактичного знищення священної ієрархії у Вірменії. Для посвячення в сан єпископа Григорій Просвітитель урочисто вирушив до Кесарії, де був висвячений каппадокійськими єпископами на чолі з Леонтієм Кесарійським. Єпископ Севастії Петро здійснив обряд зведення на єпископський престол Григорія у Вірменії. Церемонія відбулася не в столиці Вагаршапаті, а в далекому Аштишаті, де вже здавна була заснована ще апостолами головна єпископська кафедра Вірменії.

Цар Трдат разом з усім двором і князями прийняв хрещення від Григорія Просвітителя і доклав усіх зусиль для відродження та поширення християнства в країні, причому так, щоб язичництво ніколи не змогло повернутися. На відміну від Осроєни, де цар Абгар (який, за вірменським переказом, вважається вірменином) першим із монархів прийняв християнство, зробивши його лише государевою релігією, у Вірменії християнство стало державною релігією. І саме тому Вірменія вважається першою християнською державою у світі.

Для зміцнення становища християнства у Вірменії та остаточного відходу від язичництва, Григорій Просвітитель разом із царем знищували язичницькі святилища і, щоб уникнути їх відновлення, будували їхньому місці християнські церкви. Початок цього було покладено зі зведенням Ечміадзинського собору. Згідно з переказами, святому Григорію було видіння: небо відкрилося, з нього зійшов промінь світла, що передує сонмом ангелів, і в промені світла Христос зійшов з неба і молотом ударив по сандараметському підземному капищу, вказуючи на його руйнування та будівництво на цьому місці. християнської церкви. Капище було зруйновано та засипано, на його місці споруджено храм, присвячений Пресвятій Богородиці. Так було засновано духовний центр Вірменської апостольської церкви – святий Ечміадзін, що у перекладі з вірменської означає «зійшов Єдинородний».

Новонавернена вірменська держава змушена була захищати своє віросповідання від Римської імперії. Євсевій Кесарійський свідчить про те, що імператор Максимін II Даза (-) оголосив війну вірменам, «здавна колишнім друзями та союзниками Риму, притому християн ревних цей богоборець спробував примусити до жертвоприношень ідолам і демонам і цим зробив їх замість друзів у друзів … Сам він разом зі своїми військами зазнавав невдач у війні з вірменами» (IX. 8,2,4). Максимін напав на Вірменію в останні дні свого життя, у 312/313 рр. За 10 років християнство у Вірменії пустило таке глибоке коріння, що за свою нову віру вірмени підняли зброю проти сильної Римської імперії.

За часів св. Григорія Христову віру прийняли алванські та грузинські царі, відповідно зробивши християнство державною релігією в Грузії та Албанії Кавказькою. Місцеві церкви, чия ієрархія бере початок від Вірменської церкви, зберігаючи з нею доктринальну та обрядову єдність, мали своїх католикосів, які визнавали канонічний авторитет вірменського першоєрарха. Місія Вірменської церкви була спрямована і на інші регіони Кавказу. Так старший син Католікоса Вртанеса Григоріс вирушив із проповіддю Євангелія до країни мазкутів, де пізніше прийняв мученицьку смерть за наказом царя Санесана Аршакуні у 337 ​​році.

Після тривалої старанної роботи (за переказами, Божественним одкровенням) святий Месроп у 405 році створює вірменський алфавіт. Першою пропозицією, перекладеною вірменською мовою, було «Пізнати мудрість і повчання, зрозуміти вислови розуму» (Приповісті 1,1). За сприяння католикоса та царя Маштоц відкрив у різних місцях Вірменії школи. У Вірменії зароджується та розвивається перекладна та оригінальна література. Перекладацьку діяльність очолив католикос Саак, який насамперед переклав з сирійської та грецької на вірменську мову Біблію. Одночасно він відправив своїх найкращих учнів у відомі культурні центри того часу: Едесу, Амід, Олександрію, Афіни, Константинополь та інші міста для вдосконалення у сирійській та грецькій мовах та перекладу творів Отців церкви.

Паралельно з перекладацькою діяльністю відбувалося створення оригінальної літератури різних жанрів: богословської, моральної, екзегетичної, апологетичної, історичної тощо. буд. урочисто святкує пам'ять Собору святих перекладачів.

Захист християнства від переслідування зороастрійського духовенства Ірану

З давніх-давен Вірменія знаходилася поперемінно під політичним впливом то Візантії, то Персії. Починаючи з IV століття, коли християнство стало державною релігією спочатку Вірменії, а потім Візантії, симпатії вірменів звернулися на захід до християнського сусіда. Добре усвідомлюючи це, перські царі час від часу робили спроби знищення у Вірменії християнства та насильницького насадження зороастризму. Деякі нахарари, особливо власники прикордонних з Персією південних областей, поділяли інтереси персів. У Вірменії утворилося два політичних течій: візантофільське та персофільське.

Після Третього Вселенського Собору гнані у Візантійська імперіяприхильники Несторія знайшли притулок у Персії і почали перекладати та поширювати твори Діодора Тарсійського та Феодора Мопсуестійського, які не були засуджені на Ефеському соборі. Єпископ Мелітини Акакій і Патріарх Константинопольський Прокл у посланнях застерігли католикоса Саака про поширення несторіанства.

У посланнях у відповідь католикос писав, що проповідники цієї єресі у Вірменії поки не з'являлися. У цьому листуванні закладався фундамент вірменської христології з урахуванням вчення Олександрійської школи. Лист святого Саака, адресований Патріарху Проклу, як зразок Православ'я було зачитано 553 року на візантійському «П'ятому Вселенському» Константинопольському соборі.

Автор житія Месропа Маштоца Корюн свідчить про те, що «у Вірменії з'явилися привезені брехливі книги, марні перекази якогось ромея на ім'я Феодорос». Дізнавшись про це, святі Саак і Месроп відразу ж вжили заходів для того, щоб засудити поборників цього єретичного вчення і знищити їхнє писання. Звичайно, тут йшлося про твори Феодора Мопсуестійського.

Вірмено-візантійські церковні відносини у другій половині XII ст.

Протягом багатьох століть Вірменська та Візантійська церкви неодноразово робили спроби змиритися. Вперше в 654 році в Двіні при Католікосі Нерсесі III (641-661) та імператорі Візантії Констасі II (-), потім у VIII столітті при патріарху Константинопольському Німеччині (-) і католикосі Вірменії Давиді I (-), в IX столітті Фотії (-, -) та католикосі Захарії I (-). Але найсерйозніша спроба об'єднання церков мала місце у XII столітті.

В історії Вірменії XI століття ознаменовано міграцією вірменського народу на території східних провінцій Візантії. У 1080 правитель Гірської Кілікії Рубен, родич останнього царя Вірменії Гагіка II, приєднав до своїх володінь рівнинну частину Кілікії і заснував Кілікійське вірменське князівство на північно-східному березі Середземного моря. У 1198 році це князівство стало царством і проіснувало до 1375 року. Разом із царським престолом до Кілікії перемістився і патріарший престол Вірменії (-).

Папа римський написав листа вірменському католикосу, в якому визнав православ'я Вірменської церкви і для досконалої єдності двох Церков запропонував вірменам у святу Чашу підмішувати воду та святкувати Різдво Христове 25 грудня. Інокентій II послав також у дар вірменському католикосу архієрейський жезл. З цього часу в побуті Вірменської церкви з'явилося латинське жезло, яким стали користуватися єпископи, а східне греко-кападокійське жезло стало приналежністю архімандритів. У 1145 році католикос Григор III з проханням про політичну допомогу звернувся до папи Євгена III (-), а Григор IV - до папи Луцію III (-). Замість допомоги, однак, тата знову запропонували ААЦ підмішувати води у святу Чашу, свято Різдва Христового відзначати 25 грудня тощо.

Цар Хетум відправив послання папи до католикоса Костянтина і попросив відповісти на нього. Католикос, хоч і був сповнений поваги до римського престола, не міг прийняти тих умов, які пропонував папа. Тому він відправив цареві Хетуму послання, що складається з 15 пунктів, у якому відкидав віровчення Католицької церкви та просив царя не довіряти Заходу. Римський престол, отримавши таку відповідь, обмежив свої пропозиції і в написаному в 1250 листі запропонував прийняти тільки вчення про філію. Для відповіді на цю пропозицію католикос Костянтин в 1251 скликав III Сиський собор. Не дійшовши остаточного рішення, собор звернувся до думки церковних діячів Східної Вірменії. Проблема була новою для Вірменської церкви, і, природно, що в початковий період могли існувати різні думки. Проте жодного рішення так і не було ухвалено.

На XVI-XVII століття припадає період найактивнішого протистояння між цими державами за домінуюче становище Близькому Сході, зокрема за владу над територією Вірменії. Тому з цього часу єпархії та громади ААЦ на кілька століть були поділені за територіальною ознакою турецькі та перські. Обидві ці частини єдиної церкви з XVI століття розвивалися в різних умовах, мали різний юридичний статус, що позначилося на структурі ієрархії ААЦ і взаємовідносинах різних громад всередині неї.

Після падіння Візантійської імперії в 1461 був утворений Константинопольський патріархат ААЦ. Першим вірменським патріархом у Стамбулі став архієпископ Бурси Овагім, який очолював вірменські громади Малої Азії. Патріарх був наділений широкими релігійними та адміністративними повноваженнями та був главою (баші) особливого «вірменського» міллета (ермені міллеті). Окрім власне вірмен у цей міллет турками були включені і всі християнські громади, які не увійшли до греко-православних християн, що об'єднували, на території Османської імперії «візантійський» міллет. Крім віруючих інших нехалкідонських Давньосхідних православних церков у вірменський міллет були включені мароніти, богомили та католики Балканського півострова. Їхня ієрархія в адміністративному відношенні була підпорядкована вірменському патріарху в Стамбулі.

На території Османської імперії у XVI столітті також опинилися й інші історичні престоли ААЦ – Ахтамарський та Кілікійський католікосати та Єрусалимський патріархат. При тому, що католикоси Кілікії та Ахтамара були вищими за духовний ступінь Константинопольського патріарха, який був лише архієпископом, вони в адміністративному плані були підпорядковані йому як вірменському етнарху на території Туреччини.

Престол католикосів всіх вірмен в Ечміадзіні опинився на території Персії, і там же був підпорядкований ААЦ престол католикоса Албанії. Вірмени на територіях, підпорядкованих Персії, майже повністю втратили права на автономію, і ААЦ тут залишилася єдиним громадським інститутом, який міг представляти націю та впливати на суспільне життя. Певної єдності управління в Ечміадзіні зумів досягти католикос Мовсес III (-). Він зміцнив становище церкви в перській державі, добившись від уряду припинення чиновницьких зловживань та скасування податків для ААЦ. Його наступник Пилипос I прагнув зміцнити зв'язки церковних єпархій Персії, які підкорялися Ечміадзіну, з єпархіями Османської імперії. У 1651 році він скликав помісний собор ААЦ в Єрусалимі, на якому було усунуто всі викликані політичним поділом протиріччя між автономними престолами ААЦ.

Однак у 2-й половині XVII століття виникло протистояння між Ечміадзіном і Константинопольським патріархатом, який набирав силу. Патріарх Константинопольський Єгіазар за підтримки Високої Порти був проголошений верховним католикосом ААЦ на противагу законному католикосу всіх вірмен з престолом в Ечміадзіні. У 1664 і 1679 роках католикос Акоб VI відвідав Стамбул і провів переговори з Єгіазаром про єдність та розмежування повноважень. Щоб усунути конфлікт і не руйнувати єдності церкви, згідно з їхнім договором після смерті Акоба (1680) ечміадзинський престол зайняв Єгіазар. Таким чином, єдина ієрархія та єдиний верховний престол ААЦ були збережені.

Протиборство тюркських племінних спілок Ак-Коюнлу і Кара-Коюнлу, що відбувалося в основному на території Вірменії, а потім війни між Османською імперією та Іраном призвели до величезних руйнувань в країні. Католікосат в Ечміадзіні вживав зусиль для збереження ідеї національної єдності та національної культури, удосконалюючи церковно-ієрархічну систему, але важке становище в країні змушувало багатьох вірмен шукати порятунку на чужині. На той час вірменські колонії з відповідною церковною структурою вже були в Ірані, Сирії, Єгипті, а також у Криму та Західній Україні. У XVIII столітті зміцнюються позиції ААЦ у Росії - Москві, Санкт-Петербурзі, Новому Нахічевані (Нахічевані-на-Дону), Армавірі.

Католицький прозелітизм серед вірмен

Одночасно зі зміцненням економічних зв'язків імперії Османа з Європою в XVII-XVIII століттях відбувалося зростання пропагандистської активності Римської католицької церкви. ААЦ загалом займала різко негативну позицію щодо місіонерської діяльності Риму серед вірмен. Проте в середині XVII століття найбільша вірменська колонія в Європі (на Західній Україні) під потужним політичним та ідеологічним тиском була змушена прийняти католицтво. На початку XVIII століття вірменські єпископи Алеппо та Мардіна відкрито висловлювалися на користь переходу до католицтва.

У Константинополі, де перетиналися політичні інтереси Сходу та Заходу, європейські посольства та католицькі місіонери з орденів домініканців, францисканців та єзуїтів розгорнули активну прозелітичну діяльність серед вірменської громади. Внаслідок впливу католиків серед вірменського духовенства в Османській імперії стався розкол: кілька єпископів прийняли католицтво і за посередництва французького уряду та папства відокремилися від ААЦ. У 1740 році, за підтримки папи Бенедикта XIV, вони утворили Вірменську католицьку церкву, яка перейшла в підпорядкування Римському престолу.

Водночас зв'язки ААЦ із католиками відіграли істотну роль у відродженні національної культури вірмен та поширенні європейських ідей Ренесансу та Просвітництва. З 1512 в Амстердамі (друкарня монастиря Агопа Мегапарта), а потім у Венеції, Марселі та інших містах Західної Європи почали друкуватися книги вірменською мовою. Перше вірменське друковане видання Святого Письма було здійснено 1666 року в Амстердамі. У самій Вірменії культурна діяльність була дуже утруднена (перша друкарня відкрилася тут лише в 1771), що змушувало багатьох представників духовенства залишати Близький Схід і створювати монастирські, науково-просвітницькі об'єднання в Європі.

Мхітар Себастаці, який захопився діяльністю католицьких місіонерів у Константинополі, в 1712 заснував монастир на острові Сан-Ладзаро у Венеції. Пристосувавшись до місцевих політичних умов, братія монастиря (Мхітаристи) визнала примат папи римського; проте ця громада і її відгалуження у Відні намагалися залишатися осторонь пропагандистської діяльності католиків, займаючись виключно науково-просвітницькою роботою, плоди якої заслужили всенародне визнання.

У XVIII столітті великий вплив серед вірменів, які співпрацювали з католиками, набув католицького чернечого ордену антонітів. Общини антонітів на Близькому Сході формувалися з представників Давньосхідних церков, які перейшли до католицтва, зокрема з ААЦ. Орден вірменських антонітів був заснований у 1715 році, і його статус був затверджений папою Климентом XIII. До кінця XVIII століття більшість єпископату Вірменської католицької церкви належала до цього ордена.

Поруч із розвитком прокатолицького руху біля Османської імперії ААЦ створювала вірменські культурно-освітні центри національної орієнтації. Найбільш відомим з них стала школа монастиря Іоанна Хрестителя, заснована священнослужителем та вченим Варданом Багішеці. Велику популярність в Османській імперії набув монастир Армаші. Випускники цієї школи мали великий авторитет у церковних колах. На час патріаршества в Константинополі Закарії II наприкінці XVIII століття найважливішою сферою діяльності Церкви стає навчання вірменського духовенства та підготовка необхідних кадрів для управління єпархіями та монастирями.

ААЦ після приєднання Східної Вірменії до Росії

Симеон I (1763-1780) першим серед вірменських католикосів встановив офіційні зв'язки з Росією. До кінця XVIII століття вірменські громади Північного Причорномор'я опинилися у складі Російської імперії внаслідок просування її кордонів на Північному Кавказі. Єпархії, що знаходилися на перській території, насамперед Албанський католикосат із центром у Гандзасарі, розгорнули активну діяльність, спрямовану на приєднання Вірменії до Росії. Вірменське духовенство Еріванського, Нахічеванського і Карабахського ханств прагнуло позбавитися влади Персії і пов'язувало порятунок свого народу з підтримкою християнської Росії.

З початком російсько-перської війни тифліський єпископ Нерсес Аштаракеці сприяв створенню вірменських добровольчих загонів, які зробили чималий внесок у перемоги російських військ у Закавказзі. 1828 року за Туркманчайським договором Східна Вірменія увійшла до складу Російської імперії.

Діяльність Вірменської церкви під владою Російської імперії протікала відповідно до особливого «Положення» («Зведення законів Вірменської Церкви»), затвердженого імператором Миколою I в 1836 році. Згідно з цим документом, зокрема, було скасовано Албанський католикосат, єпархії якого увійшли до складу безпосередньо ААЦ. Порівняно з іншими християнськими громадами в Російській імперії, Вірменська церква, завдяки своїй конфесійній відокремленості, займала особливе становище, на яке не могли суттєво вплинути деякі обмеження – зокрема, вірменський католикос мав висвячуватися лише за згодою імператора.

Конфесійні відмінності ААЦ в імперії, де панувало православ'я візантійського зразка, знайшли відображення у вигаданій російськими церковними чиновниками назві «Вірмено-григоріанська церква». Зроблено це було для того, щоб не назвати Вірменську церкву православною. У той же час «неправослав'я» ААЦ уберегло її від долі, що спіткала Грузинську церкву, яка, будучи одновірною з РПЦ, була практично ліквідована, ставши частиною Російської церкви. Незважаючи на стабільне становище Вірменської церкви в Росії, мали місце серйозні утиски ААЦ з боку влади. У 1885-1886 р.р. вірменські парафіяльні школи були тимчасово закриті, а з 1897 року – передано до відомства Міністерства освіти. У 1903 був виданий указ про націоналізацію вірменських церковних майнов, скасований в 1905 після масових обурень вірменського народу.

В Османській імперії вірменська церковна організація в XIX столітті також набула нового статусу. Після російсько-турецької війни 1828-1829 рр., завдяки посередництву європейських держав, у Константинополі були створені католицькі та протестантські громади, до їх складу увійшла значна кількість вірмен. Проте вірменський Константинопольський патріарх продовжував розглядатися Високою Портою як офіційний представник всього вірменського населення імперії. Обрання патріарха затверджувалося султанською грамотою, і турецька влада всіляко прагнула поставити його під свій контроль, використовуючи політичні та суспільні важелі. Найменше порушення меж компетенції і непокора могли спричинити скидання з престолу.

У сферу діяльності Константинопольського патріархату ААЦ залучалися дедалі ширші верстви суспільства, і патріарх поступово набув значного впливу на Вірменської церкви імперії Османа. Без його втручання не вирішувалися внутрішньоцерковні, культурні чи політичні питання вірменської громади. Константинопольський патріарх був посередником під час контактів Туреччини з Ечміадзіном. Відповідно до «Національної конституції», виробленої в 1860-1863 роках (у 1880-х рр. її дія була припинена султаном Абдул-Хамідом II), духовне та цивільне управління всього вірменського населення Османської імперії знаходилося у віданні двох порад: духовної (з 14 е під головуванням патріарха) та світського (з 20 членів, які обиралися зборами 400 представників вірменських громад).