Nikifor metropolitano. Nicéforo I, metropolitano Macario de Kiev, hieromártir, metropolitano de Kiev
Nicéforo (sc. 1121), metropolitano de Kiev (1104-21), de origen griego, originario de la ciudad de Licia de Asia Menor. Desempeñó un papel destacado en los acontecimientos de principios del siglo XII. Participó en la canonización Teodosio de Pechersk en 1108, en el traslado de las reliquias de Boris y Gleb a la iglesia de piedra de Vyshgorod en 1115. Nikifor desarrolló la relación más cercana con Prince. Vladimir Vsévolodovich Monomakh. Hay motivos para creer que el Metropolitano fue uno de los principales iniciadores de la invitación a Vladimir Monomakh a reinar en Kiev en 1113, ya que fue él quien encabezó la reunión ceremonial del nuevo Gran Duque.
S. Perevezentsev
Se utilizaron materiales del sitio Gran Enciclopedia del Pueblo Ruso..
Nikifor (m. 1121) - Metropolitano de Kiev en 1103-1121, de nacionalidad griega. En 1113, participó en la decisión de invitar al príncipe Vladimir Monomakh a reprimir el levantamiento en Kiev. Autor de dos mensajes anticatólicos dirigidos al Príncipe Vladimir Monomakh y al Príncipe Volyn Yaroslav Svyatopolkovich, así como un mensaje al Príncipe Vladimir Monomakh advirtiéndole contra las desgracias apresuradas que se produjeron debido a la confianza en los calumniadores. El último mensaje es una fuente valiosa para caracterizar la política interna de Vladimir Monomakh y su personalidad.
V. D. Nazarov. Moscú.
soviet enciclopedia histórica. En 16 volúmenes. - M.: Enciclopedia soviética. 1973-1982. Volumen 10. NAHIMSON - PÉRGAMO. 1967.
Literatura: Golubinsky E., Historia del ruso. Iglesias, 2ª ed., vol. 1, parte 1, M., 1901.
Nicéforo (segunda mitad del siglo XI, Licia, Asia Menor - 1121, Kiev) - Metropolitano de Kiev, autor de epístolas y enseñanzas. Originario de Bizancio. Estudió en Constantinopla, como pensador se formó en un ambiente intelectual en el que dominaban las ideas. Michael Psell. En 1104, la crónica informa del nombramiento de Nicéforo como metropolitano de Rus. Nos han llegado cinco obras escritas por Nikephoros: dos estaban dirigidas a Vladimir Monomakh (“Mensaje sobre el ayuno y la abstinencia de sentimientos”, “Mensaje de Nikephoros, metropolitano de Kiev, a Vladimir, príncipe de toda Rusia... sobre el división de las iglesias en oriental y occidental"), uno - a los príncipes Volyn y Murom Yaroslav Sviatoslavich(“Escribiendo en latín a Yaroslav sobre las herejías”), otra a un príncipe anónimo y otra enseñanza dedicada a la semana del queso. En el “Mensaje sobre el ayuno y la abstinencia de sentimientos”, el tema del ayuno sirve de motivo para reflexiones filosóficas y teológicas abstractas sobre los problemas de la ontología, la epistemología, la psicología, la ética y la política. Las excursiones a la sabiduría antigua están hábilmente entretejidas en el tejido del razonamiento dogmático. En cuanto a la relación entre alma y carne, corporal e incorpórea, Nikifor parte del principio de estrecha interacción entre alma y cuerpo y de interacción mutua. El alma interactúa con el mundo a través de servidores, que son los cinco órganos sensoriales del cuerpo (ojos, oído, olfato, tacto y “gusto”). Basándose en estos sentimientos, la mente "príncipe" es capaz de comprender el mundo, y el uso correcto de la mente conduce a la comprensión. Dios. Una fuente de conocimiento, incl. y sobre lo divino, hay sentimientos y razón. El mensaje creaba una imagen ideal del Estado, asimilada a cierto modelo antropomórfico, donde el cuerpo del país está subordinado al alma poderosa. El liderazgo lo lleva a cabo la mente, que simboliza el poder principesco. Actúa a través de sus sirvientes, a quienes se asemeja a órganos de los sentidos: ojos, oídos o manos de poder. En general, se modela la imagen de un organismo social, actuando según las leyes de los vivos, según el principio de armonía de los principios espirituales y carnales comunes a los seres vivos racionales.
Nueva enciclopedia filosófica. En cuatro volúmenes. / Instituto de Filosofía RAS. Educación científica. consejo: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol. III, N – S, pág. 86-87.
Nicéforo (segunda mitad del siglo XI - 1121) - escritor y pensador religioso, metropolitano de Kiev. Originario de Licia (Asia Menor). La formación de sus puntos de vista sin duda estuvo influenciada por Miguel Psell (1018-1096/1097), quien dirigió Constantinopla. escuela filosófica, en una época en la que Nicéforo estudiaba en la capital de Bizancio. La obra de Nicéforo lleva una clara huella del platonismo, tan característico de Psellus y su círculo. Siguiendo las tradiciones del racionalismo teológico, Nicéforo reconcilió la filosofía con la teología, utilizando las ideas de los filósofos antiguos para fundamentar las doctrinas de la ortodoxia. Nicéforo difícilmente pertenecía a la élite bizantina, porque recibió, aunque políticamente importante, un nombramiento no prestigioso en un país distante apenas tocado por la cristianización. Tenemos muy poca información sobre los detalles de la carrera de Nikifor en Rusia. Habiendo sido elegido metropolitano por el príncipe y el consejo de obispos en 1096 (antes fue obispo de Polotsk), cumplió con los deberes del pastor supremo hasta su muerte.
Nos han llegado cinco obras escritas por Nicéforo: dos estaban dirigidas a Vladimir Monomakh (“Epístola sobre el ayuno y la abstinencia de sentimientos”, “Mensaje de Nikifor, metropolitano de Kiev a Vladimir, príncipe de toda Rusia... sobre la división de iglesias en oriental y occidental”), uno a Volyn al príncipe Yaroslav Svyatopolkovich (“Escribiendo en latín a Yaroslav sobre las herejías”), otro a un príncipe anónimo y uno a una enseñanza dedicada a la semana del queso. En general, se trata de una colección bastante sólida de instrucciones sobre el significado religioso del ayuno y los peligros del latinismo. Al mismo tiempo, el estilo creativo de Nikifor se distingue no por la brillantez retórica externa o la edificación sobre muchos temas religiosos privados, sino por un estudio profundo de los problemas doctrinales, así como por una línea de pensamiento sutil y florida, comprensible sólo para una persona capacitada. Así, en la "Epístola sobre el ayuno y la abstinencia de los sentidos", el tema del ayuno sirve sólo como pretexto para discusiones filosóficas y teológicas abstractas, en cuyo esquema se incluyen incursiones en la sabiduría antigua, discusiones "astutas" sobre la relación entre el alma y cuerpo, la naturaleza del bien y del mal están hábilmente tejidas.
Resolviendo el problema de la relación entre alma y carne, corporal e incorpórea y, en última instancia, la comprensión de lo divino y lo terrenal, Nicéforo desarrolla la idea de la dualidad de la existencia. El principio racional y espiritual que él caracteriza como. de naturaleza divina y etérea, mientras que el principio carnal está dotado de cualidades pecaminosas irracionales. En contraste con la interpretación eclesiástica dual bastante extendida, que redujo ambos principios a un estado de confrontación y autoexistencia aislada, el autor del "Mensaje" parte del principio de su estrecha interacción, equiparando materia y espíritu. Un ejemplo de esta interacción beneficiosa es, en su opinión, el ayuno, que domina las pasiones corporales con alimentos ligeros y abre al espíritu el poder sobre el cuerpo. Al unir espíritu y carne, Nicéforo concluye que la manifestación del mal como cualidad del mundo creado está estrechamente mezclada con el bien como propiedad del mundo espiritual. El mal y la virtud, en su opinión, son tan inseparables en la existencia como lo material y lo espiritual son esencialmente inseparables. Con esta línea de pensamiento se supera en gran medida la dualidad del universo, en la que se basa la doctrina de la ortodoxia del cristianismo, y el autor, de acuerdo con los principios del platonismo, toma la posición de una percepción armonizada del ser. La misma ontología subyace a la interpretación del mecanismo de cognición. El alma, según Nicéforo, interactúa con el mundo a través de servidores, que son los cinco órganos sensoriales del cuerpo (ojos, oído, olfato, tacto y “gusto”). El alma incorpórea se encuentra en la cabeza junto con la mente: "el líder de los sentidos y el ojo brillante e inteligente". “Príncipe” y “gobernador” de los sentimientos son analogías figurativas de la mente que definen la cualidad más elevada del alma. Sobre la base de estos sentidos, el "príncipe": la mente es capaz de conocer el mundo invisible, y el uso correcto de la mente conduce a la comprensión de Dios. El mecanismo de conocimiento de lo incorpóreo y lo intangible se reduce a la fórmula: "conocer al Creador mediante la creación". La fuente del conocimiento, incluso del divino, son los sentimientos y la razón. Es característico que en el texto la revelación no aparezca en absoluto como fuente de conocimiento. La Epístola de Nicéforo reflejaba la doctrina de Platón sobre el alma tripartita, que más tarde se hizo ampliamente conocida en Rusia gracias a las obras de Juan de Damasco.
El poder supremo del alma está representado por el principio “verbal”, es decir, la mente que guía el comportamiento humano. El principio “feroz” o sensual controla las pasiones y las emociones. Esta es una fuente de instintos básicos que requieren represión, un agente causante de ira, envidia y otras pasiones condenadas desde un punto de vista moral. El principio “deseado” se identifica con la voluntad que dirige las acciones humanas. Con la ayuda de la voluntad, el principio racional controla la esfera instintiva del "furioso", que necesita ser reprimida. Aunque en la división jerárquica de las tres fuerzas mentales se le da un lugar supremo a la razón, ésta está determinada por la fuente tanto de la buena fe como de la mala fe, revelando la “enfermedad de la mente”. Por otro lado, no todos los instintos “furiosos” son viciosos; por ejemplo, la ira justa dirigida contra el mal agrada a Dios. El vínculo que une las fuerzas superiores e inferiores del alma es la voluntad. La interacción de todas las fuerzas mentales tiene como objetivo armonizar la existencia, superar su fragmentación. En sus valoraciones de acciones y acontecimientos, Nikifor aparentemente se inclinaba hacia el fatalismo. Por ejemplo, retratando en términos elogiosos el alto carácter moral de Monomakh, el Metropolitano atribuye todas sus virtudes a la predestinación divina. El Mensaje creó una imagen ideal del Estado, asimilada a cierto modelo antropomórfico, donde el cuerpo del país está subordinado al alma poderosa. El liderazgo lo lleva a cabo la mente, que simboliza el poder principesco. Actúa a través de sus sirvientes, que son como los órganos de los sentidos.
Nikifor sienta las bases para la imagen ideal de un organismo estatal sobre el principio de armonización de los principios espirituales y carnales, comunes a los seres vivos racionales. Por lo tanto, el ayuno puede tener un impacto tan fructífero en la mejora y corrección de un alma poderosa (es decir, en las acciones de un príncipe) como en la purificación de las almas humanas. Pasando de la teoría a un plan histórico específico, Nicéforo evalúa el reinado de Monomakh, analiza las acciones específicas del poder, basándose en los principios que formuló. El autor advierte que el poder en el pecado se manifiesta como una fuerza corporal bruta, cuyo comienzo violento es. llamado a frenar las instrucciones religiosas y los consejos de mentores espirituales. La antigua huella dejada por Nicéforo en la cultura La antigua Rusia, - evidencia de la participación de las antiguas tradiciones griegas en el pensamiento ruso. Las ideas ideológicamente relacionadas con la "Epístola" de Nicéforo estaban contenidas en los capítulos lógicos y filosóficos de la "Ilustración de 1073", en el "Día del sexo" de Juan el Exarca de Bulgaria y en varios otros textos. Caracterizaron una corriente de pensamiento religiosamente tolerante, afirmadora de la vida y abierta al conocimiento, hostil a la tendencia mística e irracionalista del cristianismo ruso antiguo.
V.V. milkov
Filosofía rusa. Enciclopedia. Ed. segundo, modificado y ampliado. Bajo la dirección general de M.A. Aceituna. comp. PÁGINAS. Apryshko, A.P. Poliakov. – M., 2014, pág. 414-415.
Obras: Epístolas del metropolitano Nicéforo. M., 2000; Creaciones del metropolitano Nikifor. M., 2006; op. Metropolitano Nikifor / Ggodgot. texto de V.V. Milkova, S.V. Milkova, trad. S. M. Polyansky, comentario. V.V. Milkova, S.V. Milkova, A.I. Makarov, S.M. Polyansky//Metropolitan Nikifor (Serie “Monumentos del pensamiento ruso antiguo”: Investigaciones y textos. Número V). San Petersburgo, 2007.
Literatura: Klaidovich K.F. Monumentos rusos. M., 1815. Parte I. P. 59-75; Es él. Monumentos de la literatura rusa del siglo XII. M., 1821. S. 157-163; Macario. Historia de la Iglesia rusa. San Petersburgo, 1868. T. 2. P. 320-330; Golubinsky E.E. Historia de la Iglesia rusa. T.1, 1ª mitad. M. 1901. P. 857-859; Zlatostrui. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. METRO.; L., 1946. págs. 47-53; Gromov M.N. Sobre un monumento de la escritura rusa antigua del siglo XII // Boletín de la Universidad de Moscú. Ser. 7. Filosofía. 1975. No. 3. P. 58-67; Gromov M.K.Kozlov N.S.Filosófico ruso pensamiento X-X Siglos VII. M., 1990. P. 82-87; Polyansky S. M. Cuestiones religiosas y filosóficas en la “Epístola sobre el ayuno” del metropolitano Nicéforo // Ideas filosóficas y teológicas en los monumentos del pensamiento ruso antiguo. M., 2000. P. 270-306; Es él. Puntos de vista teológicos y filosóficos del metropolitano Nikephoros // Antigua Rus: cuestiones de los estudios medievales. 2001. No. 2. P. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - un destacado pensador de la antigua Rusia // Metropolitan Nikifor (Serie “Monumentos del pensamiento ruso antiguo”: estudios y textos Número V). San Petersburgo, 2007.
Golubinsky E.E. Historia de la Iglesia rusa. T.1, 1ª mitad. M. 1901. P. 857-859;
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Macario. Historia de la Iglesia rusa. San Petersburgo, 1868. T. 2. P. 320-330;
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Gromov M.K. Kozlov N.S. Pensamiento filosófico ruso de los siglos X-XVII. M., 1990. P. 82-87;
Polyansky S. M. Cuestiones religiosas y filosóficas en la "Epístola sobre el ayuno" del metropolitano Nicéforo // Ideas filosóficas y teológicas en monumentos del pensamiento ruso antiguo. M., 2000. P. 270-306;
Polyansky S.M. Puntos de vista teológicos y filosóficos del metropolitano Nicéforo // La antigua Rus: cuestiones de los estudios medievales. 2001. No. 2. P. 97-108;
Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - un destacado pensador de la antigua Rusia // Metropolitan Nikifor (Serie “Monumentos del pensamiento ruso antiguo”: estudios y textos Número V). San Petersburgo, 2007.
Originario de Sura Lycian en Asia Menor. Griego de origen.
Bajo su mando, las santas reliquias de los nobles príncipes Boris y Gleb, trasladadas a la nueva iglesia el 2 de mayo de 1115, “se marcaron con muchos milagros”; Las reliquias de la gran mártir Bárbara, traídas desde Constantinopla, visitaron Kiev. Según las fuentes supervivientes de su actividad pastoral, está claro que el metropolitano Nikifor se preocupaba por el bienestar de su rebaño. Se cree que fue él quien fundó la diócesis en Polotsk y nombró al obispo Mina el 13 de diciembre de 1105.
Patrimonio literario
Escribió (aparentemente en griego) varias obras de carácter moralizante, que probablemente luego fueron traducidas al ruso. Han llegado hasta nosotros en colecciones, generalmente junto con las obras de Metodio de Patara, y sobre esta base K. F. Kalaidovich admitió que fue Nicéforo quien tradujo las obras de Metodio.
Según las listas, no antes del siglo XVI nos llegó lo siguiente:
- Mensaje a Vladimir Vsevolodovich Monomakh sobre el ayuno, la abstinencia de sentimientos (“Bendito sea Dios y bendito el santo nombre de su gloria...”);
- “Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev, a Vladimer, príncipe de toda Rusia, hijo de Vsevolozh, hijo de Yaroslavl” - sobre la división de las iglesias en oriental y occidental (“Usted preguntó, noble príncipe, cuán rechazado era el latín... ."), ambos textos se dan en la Gran Guerra Patria en el año 20 VI; Museo Estatal de Historia, Sínodo. colección, núm. 121, l. 444-450;
- Mensaje sobre los latinos al gran duque Yaroslav Svyatopolchich (“Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev de toda la tierra rusa, escrito en latín a Yaroslav, príncipe de Murom, Svyatoslavich, hijo de Yaroslavl, sobre las herejías”), colocado en el VMC bajo 31 VIII; Museo Estatal de Historia, Sínodo. colección, núm. 183, l. 588-593;
- la enseñanza sobre el ayuno, que es una distribución del texto 1, se encuentra en diferentes ediciones con diferentes títulos y se presenta en numerosas listas (a veces en combinación con extractos de otras enseñanzas sobre el ayuno);
- Filaret también atribuyó a Nikifor la leyenda de los milagros de Boris y Gleb. Las enseñanzas sobre el ayuno proporcionan material importante para juzgar la moral a principios del siglo XII; los mensajes son respuestas a las preguntas de los príncipes sobre las diferencias entre ortodoxos y ortodoxos; iglesias catolicas después de su división después de 1054 (se indican un total de 20 discrepancias) y con llamados a abandonar el “latinismo”.
Metropolitano de Kyiv.
Griego de origen.
Originario de Sura Licia (en Asia Menor).
Enviado a Rusia por el Patriarca de Constantinopla. Llegó a Kiev el 6 de diciembre de 1104 (según otras fuentes, el 6 de diciembre de 1103) y el 18 de diciembre fue destinado a la metrópoli rusa.
Era un archipastor “docto” y “sencillo”, celoso de su trabajo. Bajo su mando, la Iglesia rusa fue glorificada por varios signos de amor celestial: las santas reliquias de los nobles príncipes Boris y Gleb, trasladadas a la nueva iglesia, estuvieron marcadas por muchos milagros; Las reliquias de la gran mártir Bárbara, traídas desde Constantinopla, visitaron Kiev.
Según las fuentes supervivientes de su actividad pastoral, está claro que el metropolitano Nikifor era un hombre que se preocupaba celosamente por el bienestar de su rebaño. Después de él se han conservado varios mensajes y enseñanzas escritas. Debido a la ignorancia del idioma ruso, él mismo no pronunció sus enseñanzas, sino que, habiéndolas escrito en griego, ordenó que las tradujeran y las pronunciaran en la iglesia. Destacable es su “Enseñanza sobre la Semana Santa en la iglesia a los abades y a todo el rango sacerdotal y diaconal y a los laicos”. La razón que impulsó al Metropolitano a escribir esta enseñanza no fue sólo la conciencia de su deber pastoral, sino también la costumbre de la Iglesia griega antes del inicio de la Cuaresma de ofrecer una enseñanza especial a su rebaño. En su sermón sobre la Semana de la Grasa Cruda, el metropolitano Nikifor llama a sus oyentes al arrepentimiento y la corrección en los próximos días de ayuno y muestra que el verdadero ayuno consiste en abstenerse no de carne de oveja u otros animales, sino de insultos e insultos a los vecinos. , contra la usura, los sobornos injustos y el fuerte crecimiento, en particular, advierte contra la embriaguez.
El tono de la enseñanza, así como todos sus mensajes, muestra en Metropolitan Nikifor a una persona inteligente y cautelosa que, mientras enseña a las personas y señala sus vicios, al mismo tiempo tiene miedo de ofender a alguien y entablar relaciones hostiles.
En enero de 1121 murió el metropolitano Nikifor (Makariy (Bulgakov) tiene una fecha de muerte de abril de 1121 (ver vol. 2, p. 135)).
Actas:
Mensaje a Vladimir Vsevolodovich Monomakh sobre el ayuno, la abstinencia de sentimientos // Kalaidovich K. F. Monumentos rusos. - M., 1815. - Parte 1, p. 59-75 (1er mensaje según el libro del siglo XVI. Museo Estatal de Historia, Sínodo, colección, núm. 496 con opciones según otras listas); Macario (Bulgakov), metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 9 volúmenes - M., 1994-1997. - T.2, pág. 219-222. Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev, a Vladimir, príncipe de toda Rusia, hijo de Vsevolodov, sobre la división de las Iglesias en oriental y occidental (“Tú preguntaste, noble príncipe, qué rechazo al latín...”) / / Monumentos de la literatura rusa del siglo XII. - M., 1821, pág. 157-163.
Mensaje sobre los latinos al gran duque Yaroslav (“Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev, toda la tierra rusa, escrito en latín a Yaroslav, príncipe de Murom, Svyatoslavich, hijo de Yaroslavl, sobre las herejías”) // Macario (Bulgakov), metropolitano . Historia de la Iglesia rusa: en 9 volúmenes - M., 1994-1997. - T.2, pág. 218-219; 564-568.
Enseñanzas del metropolitano Nikifor sobre la semana del queso graso // Macario (Bulgakov), metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 9 volúmenes - M., 1994-1997 - T. 2, p. 222-224; 569-571. Mensaje del metropolitano Nicéforo sobre los latinos a un príncipe desconocido // Macario (Bulgakov), metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 9 volúmenes - M., 1994-1997. - T.2, pág. 216-218; 560-564.
Literatura:
Potorzhinsky M. A. Historia de la predicación de la iglesia rusa en biografías y ejemplos de la mitad de los siglos IX-XIX. - 2ª ed. - Kyiv, 1891, pág. 66.
Popov A. N. Reseña histórica y literaria de obras polémicas rusas antiguas contra los latinos (siglos XI-XV). - M., 1878 (1875). Macario (Bulgakov), metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 12 volúmenes - San Petersburgo, 1864-1886. - T.2, pág. 16; Macario (Bulgakov), metropolitano. Historia de la Iglesia rusa: en 9 volúmenes - M., 1994-1997 - T. 2, p. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. Historia de la Iglesia rusa: en 2 volúmenes - M., 1900-1911. - T. 1, primera mitad, p. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Experimentos críticos sobre la historia de la antigua polémica greco-rusa contra los latinos. - San Petersburgo, 1878.
Manual Bulgakov S.V. - Kyiv, 1913, pág. 1402. Stroev P. M. Listas de jerarcas y abades de monasterios de la Iglesia rusa. - San Petersburgo, 1877, p. 1.
Crónica de acontecimientos eclesiásticos y civiles, que explica los acontecimientos eclesiásticos, desde la Natividad de Cristo hasta 1898, obispo Arseny. - San Petersburgo, 1899, p. 407.
Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Reseña de la literatura espiritual rusa: en 2 libros. - 3ª edición. - San Petersburgo, 1884, p. 28-30. Crónica de la Lista Ipatiev // Ed. Comisión Arqueográfica. - 2ª ed. - San Petersburgo, 1908, núm. 8. Véase también: Colección completa de crónicas rusas: en 24 volúmenes // Publicado por la Comisión Arqueográfica. - San Petersburgo, 1841-1921. Revisión ortodoxa. - M., 1870, enero, pág. 105.
N. D[urnovo]. Noveno centenario de la jerarquía rusa 988-1888. Diócesis y obispos. - M., 1888, pág. 12.
Diccionario enciclopédico teológico ortodoxo completo: 2 volúmenes // Ed. P. P. Soikina. - San Petersburgo, b. gramo. - T. 2, pág. 1646. Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron: en 41 volúmenes - San Petersburgo, 1890-1907. - T. 21 (libro 41), p. 84.
Diccionario biográfico ruso: en 25 volúmenes - San Petersburgo; Moscú, 1896-1913. - T.11, pág. 336. Kolesov V.V. Nikifor // Diccionario de escribas y librería de la antigua Rusia. - L., 1987. - Edición. 1, pág. 278-279.
Ver valor Nicéforo I, metropolitano de Kyiv en otros diccionarios
Metropolitano- metropolitano, m. (metropolitas griegas) (iglesia). El rango más alto de obispos ortodoxos.
Diccionario explicativo de Ushakov
Metropolitano M.— 1. El título honorífico más alto de ciertos obispos de las Iglesias ortodoxa y católica que gobiernan grandes diócesis. 2. Un clérigo que tenga tal título.
Diccionario explicativo de Efremova
Nazarenko Nikifor Trofimovich- (aprox. 1882 - ?). Socialdemócrata. De los campesinos. Miembro del RSDLP desde 1906. Educación secundaria. A finales de 1921 vivía en la provincia de Krasnoyarsk, trabajaba como vicepresidente del departamento de consumidores...
Diccionario político
Metropolitano- -A; [griego metropolitēs] En Iglesia Ortodoxa: el título de ciertos obispos que gobiernan diócesis particularmente antiguas o extensas; la persona que ostente este título. M. Kolomensky.
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Diccionario explicativo de Kuznetsov
- fundada en 1930. Forma arquitectos e ingenieros en las principales especialidades de la construcción. En 1989 aprox. 10 mil estudiantes.
— fundada en 1933. Forma personal de ingeniería en las principales especialidades de tecnología aeronáutica y operación aeroportuaria. En 1990 aprox. 10,6 mil estudiantes.
Gran diccionario enciclopédico
- lleva el nombre del académico A. A. Bogomolets - fundada en 1841 como facultad de la Universidad de Kiev; desde 1920 una universidad independiente Forma médicos de especialidades médicas básicas, higienistas........
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Museo de Arte Occidental y Oriental de Kyiv- la mayor colección de obras de arte extranjero en Ucrania. Fundada en 1919. Monumentos de arte antiguo occidental. Europa, Medio y Lejano Oriente.
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Museo de Arte Ruso de Kyiv- fundada en 1922 como Galería de Arte de Kiev, en 1934-36 el departamento de arte ruso del Museo de Arte Colección de Rusia antigua (iconos de los siglos XIII-XVII), rusa (pintura y escultura18.... .
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— fundada en 1920. Forma profesores de escuelas primarias y secundarias, educadores, profesores de educación especial, etc. En 1990, aprox. 13,8 mil estudiantes.
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— una de las universidades más grandes de Ucrania, un centro de ciencias técnicas. Fundada en 1898. Forma personal en los sectores de fabricación de máquinas e instrumentos, energía, química, tecnología y...
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Teatro dramático ucraniano de Kyiv- a ellos I. Ya. Franko - fundada en 1920 en Vinnitsa. Desde 1923 en Jarkov, desde 1926 en Kiev, desde 1940 académico.
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Universidad de Kyiv- lleva el nombre de Taras Grigorievich Shevchenko - una de las universidades más grandes de Ucrania, un centro científico. Fundada en 1834. Forma personal en matemáticas, física, química, biológica, geográfica,........
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Metropolitano- (metropolitas griegas) - en varias iglesias cristianas uno de los rangos más altos de obispos. El jefe de una gran diócesis, subordinado al patriarca.
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Nikifor- (Zevin - Zebin) de Cesarea (palestina) (m. 308), mártir cristiano que sufrió durante la persecución del emperador Maximiano Galerio. Memoria en la Iglesia Ortodoxa 13 (26) de noviembre.
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Elaboración de textos y traducción candidata de filología. Ciencias G.S. Barankova Editor-compilador responsable candidato de filosofía. Ciencias V.V.Milkov
http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html
EPÍSTOLA DE NICEPHORO METROPOLITANO DE Kiev AL PRÍNCIPE VLADIMIR, HIJO DE VSEVOLOD, HIJO DE YAROSLAV1
(L. 300) Tú preguntaste2, noble príncipe, cómo se separaban los latinos de la santa Iglesia católica y fiel3. Y así, como prometí a Su Majestad, diré estas razones. Desde que el gran Constantino4, que aceptó el reino y el cristianismo de Cristo, transformó el reino romano antigua roma a Constantingrado5, luego hubo 7 santos concilios ecuménicos6. Y en los siete concilios, los papas de la antigua Roma y los que estaban en su séquito llegaron ellos mismos o enviaron a sus obispos allí. Las santas iglesias tenían unidad y unidad, hablando (predicando) y pensando lo mismo7. Luego los alemanes capturaron la antigua Roma y poseyeron esa tierra. Y al poco tiempo, los ancianos y fieles, que guardaban y observaban las leyes de Cristo y de los santos apóstoles (L. 300b) y de los santos padres, se apartaron [de ellos].
Después de su muerte, poco tiempo después, sin apoyarlos, cayeron en la herejía alemana9 y en numerosos pecados, y abandonaron la ley divina, y por esos pecados cayeron en el judaísmo evidente10. Y no queriendo, por consejo de muchas otras iglesias, dejar el mal que estaban haciendo, fueron rechazados de nosotros.
Su evangelio, como bueno y digno de adoración, es venerado en la gran iglesia. Se lee para exponerlos y condenarlos, porque no viven como él manda11.
Sus pecados son los siguientes12. La primera es que durante el servicio usan y comen pan sin levadura, que es característico de los judíos (judíos). Porque Cristo no nos ordenó esto, ni tampoco celebró el sacramento de la Eucaristía, que dio a los santos apóstoles, con pan sin levadura, sino real y con levadura13.
(L. 301a) En segundo lugar, comen carne de animales estrangulados. Los judíos tampoco hacen esto, porque la Ley Mosaica y el Evangelio lo prohíben, y los Santos Apóstoles lo prohíben claramente en sus reglas14.
Lo tercero es afeitarse la barba y la cabeza con una navaja. Esto está prohibido tanto por la Ley Mosaica como por el Evangelio15.
La cuarta cosa es ayunar los sábados y observarlos. Lo mismo ocurre entre los judíos (lo mismo a la manera judía) que Cristo lo destruyó como malo, y los santos apóstoles y santos padres lo condenaron, escribiendo esto: “Si algún cristiano ayuna además del único Gran Sábado, sea maldito. ”16.
Quinto, comer carne inmunda y carne de animales renunciados17.
Sexto, sus monjes comen manteca de cerdo [junto con] la piel. Sus obispos les ordenan comer otra carne además de la de los monjes. Cuando se les ordena [¿comer?] lo que está prohibido18...*
(L. 301b) Séptimo, en la primera semana de ayuno no comen carne ni mantequilla, y luego, después del ayuno, el sábado y el domingo [se les permite] comer huevos, requesón (queso)19.
Octavo, en la santa regla [en el Credo], es decir, en [el lugar] “Creo en un solo Dios”, añadieron un añadido perjudicial, pensando pobre y magramente. Los Santos Padres escribieron esto: "Y en el Espíritu Santo, (el verdadero Señor), el Dador de vida, que procede del Padre", y agregaron: "Del Padre y del Hijo", lo cual es un gran mal. y conduce al judaísmo y [conduce] a la herejía de Saúl. Pues añadiendo esto, se apartan de la fe de los santos padres de los concilios primero y segundo y de la palabra de Cristo, que habló a sus discípulos sobre la venida del Espíritu Santo, como atestigua el evangelista, diciendo: “ Cuando venga el Consolador, el verdadero Espíritu que procede del Padre, entonces (L. 302a) os enseñará." Como Cristo no dijo: “quien también es del Hijo”, ¿cómo lo agregaron? Después de todo, esto es malicia y una gran herejía20.
Noveno, en la santa liturgia [es costumbre para ellos] decir: “Uno es santo, otro es Señor, para gloria de Dios Padre con el Espíritu Santo. No adoptamos (heredamos) esto de ninguno de los santos”. padres o los santos apóstoles, pero decimos esto: "Hay un santo, un solo Señor Jesucristo. Para gloria de Dios Padre, amén". También hicieron una nueva adición: “Con el Espíritu Santo”21.
La décima cosa es que a los sacerdotes les está prohibido casarse. No quieren nombrar sacerdotes casados y recibir la comunión de ellos. Y el primer santo concilio ordenó esto: instalar subdiáconos, y diáconos, y sacerdotes que estuvieran legalmente casados y que tuvieran esposas vírgenes, y no viudas ni emancipadas. Y el apóstol Pablo exclama en voz alta: “Honorable es el matrimonio y el lecho sin mancha”. Si Cristo bendijo y el Apóstol (L. 302b) lo veneró tanto [el matrimonio], y los santos padres lo adoptaron de ellos, entonces claramente no lo aceptan y, por lo tanto, se oponen a la fe correcta22.
La undécima es que el marido se queda con dos hermanas. Habiendo tomado a la primera, después de su muerte toma por esposa a su hermana23.
La duodécima es que durante la santa liturgia, durante la comunión, uno de los sirvientes, después de haber comido pan sin levadura, besa a los demás. Cristo no nos transmitió esto y no dijo: “Tomad y comed y besad a los demás”, sino que dijo: “Tomad y comed”24.
El decimotercero se trata de llevar un anillo en la mano del obispo como señal de que está comprometido con la iglesia. Ni Cristo ni los apóstoles, que amaban la sencillez y la humildad en todo, comunicaron esto.
[Decimocuarto* *] - sobre obispos y sacerdotes que van a la guerra y profanan sus manos con sangre, Cristo no ordenó esto26.
Decimoquinto: esto es que durante el santo bautismo, ser bautizado en una inmersión y decir: “En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” es incorrecto, como el bautismo judío o arriano, pero no bautizar en tres inmersiones y llamar tres nombres: no unánimemente , y no unánimemente y (L. 303a) no mandar consustancialmente al Padre del Hijo y del Espíritu Santo, sino como el hereje Savelio - consustancialmente y tres nombres en uno (trimenito). Él dijo: “Hay un Padre”, es decir (llamado) el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. La fe correcta predica y profesa tres hipóstasis: perfecta, siempre presente, monoglota e igual en trono en una sola deidad, inseparablemente adorada [Dios]27.
La decimosexta cosa es rociar sal en la boca de los bautizados28.
Decimoséptimo es cambiar la palabra de San Pablo, que dice esto: “Un poco (L. 303b) de levadura deja toda la masa (toda la masa)”. Y dicen que “un poco de levadura echa a perder toda la masa”. ¡Piensa, príncipe mío, cómo mienten sobre esto! Después de todo, la levadura aumenta la masa, es decir, la harina y el agua, y fermenta y la agranda, pero no se estropea, es decir, se destruye. Se avergüenzan porque participan de panes sin levadura, por eso cambiaron la palabra apostólica y en lugar de “levaduras” escribieron “despojos”29.
Decimoctavo: renuencia a venerar reliquias sagradas. Algunos de ellos [no veneran] iconos santos..., mientras que otros de esos iconos malditos fueron quemados30.
Decimonoveno es que no aceptan a nuestros santos y grandes padres, maestros y obispos como santos. Me refiero a Vasily y Gregorio el Teólogo y Crisóstomo. Y [también] sus enseñanzas no son aceptadas por la altura (L. 304a) [de él] y la vida difícil y difícil ( camino de la vida) sus virtuosos31.
La vigésima es que no separan lo santo de lo profano y ya no honran el santo altar, como recibimos de los santos padres y aprendimos de ellos. Y consideramos el vestíbulo de la iglesia y el vestíbulo (el lugar frente a la entrada) de la iglesia de un rango inferior (tenemos un rango diferente), ordenamos (mandamos) a los laicos (gente sencilla e ignorante) y mujeres para estar en ellos. Dentro de la iglesia colocamos a personas educadas (escribas), y en la parte superior, a los mejores (nobles) y más educados. En el santo altar, durante la santa liturgia [después de leer] el Evangelio, las mujeres entran al altar y besan el Evangelio y a los sacerdotes, [además] no sólo mujeres honestas y justas, sino también esclavos pobres32.
Por estas y muchas otras razones rechazamos [todo] esto de la santa iglesia. Léelo, príncipe mío, esto no una ni dos veces, sino muchas veces, tanto tú como tus hijos. Conviene (L. 304b) que los príncipes, como elegidos por Dios y llamados por él a su recta fe, comprendan bien las palabras de Cristo y el sólido fundamento de la Iglesia. Se os dará un fundamento, que es la Santa Iglesia, para iluminación e instrucción del pueblo que Dios ha confiado a vuestro cuidado. Después de todo, un Dios reina sobre las [fuerzas] celestiales. Con su ayuda, a vosotros [los príncipes] os ha sido concedido reinar sobre lo terrenal, sobre lo inferior (bajo) de generación en generación. Y ya que sois elegidos por Dios y amados por Él y amados, entonces entended Sus palabras y probadlas, para que después del juicio póstumo y la destrucción de este mundo [podáis] reinar con Él en el cielo, como creemos y esperamos. a través de las oraciones de la Santa Madre de Dios y de todos los santos. Amén33.
Comentarios
1Vladimir Monomakh (1053-1125) - nieto de Yaroslav el Sabio (c. 970-1054), uno de los principales destinatarios de la obra epistolar del metropolitano ruso de los griegos Nicéforo (1104-1121), en cuyo nombre Vladimir, en Además del "Mensaje sobre la división de las iglesias en oriental y occidental", también se abordó el "Mensaje sobre el ayuno y la abstinencia de sentimientos". El metropolitano se dirigió al príncipe como a un igual que tenía suficiente formación para aceptar formulaciones teológicas abstractas sin explicaciones especiales.
2 Una indicación directa de que la “Epístola” dedicada a enumerar los errores de los latinos es una respuesta a la solicitud de Monomakh de aclarar la profundidad de las diferencias entre las partes occidental y oriental del mundo cristiano. El interés por el problema podría haber surgido por alguna necesidad urgente, por ejemplo, las dudas que surgieron en vísperas de la boda con el católico Koloman, el rey húngaro, o la preparación de algunas acciones políticas directamente relacionadas con cambios en la política religiosa de el estado.
3La división final de las iglesias oriental y occidental tuvo lugar en 1054, durante el reinado del patriarca Miguel Cerulario (1043-1054) y el Papa León IX (1049-1054). Es característico que Nikifor no le dé al príncipe una respuesta a la pregunta que le hizo y no cuente la historia de la división de las iglesias, como le preguntó el príncipe a su mentor espiritual, y como esto se desprende de la pregunta del príncipe reproducida por el metropolitano. Al menos en las listas supervivientes no hablamos de acontecimientos históricos específicos, sino de las razones de la división de iglesias. En su breve introducción, Nicéforo apenas toca el trasfondo histórico de la enemistad con los latinos. Ni siquiera menciona el Gran Cisma de 1054. No se dice nada sobre la lucha entre Roma y Constantinopla bajo el patriarca Focio y el Papa Nicolás I en los años 60 del siglo IX. No se dice nada sobre reconciliaciones menos significativas entre Occidente y Oriente. Nicéforo tampoco indica las fuentes de las que sacó las acusaciones contra los latinos, ya que estas acusaciones mismas, tomadas de Michael Cerularius, habrían requerido una expansión significativa por parte del compilador. Se puede suponer que el metropolitano evitó deliberadamente el tema histórico con fines polémicos, ya que enfatizó la antigüedad de las diferencias irreconciliables con Roma.
4Constantino el Grande - Flavio Valerio Constantino (nacido después de 285-337), de 306 - emperador romano, bajo quien el cristianismo se convirtió en la religión estatal. Defendió la Galia de los alemanes después de la muerte de César Galerio (311), en alianza con Licinio derrotó a Augusto Majencio (312), a Augusto Maximiano Dapi (313), y luego se ocupó de su yerno aliado Augusto Licinio ( 325). Habiéndose convertido en el único gobernante del Imperio Romano, trasladó la capital a Constantinopla (330). Bajo su mando, los privilegios de los templos paganos se extendieron a la iglesia cristiana y, con su apoyo, el cristianismo se convirtió en la religión oficial, aunque Galerio emitió un decreto sobre la tolerancia religiosa en el año 311. Siendo el gran pontífice (emperador-sacerdote), en En relación con la Iglesia cristiana, se declara “obispo externo”. Con su apoyo, los arrianos fueron condenados en el Concilio de Nicea en el año 325. Recibió el bautismo antes de su muerte. Es venerado por la iglesia como el santo patrón del cristianismo. Por sus servicios a la iglesia, Constantino recibió el título de "igual a los apóstoles".
5 Se refiere a la fundación por el emperador Constantino en el año 330 de la nueva capital del imperio, que se convirtió en la Segunda Roma y llevó el nombre de su fundador. La transferencia de la capital, que predeterminó el paraíso de importancia política y cultural de Constantinopla, fue una de las razones de la posterior rivalidad entre la Antigua Roma y la Nueva por la primacía en el mundo cristiano.
6 Concilio de Nicea 325, Constantinopla 381, Éfeso 431, Calcedonia 451, Constantinopla 553, Constantinopla 680-691, Nicea 783-787. La Iglesia Católica Romana no reconoce la decisión del Concilio de Calcedonia, pero propone considerar el IV Concilio de Constantinopla de 869-870 como ecuménico.
7 Nicéforo, casi con fines polémicos, distorsiona el estado actual de las cosas y trata de presentar a los latinos como apóstatas de la unidad de los siete concilios, cuando en realidad la ruptura formal se produjo sólo en 1054, y las contradicciones y reclamaciones mutuas se acumularon gradualmente, incluso alrededor de las decisiones de las catedrales ecuménicas Sin embargo, en la literatura rusa temprana, la idea de la unidad de los cristianos occidentales y orientales durante el período de los siete concilios estaba bastante extendida. Este punto de vista se expone en el "Cuento de los Siete Concilios", "El Cuento de los Años Pasados" y en el "Paley Explicativo", donde los latinos y los cristianos orientales se presentan como personas de ideas completamente afines, y los semi- Entre los culpables de la caída de la ortodoxia se menciona al legendario Pedro Gugnivy, quien poco después del séptimo concilio “recibió el trono de Roma y por encima del trono de hr+tiansku@" (GIM, Sínodo. No. 210. Compárese: PSRL. T 1. M., 1962. Calle 115).
8Sobre la conquista del Imperio Romano por los bárbaros y la formación en su territorio reinos bárbaros La propia Roma fue conquistada tres veces: por las tropas de Alarico en 410, Heyderic en 455 y Odocro en 476.
9En realidad, surgieron importantes contradicciones entre Roma y Constantinopla poco después de la destrucción de la capital del imperio por los bárbaros, lo que resultó en la división de las iglesias en 482-519. Surge una cierta discrepancia, porque se dice anteriormente que la Iglesia cristiana mantuvo su unidad durante la era de los siete Concilios Ecuménicos (es decir, hasta el siglo VIII). Pero como no se presenta la cronología y no se desarrolla el panorama histórico real de los acontecimientos, Vladimir no pudo sentir esta inconsistencia del "Mensaje". Según la lógica de la denuncia, la identificación de los latinos con la “herejía alemana” parece estar relacionada con la tesis anterior sobre la caída de los romanos de la ortodoxia después de su conquista por las tribus germánicas. De hecho, la identificación de latinos y alemanes se remonta a la parte más antigua del Cuento de los años pasados, donde la enseñanza católica se presenta a Vladimir en nombre de los alemanes (ver: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Junto a esto, también se utilizó el término “latín_” (ibid. St. 114). La “Cuento de la seducción alemana, como les enseñará el temeroso Pedro” tuvo una amplia circulación (ver: Popov A. Op. op. p. 22). Al mismo tiempo, en los Libros de los timoneles, las acusaciones contra los cristianos occidentales se remiten a la sección “sobre los franceses y = otros latinos” (Popov A. Op. op. p. 58).
10La acusación de que los latinos eran judíos debe considerarse una hipérbole polémica. En este caso, esto enfatizó la alienación de los antiguos correligionarios. Del contenido adicional se desprende claramente que la base de tal acusación fue la práctica ritual de usar pan sin levadura en el culto y la costumbre del ayuno del sábado, que, por cierto, no estaba muy extendida en todas las tierras sujetas a la Iglesia Romana (ver : Lebedev A. op. La acusación del judaísmo en la misma ocasión está contenida en la “Competencia con el latín” del metropolitano Jorge de Kiev: “Quien escucha y come pan sin levadura, es como los judíos…”; “También son judíos los que ayunan en sábado, incluso los que destruyen a Cristo como si fueran malos...” (Popov A. Reseña histórica y literaria de obras polémicas contra los latinos (siglos XI-XV. M., 1875. P. 83 , 86 ) Pero la “competencia con el latín”, según los investigadores, se remonta a la “Epístola” de Nicéforo, pero en el Patriarca Miguel Cerulario, cuyo mensaje antilatino es la fuente principal de la Epístola de Nicéforo, la analogía con el judaísmo no se expresa tan claramente: "... usar Azim (es decir, pan sin levadura - V.M.) es común entre los judíos"; "sobre qué base se guarda el sábado a la manera judía"; "Los latinos guardan el sábado y, por lo tanto, no son judíos ni cristianos" (A. Lebedev. Iglesia romana y bizantina en sus mutuas disputas dogmáticas y rituales eclesiásticas en los siglos IX, X y XI. M., 1875. P. 78, 104). La cuestión de la observancia judía del sábado fue planteado en 1053 por León percibido como un insulto inaudito (ver: Pavlov A. Op. op. págs. 29-31) Las acusaciones de León de Ohrid se encuentran en las antiguas polémicas rusas y latinas, donde se encuentran. se atribuyen al primer metropolitano ruso Leoncio, que sin duda es una obra tardía, que atribuye tendenciosamente un fuerte rechazo al catolicismo ya en el mismo momento del bautismo (ver: Neborsky M.Yu. Polémicas antilatinas en la Rusia ante el Concilio de Florencia / Resumen del autor. dis. Doctor en Filosofía. istr. Ciencia. M., 1994). La obra de Leonty ha sobrevivido sólo en griego, donde se le llama "metropolita ruso". Sin embargo, A. Popov expresó con razón dudas sobre la aparición de tal obra antes de 1008, que se remonta a la muerte del primer metropolitano ruso (ver su obra: págs. 29-33).
11 Aquí termina la parte introductoria, que, a excepción de las primeras líneas, coincide con "La historia de la caída de los latinos", que existía en la escritura rusa antigua como una obra independiente ("Contada brevemente como y por el bien de de la causa de eluchisha (s) en (s) latín" - Popov A. Decreto, págs. 83; ver también: Pavlov A. Experimentos críticos sobre la historia de la antigua polémica greco-rusa contra los latinos. San Petersburgo, 1878. pág. 52). Hay motivos para creer que el metropolitano Nikifor utilizó en este caso un texto ya preparado, que incluyó como preámbulo. Sólo las primeras líneas de la “Epístola” son redundantes en relación con el protógrafo (antes de las palabras: “Desde el gran Constantino...”). Son estas pocas palabras las que constituyen la única fracción de la creatividad del autor durante toda la introducción. En el “Cuento de la apostasía de los latinos”, tomado de Nicéforo, la historia de la división de las iglesias parece breve y vaga. Es poco probable que el razonamiento general y la información histórica mínima del "Cuento" puedan considerarse exhaustivos en respuesta a la solicitud del príncipe, cuya esencia se expresa con precisión en la primera, y única, línea de la introducción del autor. Dado que la introducción a la “Epístola” y las acusaciones que la siguen son una recopilación, las recomendaciones antilatinas basadas en los originales griegos para el gobernante de Kiev podrían haber sido compiladas por un simple empleado de la cancillería metropolitana, cumpliendo las órdenes del obispo, que sólo añadió a la polémica selección algunos llamamientos individuales al príncipe y dio al texto oficial la naturaleza del mensaje.
11Sobre la desconexión con los cristianos de Occidente, a pesar de que las iglesias occidental y oriental utilizaban los mismos libros de la Sagrada Escritura. Según la lógica de la denuncia, resulta que las diferencias prevalecieron absolutamente sobre la comunidad religiosa originaria, y esto a pesar de que las afirmaciones que siguen en la lista, con excepción de la cuestión dogmática de la procesión del Espíritu Santo , son de naturaleza ritual-etnográfica bastante privada y nada esencial. La evangelización de la que se habla aquí naturalmente va en contra de la veneración del sábado de la que se acusa a los latinos, por lo que la máxima de que no viven como manda el Evangelio es bastante apropiada.
12Aquí comienza la lista de acusaciones, que coincide con los puntos acusatorios de la versión de la carta antilatina de Miguel Cerulario al patriarca de Antioquía Pedro, muy difundida en la escritura rusa antigua. Al igual que "El cuento de la apostasía de los latinos", se generalizó como una obra independiente, en la que se encuentran tanto un protógrafo griego como adaptaciones en ruso antiguo (ver: Popov A. Op. op. págs. 47-56). A. Popov en su investigación demostró convincentemente que Nicéforo y Cerulario no sólo coinciden en el contenido de sus reclamaciones contra la Iglesia Romana, sino que mantienen "el mismo orden en la disposición de las acusaciones que siguen en Miguel Cerulario" (Popov A. Op. pág. 107). La segunda fuente de la "Epístola" de Nicéforo, que explica algunas de las discrepancias entre este monumento y Kerularius, A. Popov la llamó "La competencia con el latín". Desarrollando las observaciones de A. Popov, A. Pavlov concluyó que la "Contienda con el latín" del metropolitano George, que A. Popov, junto con los textos de Cerularius, consideraba la fuente del "Mensaje" de Nicéforo a Monomakh, está en De hecho sólo una alteración posterior de Nikephoros, que violó el orden de las acusaciones e introdujo varias acusaciones excesivas (ver: Pavlov A. Op. cit. pp. 50-57). Independientemente, el metropolitano Macario llegó a la misma opinión, creyendo que la obra de Nicéforo estaba inscrita con el nombre de Jorge, mientras que se hicieron pequeñas abreviaturas y adiciones al texto, la apelación al príncipe fue reemplazada por una apelación a los latinos (ver : Macario. Historia de la Iglesia rusa. El origen posterior de la “Contestación con el latín” atribuido a George está confirmado por las últimas investigaciones (ver: Neborsky M.Yu. Op. op. p. 12). Hieromonk Augustine propuso considerar la "Contestación con el latín" y la "Epístola" de Nicéforo como dos ediciones de una obra. Basándose en la secuencia de ocupación de la sede metropolitana, creía que Nicéforo, que vivió después de Jorge, aprovechó el trabajo de su predecesor (ver: Agustín, Hierom. Obras polémicas contra los latinos, escritas en la Iglesia rusa en el siglo XI). y siglos XII // Actas de la Academia Teológica de Kiev 1867. Septiembre de 501).
13La cuestión del uso de pan sin levadura en Occidente fue planteada en la polémica antilatina por Michael Cerularius y luego gradualmente se convirtió en una de las principales acusaciones contra la Iglesia Romana. Se cree que la controversia sobre este tema reflejó el desarrollo bastante tardío de la costumbre misma de comer pan sin levadura en las tierras sujetas a la Curia romana. En la Iglesia occidental, el pan sin levadura se distribuyó en el siglo IX. Y sólo en el momento de la ruptura de las iglesias, es decir, en el siglo XI. esta costumbre se generaliza. Algunos desacuerdos sobre este tema ya en la época de Focio están indicados por fuentes indirectas, en particular en el siglo XI. Nikon montenegrino en "Taktikon" y escritor del siglo XIII. Nicetas Choniates, atribuyó a Focio el inicio de la cuestión de los panes sin levadura. En los manuscritos griegos, que, por cierto, se generalizaron en las traducciones al ruso antiguo, hay un tratado sobre pan sin levadura atribuido al nombre de Focio, que los investigadores, por precaución, llaman el tratado de Pseudo-Focio (ver: Popov A . Op. cit. p. 39; Cheltsov M. Controversia entre griegos y latinos sobre la cuestión del pan sin levadura en los siglos XI-XII.
De una forma u otra, la cuestión del uso de pan sin levadura por parte de los latinos surgió inmediatamente entre toda una galaxia de autores cristianos orientales en relación con la ruptura de las iglesias. Además de Michael Kerularius, escribieron sobre él Nikita Stifat y Lev Ohridsky. El Patriarca de Constantinopla Miguel Cerularia (m. 1059), en su famosa carta al Patriarca Pedro de Antioquía fechada en 1054, acercó a los latinos a los judíos basándose en el uso de pan sin levadura en la Eucaristía. Sostuvo que el sacramento de la Eucaristía de los discípulos de Cristo se realizaba sobre pan leudado, interpretando el consumo de pan como una nueva Pascua. Michael está convencido de que Cristo celebró la Última Cena con pan leudado. Nikita Stifat, afirmando la opinión de la Iglesia Oriental, también compara el pan sin levadura con la comida judía, ya que cree que el pan con levadura indica mejor el cuerpo de Cristo. Si el pan sin levadura está muerto, entonces la levadura, en su opinión, le da a la masa un poder revitalizante. Por lo tanto, comer pan se considera como comer el cuerpo, con el cual se consumen al mismo tiempo tanto la sangre como el agua derramada de las costillas; el Espíritu, el agua y la sangre, en esta interpretación, se comparan simbólicamente con la Trinidad.
En la tradición ortodoxa, el calor de fermentación que produce la masa madre se interpreta como un símbolo de vida y, en consecuencia, el pan con levadura se percibe como “pan animal” (cf. Juan 6:51). Según los ideólogos ortodoxos, el pan con levadura de la mejor manera posible expresa la esencia binatural del Hijo de Dios. El consumo de pan sin levadura hizo que muchos polemistas ortodoxos lo asociaran con el judaísmo, aunque la tesis tendenciosa de identificar a los latinos con los judíos se expresó sólo en Rusia.
El cardenal francés Humbert (m. 1064) defendió el uso de pan sin levadura, rechazando categóricamente la acusación de que los cristianos occidentales habían adoptado costumbres judías. Su refutación de Michael Cerularius se basa en el hecho de que Cristo celebró la Última Cena en un momento en que, según las leyes judías, durante siete días era imposible comer pan que no fuera sin levadura, y dado que Cristo no puede ser considerado un violador de la ley, la Eucaristía de los apóstoles, cayendo en uno de los siete días de los panes sin levadura, no puede haber otra cosa que pan sin levadura: “Si el Señor Jesús”, concluye Humbert, “pudo violar la ley al celebrar la Pascua con sus discípulos, nuestra fe es vana y nuestra confesión es vana”. En la interpretación simbólica de Humbert, el agua y el fuego involucrados en la fabricación del pan, junto con el pan, significan la naturaleza trina de Cristo (pan-cuerpo, agua-alma, fuego-deidad). Nikita Stifat, refutando a Humbert, argumentó que Cristo fue crucificado el sábado, por lo que la evidencia de los latinos no es válida (ver: Lebedev A. Op. cit. págs. 74-90).
La cuestión del acercamiento entre latinos y judíos, planteada en relación con los panes sin levadura, como continuación de los ataques antilatinos en la parte introductoria de la "Epístola", surgió durante los años del Gran Cisma. No encontramos ningún ataque antijudío contra Roma en Focio. Michael Cerularius, de forma bastante suave, plantea la cuestión de la similitud de las costumbres latinas con las judías, mientras que en la interpretación de Nicéforo estamos hablando casi de la identidad de judíos y latinos. En relación con las condiciones de Rusia, la percepción intensificada de este tema podría estar directamente relacionada con el levantamiento de Kiev de 1113, dirigido contra los prestamistas. Nicéforo, que escribió su epístola un año antes del levantamiento bajo la influencia de la mentalidad entonces dominante, bien podría haber exagerado sus colores cuando combinó tendenciosamente la polémica antilatina con el tema antijudío (cf. comentario 10).
Así, el sentimiento de rechazo al judaísmo, característico de la conciencia social de los contemporáneos, se volvió hábilmente contra el latinismo, cuya percepción crítica estaba demasiado lejos de la de la Rusia de principios del siglo XII.
En la escritura rusa antigua, se conservan dos ediciones de la "Epístola" de Michael Kerularius, en una de las cuales el "judaísmo" incluye no solo pan sin levadura, sino también "comer carne triturada", tonsura, ayuno del sábado y comidas inmundas (ver: A. Popov. Op. op., págs. 47-48). Comer carne triturada y afeitarse están claramente incluidos aquí por un malentendido, ya que al respecto en la “Epístola” de Nicéforo se dice correctamente que esta costumbre está prohibida bajo la Ley Mosaica (ver: comentario No. 14, 15).
14 En esta pregunta, así como en la pregunta sobre los panes sin levadura, Miguel, de acuerdo con la tradición bíblica, creía que la sangre contiene el alma de un animal (cf.: “porque el alma de cada cuerpo es su sangre” - Lev. 17 :14).
La prohibición del estrangulamiento en el Antiguo Testamento fue confirmada por los cánones apostólicos (ver: Hechos 15, 29), que luego formaron la base de la resolución 67 del Quinto-Sexto Concilio de Trula (692) y, finalmente, fueron legalizados por el Iglesia Ortodoxa ( ver: Reglas de la Iglesia Ortodoxa. T. 1. M., 1994. págs. 139-140).
Antes de la división de las iglesias, beber la sangre de animales de caza triturados se consideraba idolatría, incluso entre los jerarcas de la Iglesia occidental. Posteriormente, Humbert, refiriéndose a las palabras del Apóstol de que “se puede comer de todo” (Rom. 14, 2), que no se puede juzgar a una persona según el principio de la alimentación (Col. 2, 16), justificó la prohibición existente. sobre el consumo de sangre por el hecho de que las comunidades cristianas se reponían primero, inmigrantes del entorno judío (ver: Lebedev A. Op. cit. págs. 95, 98).
El incumplimiento de las prohibiciones de estrangulamiento era característico tanto de la Iglesia oriental como de la Rusa. Costumbres de este tipo se mantuvieron junto con otros restos del paganismo, en el que el consumo de sangre tenía un carácter ritual. Por lo tanto, las prohibiciones estaban más estrictamente controladas en las primeras comunidades cristianas (ver: Lebedev A. Op. cit. págs. 97-98). La atención estrecha y constante en Rusia a este tema se evidencia no solo en los artículos de los Nomocanons (ver, por ejemplo: "La regla de los creyentes en los reptiles" // Semyonov S. Ancient Russian Confessor. M., 1914. Apéndice . P. 144), sino también un estudio detallado de la cuestión realizado por un canonista tan curioso como Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. algo _nosotros. su (g) no (a) vale (t). O nosotros, o que se joda todo, re(h) _sti tanto en fish(x) como en m#s_(x). Incluso puedes s#zaz(d)rit tú mismo. no hay mierda(t)s#. más (l) veces (d)rit s#. un _es. gr_(x) es él; ¿Y qué pasa con la sangre de pescado? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ refugio y pájaro; R_(x) emou: creación#(t) inїi escuchando (v)ella e in_(x) ep(s)p. @ko lo encontrarás en fuerza_. ya estrangulado(s). entonces el cargo no se puede retirar. y si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Miento(t), re(h), no mo(l)vi(l) e(s) entonces(g). no(f) ep(s)p. Y la parábola es la siguiente: Así g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. y la sangre de todo el vientre se derramó por el suelo. incluso (l) _si yu opuestos (k) tienes bo_u. Ahí es donde está la sangre, debajo(t), velmi boro#she(t). Y le trajeron el urogallo para el banquete. y le ordenó pasar a través de ti (n): “y saludar (con) no (to) stand (t), re (h), _dshe”; (tm) aplique de cala (t) podredumbre. nada se sube, re(h), desarrollado_golpe(sí), idolatrado. presión. refugio estrellas. mrt_ve(h)ny. Y la muerte(d)b d_l# ayuda(l)vi(x) a los del pueblo(m) vivos(t). y arrepiéntete (con) oh nosotros. incluso entonces amigos @d#(t) in_verichinou. e ino. Evil_, re(h), vee_evil_ @sti presión. incluso bysha e in_verichinou @li. o de otro modo reciente. de ninguna manera. ve(l)mi mentira. Y calostro, re(h), famoso y él(d)pero @sti e(g). @ko con sangre e(s). Sí, bysha.g_. días_i. tel #ti yes@li. y luego h(s)ellos mismos; Y pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), en la ciudad_ se(m) muchos" (Cuestión de Kirikovo. Lista del timonel de Ustyug del siglo XVI. Colección. BAN .L. 238 sobre -284).
La lista más completa de “comida inmunda” de animales inmundos se da en el “Sermón sobre la fe cristiana y latina” de Teodosio de Pechersk, que fue escrito entre 1054, el año de la división de las iglesias, y 1074, el año de la muerte de Teodosio: caballos ї asuntos ї muerte ї miel ї cola de castor" (Popov A. Op. p. 72). Este tipo de especificación podría basarse en las observaciones personales del famoso abad, que pudo observar todo esto entre los eslavos occidentales vecinos de Rusia. Es poco probable que sus aclaraciones deban extenderse a todo el mundo occidental, sobre todo porque la costumbre local entre los eslavos católicos probablemente también tenía sus raíces en vestigios paganos, ya que la indicación de comer carne de oso, castor y asno se incluía entonces en la compilación posterior “Competencia con el latín ", atribuida al metropolitano George (ver ibid. p. 87).
15La acusación de afeitarse a un barbero, tomada de Michael Kerularius, fue incluida luego en el recopilatorio “Contestation with Latin”, donde en relación a esta costumbre se agregó: “lo que está cortado de la Ley Mosaica y del Evangelio” (Popov A. Op. cit. El hecho de que Nicéforo no mencione la Ley Mosaica en un sentido positivo es una consecuencia del fortalecimiento tendencioso del tema antijudío de su “Epístola”, y por esta razón es bastante lógico.
A. Lebedev cita testimonios de polemistas latinos en defensa de la barbería y el corte de pelo en el siglo IX, aunque el patriarca Focio no abordó este tema en su denuncia de Roma. Del testimonio del autor latino Ratramnus se desprende que los cristianos occidentales llevan mucho tiempo afeitándose la barba y la cabeza y que las reglas no contienen ninguna instrucción al respecto. Para justificar la costumbre, dice que se quemaban cabezas, barbas y cabellos cortados, dedicándolos a Dios. Además, se refirió al apóstol Pedro, representado con el pelo cortado y afeitado (ver: Lebedev A. Op. cit. págs. 62-63). Desde la época de la división de las iglesias, las tonsuras de los católicos imberbes y las barbas de los sacerdotes ortodoxos se han convertido en un rasgo distintivo externo de los representantes de las religiones occidentales y orientales.
16 Otro punto importante de la acusación, que dio lugar a la directa comparación de los latinos con “judaizantes” y es clave en el sonido tendencioso antijudío del monumento (ver comentario 10, 13). La incriminación del ayuno del sábado es un motivo constante de queja contra los latinos. En el mensaje de distrito de 867, Focio se indigna porque los latinos “hicieron ayunar a los búlgaros el sábado” (Lebedev A. Op. op. p. 35). El jerarca se refiere al 64º Canon Apostólico y a la repetida resolución 55ª del Concilio de Trula del año 692, que prescribía la excomunión de la Iglesia a todo aquel que ayunara el sábado y la futura deposición de un clérigo si era declarado culpable de tal pecado. Además, la decisión del Concilio de Trula añadió que la Iglesia occidental no cumple con esta norma. En defensa de la acusación formulada contra los latinos, el polemista Ratramnus señaló con razón que no en todas partes de Occidente se ayuna el sábado, y que donde se establece el ayuno del sábado, se establece en memoria de Cristo, que “descansó en el tumba” el sábado. Por ejemplo, en Inglaterra y Francia, y en algunas zonas de Alemania, no se observaba el ayuno del sábado. Al parecer, el ayuno del sábado se registró por primera vez a principios del siglo IV. La regla 25 del Concilio de Elvira se asoció por primera vez con las tradiciones locales y se extendió ampliamente por toda Europa no antes del siglo IX. En cuanto a la propia Roma, ni siquiera el oponente de Focio, el Papa Nicolás I, había insistido aún en un orden de ayuno estricto, dejando a los búlgaros el derecho de elegir si ayunar o no los sábados (ver: Lebedev A. Op. op. p. 35-43).
La comparación del ayuno del sábado con la costumbre judía fue introducida por primera vez por Mikhail Kerularius (ver: Lebedev A. Op. cit. p. 104). La identificación directa del sabbatismo con el judaísmo se encuentra sólo en las ediciones rusas, que reproducen las acusaciones de Kerularius (ver: Popov A. Op. op. p. 48, 52, 86). Humbert, rechazando la similitud con el judaísmo, repitió la prueba de Ratramnus de que el ayuno del sábado marca el recuerdo de la posición de Jesucristo en la tumba (ver: Lebedev A. Op. op. p. 105).
17El cargo de mala alimentación no se ha ampliado. En parte, es comparable a la prohibición de la carroña y la carne estrangulada, a la que Teodosio de Pechersk en el tercer cuarto del siglo XI. añadió denuncias específicas de impureza (ver comentario 14). Sin embargo, en este caso estamos hablando de la costumbre del Antiguo Testamento adoptada por el cristianismo de dividir a los animales en limpios e inmundos. Los animales limpios se determinaron por tener pezuñas hendidas y la capacidad de consumir alimentos de forma rumiante. Los animales acuáticos se consideraban limpios si tenían plumas o escamas. Las razas de aves limpias e inmundas se enumeran simplemente sin indicar ninguna propiedad especial (ver: Lev. 11, 1-33; Deut. 14, 3-20). Los antiguos judíos destinaban animales limpios a la alimentación o a los sacrificios, los animales inmundos sólo se permitían para el consumo de extranjeros (para más detalles, consulte: Los seis días de Juan el exarca de Bulgaria. M., 1996. págs. 200- 202).
En este caso, ¿podemos creer plenamente que en Roma no se tuvieron en cuenta las prohibiciones de la Iglesia cristiana sobre la mala alimentación? Es posible que el motivo de la denuncia hayan sido las concesiones del trono romano a las costumbres alimentarias locales, que se mantenían con bastante firmeza entre varios pueblos europeos. Por ejemplo, el Papa Nicolás I, en sus recomendaciones al zar búlgaro Boris, le permitió comer cualquier carne de cualquier animal (ver: Agustín, Jerome. Op. cit. p. 492).
La cuestión de hasta qué punto Roma tuvo en cuenta las prescripciones y prohibiciones bíblicas aún espera más estudios. A modo preliminar, sólo podemos señalar que al presentar esta acusación, los ideólogos de la Iglesia oriental acercaron a los latinos a los paganos, al mismo tiempo que enfatizaron la conformidad de la Curia romana con los restos de doble fe de los pueblos. sujeto a ello. En Rusia, no menos comprometida con la doble fe, la cuestión de la mala alimentación también era relevante. las prohibiciones alimentarias están reguladas por las instrucciones de los Libros del Timonel (ver, por ejemplo: Pavlov A. Op. cit. P. 62). Aparentemente están junto con listas antilatinas de textos de Cerularius. Teodosio de Pechersk y la "Contestación con el latín" deben considerarse teniendo en cuenta las inequívocas connotaciones antipaganas. La lucha contra la influencia del latinismo en Rusia es una lucha por la pureza de la ortodoxia en general, incluidos los restos del paganismo. Quizás este punto debería interpretarse como una acusación contra Roma de connivencia en la preservación de restos de doble fe en tierras sujetas al trono romano.
18 Un cerdo se considera un animal inmundo porque sus pezuñas no están hendidas (ver: Shestodnev... P. 200). Sin embargo, la mayoría de los pueblos consumían carne de cerdo como alimento, como lo demuestran, en particular, los datos arqueológicos. Aparentemente, las verdaderas tradiciones alimentarias en el espacio europeo resultaron ser más altas que las prohibiciones del cristianismo que se extendieron aquí, como lo demuestran, en particular, los hechos de la historia de la iglesia. Así, la condena del consumo de cerdos por parte de Miguel Cerulario obligó a Pedro de Antioquía, en su carta de respuesta al Patriarca de Constantinopla, a señalarle la práctica a largo plazo de criar cerdos en el monasterio de Pacomio el Grande. Se sabe que Basilio el Grande ridiculizó a quienes hacían voto de abstinencia de carne de cerdo (ver: Reglas de la Iglesia Ortodoxa. Vol. 2. P. 144). En la "Epístola del apóstol Bernabé", se propone percibir la prohibición de la carne de cerdo en un sentido simbólico de semejanza con los cerdos, impregnados de los placeres de la gente (ver: Monumentos de la antigua escritura cristiana rusa. T. 2. M., 1869. págs. 54-57).
En las antiguas denuncias rusas de los latinos, la condena del consumo de manteca de cerdo se formula de la siguiente manera: “y chrnci y (x) mєso @dєt y ungüento de cerdo, @to have butter y @dєt nєpr_m_no” (en la edición más joven. del “Mensaje” de Mikhail Kerularius, diferente de la edición anterior, que corresponde a Nikifor - cf.: Popov A. Op. 48, 54). En el artículo "Acerca de Fryazekh y otros latinos" sobre la actitud libre de los monjes occidentales hacia el consumo de carne y manteca de cerdo se dice: "Les ordené que comieran sin dolor, como todos los demás tesoros, _d#t cerdo% m#so". " (Popov A. Op. op. p. 66).
Parece que este punto debería considerarse como un caso especial de mala alimentación (ver comentario 17). Esta acusación también se incluye entre Teodosio de Pechersk entre las impurezas gastronómicas (ver: Popov A. Op. cit. págs. 72-73). Los polemistas no despiertan pasiones especiales en relación con las normas alimentarias, aparentemente debido a la actitud blanda de las autoridades eclesiásticas ante tales acciones.
19La indicación de romper el ayuno también se refiere a la serie temática de prohibiciones alimentarias. Siguiendo a Miguel Cerulario, las acusaciones de incumplimiento por parte de los latinos de la primera semana de ayuno también son reproducidas por Teodosio de Pechersk y “La competencia con el latín” (ver: Popov A. Op. cit. págs. 48, 61, 73). . Las diferencias en la disciplina del ayuno entre las iglesias occidental y oriental eran muy significativas. Focio también planteó la cuestión del consumo ilegal de “leche, queso y glotonería similar” por parte de los latinos en la primera semana de Cuaresma (Lebedev A. Op. op. p. 43). Focio llamó la atención sobre el hecho de que Roma, a diferencia de Oriente, comienza su Pascua de Pentecostés con la semana del queso. El momento del ayuno, así como el orden del ayuno en Occidente y Oriente, se desarrollaron de manera diferente. En el Oriente ortodoxo, se estableció una disciplina de ayuno más estricta. Aquí ayunaban durante muchos días cuatro veces al año. Los romanos reconocían sólo un ayuno de varios días, pero a diferencia de ellos, los ortodoxos pasaban la primera semana de ayuno con especial severidad. En otras semanas había relajación los sábados y domingos, mientras que en Occidente no se ayunaba esos mismos días. Debido al abandono del ayuno del sábado y del domingo, los períodos de ayuno en Occidente y Oriente no coinciden. En la Iglesia oriental ayunaban durante ocho semanas, lo que, menos cuatro sábados y cuatro domingos, les daba el período pentecostal; pues 40 días eran comparados con el ayuno de cuarenta días de Jesucristo en el desierto. En Occidente, el número de semanas de ayuno es menor, pero en total también es de 40 días (ver: Lebedev A. Decreto. Op. P. 43-51; Manual de un clérigo. M., 1977. T. 1 505-508; 533-535, 557-558). El ayuno occidental, que no destaca la Semana Santa, comienza dos días más tarde que el ayuno oriental, de ahí la acusación de que en la primera semana los católicos comen carne, lo que, junto con la referencia a la tradición del “medio ayuno” los sábados y los domingos, constituye el contenido de este cargo.
20La principal diferencia dogmática entre las iglesias ortodoxa oriental y católica occidental, que aparece en todas las obras polémicas antilatinas. En este caso, el argumento que refuta la adición occidental al Credo Niceno-Constantinopolitano (el llamado filioque) se reproduce en la interpretación del Patriarca Focio. El patriarca de Constantinopla e iniciador de la polémica antilatina, refiriéndose al texto evangélico (Juan 15,26), intentó demostrar que no dice nada sobre la procesión del Espíritu Santo desde el Hijo. En general, Focio tiene una de las denuncias más extensas de la adición latina a los dogmas trinitarios del Primer y Segundo Concilios Ecuménicos. De hecho, a mediados del siglo IX. sólo se podía hablar de un error privado de Occidente, en particular, en los territorios sometidos a los carolingios, mientras que Roma vaciló y el principio filioque no se adoptó finalmente hasta después de 1014. La razón que motivó el planteamiento del tema en la Epístola de Distrito de 867 Al parecer, hubo intentos de difundir la adición al Símbolo entre los búlgaros.
Hay ciertas diferencias en la interpretación del Espíritu Santo entre Antioquía y Iglesias de Alejandría. Si los antioqueños estaban más inclinados a la independencia y diferencia de las hipóstasis del Espíritu Santo y el Hijo, entonces los alejandrinos estaban más cerca de la interpretación de la consustancialidad, que colocaba la acción del Espíritu Santo en una relación causal del Hijo (ver : Lebedev A. op. cit., págs. La propia adición del filioque se desarrolló como resultado de las necesidades específicas de la lucha contra el arrianismo en los países de Europa occidental. El arrianismo se mantuvo principalmente entre las tribus bárbaras, donde los vestigios democráticos de la democracia militar duraron más. Los ostrogodos en Italia y los lombardos que los reemplazaron allí eran arrianos; el reino de los visigodos en España era arrianismo en la zona eslava, en la zona donde se predicaba el cristianismo; lengua materna Los hermanos de Tesalónica Cirilo y Metodio. La erradicación de las ideas heréticas arrianas sobre la subsistencia de las personas de la Trinidad se adaptaba mejor a la propaganda de la consustancialidad completa e igual “cuando el Hijo, como consustancial al Padre, se hace igual a Él en la procesión del Espíritu Santo” ( ibídem pág. Por lo tanto, el filioque se estableció por primera vez “en el teatro de la feroz lucha de la iglesia contra el arrianismo”. El aumento fue adoptado por primera vez por el Tercer Concilio de Toledo en España en 689. Luego, con los mismos fines, el aumento fue aprobado por el Concilio Frulsky de 791 en Francia. En 809, con los mismos objetivos antiarrianos, por iniciativa de Carlomagno, el filioque aprobó el Concilio de Aquisgrán, pero estas decisiones no fueron aceptadas por el Papa León III. El tema del arrianismo era relevante para Rusia, porque el cristianismo se había extendido previamente aquí en la interpretación arriana, y el Cuento de los años pasados y algunas fuentes extracrónicas conservaron la formulación semiarriana del Credo (ver: Kuzmin A.G. Tradiciones occidentales en Cristianismo ruso // Introducción del cristianismo en Rusi M., 1987. P. 36 y siguientes).
La identificación de la adición latina al Credo con el sabelianismo es en gran medida infundada y no revela la correspondencia obvia del latinismo con la herejía, del mismo modo que en el caso de la comparación con el judaísmo, tal tendenciosidad ya no era generada por una similitud real, sino por la deseo de fortalecer el efecto acusatorio de las reclamaciones contra los cismáticos. Lo importante no era la absoluta identidad y exactitud en la presentación de la esencia del asunto, sino la acusación de herejía misma.
Erisiarca Savelio, condenado por los concilios locales de Alejandría 261 y Roma 262, confesó a Dios como una cierta mónada pura, que aparece alternativamente en el mundo: primero en la forma del Padre (ley), del Hijo (muerte redentora y salvadora) y como el santificador del Padre y del Hijo Espíritu (ver: Cristianismo. Diccionario enciclopédico. T. 2. M., 1995. P. 501). La similitud con el latinismo aquí es más formal, porque Savely asumió solo la existencia temporal de hipóstasis divinas, y la interpretación de la acción del Espíritu, que se correlaciona con el latinismo como ningún otro externamente, pone un límite a la existencia del Padre y el Hijo, y el Espíritu mismo regresa a la eterna mónada divina. Aquí no hay motivos esenciales para la identidad. Las tendencias monoteístas del Sabelianismo en el Antiguo Testamento son evidentes, por lo que la comparación de esta herejía con el "judaísmo" en la "Epístola" de Nicéforo tiene más fundamento que la identificación del Sabelianismo con el latinismo. Esta calificación de errores debe considerarse como una superposición polémica tendenciosa.
21 Mayor desarrollo del tema filioque.
22El celibato del clero cristiano occidental, o celibato, se introdujo por primera vez en el Concilio de Elvira en 306. La tradición del celibato se extendió principalmente en Italia y España, e Inglaterra y Alemania no aceptaron la costumbre del celibato para el clero durante mucho tiempo. La crítica al celibato es un motivo constante en las polémicas antilatinas (ver: Popov A. Op. cit. págs. 48, 64, 85). Condenando la práctica occidental del celibato del clero, Focio en la Epístola de Distrito puso el celibato latino al mismo nivel que el maniqueísmo, donde la consecuencia del dualismo ontológico extremo era el desprecio por la carne y las necesidades naturales. De hecho, la influencia de esta ideología sobrevivió en formas extremas de ascetismo monástico. En la Iglesia occidental, el requisito de mantener la castidad se extendió no sólo al clero negro, sino también al clero blanco. El punto de partida aquí no fue el dualismo maniqueo ascético. Ratramnus, por ejemplo, relaciona la exigencia de castidad con el hecho de que “los sacerdotes deben estar libres de preocupaciones mundanas” y al mismo tiempo se refiere a ejemplos de celibato de la historia sagrada (ver: Lebedev A. Op. op. p. 57).
Bajo la presión de los jerarcas de mentalidad ascética, la exigencia del celibato también se presentó en la Iglesia Oriental. Los polemistas occidentales, en su defensa, señalaron las decisiones del Concilio de Cartago en 424. Si Clemente de Alejandría consideraba permisible que una persona del clero se casara, entonces Epifanio de Chipre exigía claramente el celibato para el clero. En el Primer Concilio Ecuménico también se escucharon demandas de estricto ascetismo y celibato para el clero, aunque se conocieron casos en el siglo V. Los obispos vivían con sus esposas. En Oriente, las normas que regulaban el matrimonio del clero y el celibato de los obispos fueron adoptadas por el Consejo Local de Gangra y el Quinto Sexto Consejo de Trula. Establecido en el siglo VII. Las diferencias con la Iglesia occidental persistieron durante la época de Nicéforo y posteriormente (ver: Reglas de la Iglesia Ortodoxa. Vol. 2, págs. 39-42). Una de las principales diferencias entre católicos y cristianos ortodoxos surgió en la cuestión de la actitud del clero hacia el matrimonio.
23 Esta antigua costumbre, que se remonta a la era patriarcal pagana, de tomar esposa o hermana después de la muerte fue condenada repetidamente por los líderes de la Iglesia Oriental (ver: Reglas de la Iglesia Ortodoxa. Vol. 1, págs. 80, 540). Es característico que Michael Kerularius, que en otros puntos fue la fuente de la "Epístola" de Nicéforo, censura el matrimonio de parientes cercanos, lo diga de manera diferente: "y dos hermanos y dos hermanas toman esposas" (Popov A. Op. op. pág.49). Acusaciones similares se encuentran en “La competencia con el latín” y en Teodosio de Pechersk (ver ibid. pp. 76, 85). Una interpretación más amplia del incesto matrimonial de parientes la da el artículo de los Libros del Timonel: “Cada uno le dio a su hija su propia esposa, y luego las esposas se apoderaron de la casamentera de su hija por su sueño, o por su hermano. o para otro familiar” (Popov A. Decreto. op. págs. 65-66). Regulación estricta de las relaciones entre familiares inmediatos. iglesia cristiana heredado de los decretos del Antiguo Testamento (Lev. 18, 7-17; 20, 11-21). La única pregunta es si este tipo de práctica matrimonial era típica de todo el Occidente latino, porque los investigadores sobre este tema no proporcionan evidencia canónica que justifique matrimonios estrechamente relacionados.
24 En “The Contest with Latin”, el procedimiento para la separación discriminatoria entre clérigos y laicos al tomar el sacramento se describe con más detalle: “Communion@ st_go = common ground@ not @kozhe r_sha want#schago s# to communion slozhai prezviter t_lo%t solamente. Las reglas de comunión en la Iglesia ortodoxa diferían significativamente del catolicismo. Desde la época de Agustín (354-430), de acuerdo con los principios de su concepto dualista de estructura social, expuestos en La Ciudad de Dios, se contraponía el reino divino poblado por ángeles y justos al reino terrenal poblado por pecadores. . Se suponía que el reino de Dios estaba sólo parcialmente en contacto con lo terrenal, porque la gracia actuaba en unos pocos elegidos entre los justos y siervos de Dios. Están llamados a llevar a la mayoría de la humanidad, sumida en pecados, a la humildad y la sumisión, porque sólo a través de ellos actúa el favor de Dios en el mundo carnal (ver: Sokolov V.V. Filosofía medieval. M., 1979. P. 79-80 ). De acuerdo con esta actitud, la comunicación ritual de los creyentes con Dios se llevaba a cabo a través del clero, como lo demuestra el rito discriminatorio de la comunión, que se extendía únicamente al clero (ver: Kuzmin A.G. Tradiciones occidentales en el cristianismo ruso // Introducción de Cristianismo en Rusia '. M., 1987. P. 27). La tradición católica de culto en latín, en la que acuden los multilingües paises europeos no se puede percibir conscientemente. Hay que decir que la Iglesia Oriental también se adhirió al trilingüismo y la traducción de los libros litúrgicos al eslavo por Cirilo y Metodio se llevó a cabo sin la bendición de Constantinopla y Roma (ver: Milkov V.V. La tradición de Cirilo y Metodio y su diferencia con otras ideológicas y movimientos religiosos // Rus antiguo: intersección de tradiciones M., 1997. págs. 327-370). En Rusia, donde, como en la Iglesia oriental, existían reglas diferentes para administrar la comunión. En Rusia, estas tradiciones democráticas de la igualdad de todos ante Dios actuaron aún más claramente, porque se intentó justificar la posibilidad de comunicación personal entre un creyente y Dios, evitando a los intermediarios del clero, y se justificaron formas fáciles de salvación a través de buenas obras. . Estos rasgos de originalidad, que distinguen a la antigua ortodoxia rusa tanto de Bizancio como de Roma, se manifestaron en las primeras etapas de la cristianización (Ilarion "El sermón sobre la ley y la gracia", "Izbornik 1076"), y luego en las herejías de doble fe (Fedorets). de Vladimir, Strigolniki).
En la polémica antilatina, Nikita Stifat planteó la cuestión de la Eucaristía para los sacerdotes en relación con el incumplimiento del ayuno de Cuaresma, durante el cual el clero realizaba diariamente una liturgia completa que finalizaba con la comunión. “Se permiten ayunar durante la celebración de la liturgia”, acusó Nikita a los sacerdotes occidentales, citando la regla apostólica sobre el derrocamiento del clero por violar el ayuno (ver: Lebedev A. Op. cit. p. 101; cf. comentario 19) .
25 Aparentemente, esta costumbre occidental está de alguna manera relacionada con la idea de la elección divina de los pastores espirituales más elevados (cf. comentario 24), donde el anillo simboliza el compromiso del jerarca con la iglesia. Se marcó así el voto de dedicación de los más altos clérigos para servir en los principales puestos espirituales.
Este punto está presente en aquellas obras polémicas antilatinas que lindan con la tradición de Michael Cerularius y tienen un protógrafo griego (ver: Popov A. Op. op. págs. 49, 55, 85). Esta acusación no se encuentra en Teodosio de Pechersk, sino en la sección de los libros del timonel "Sobre los frailes y otros latinos", la crítica al timbre se incluye en el contexto de exponer las lujosas ropas brillantes del más alto clero, y no se dice nada en todo sobre el simbolismo de su compromiso con la iglesia: “Prozviteri y %p( c) tejen sus vestiduras de acero a lo largo de los hilos escarlatas de la boda = blachat (c) está escrito # rouka @ko iz =blaka en l_v_i mismo cordero bzh_ii. escribe (s). " (Popov A. Op. op. p. 63).
26En el protógrafo, que es la acusación del Patriarca de Constantinopla Miguel Cerulario, se añade que al participar en guerras el clero latino destruye las almas de los demás y las suyas propias (ver: Popov A. Op. op. p. 49). En el “Cuento de la fe cristiana y latina” de Teodosio de Pechersk y en los artículos antilatinos de los Libros del timonel, sólo hablamos de la participación de los obispos en la guerra (ver ibid. pp. 60, 75). En Teodosio, esta tesis se combina con una exposición de la vida inmoral de los obispos, a quienes se acusa de tener concubinas.
La participación del clero occidental en las hostilidades se remonta a la segunda mitad del siglo VIII, cuando la Iglesia romana se transformó en una institución feudal y, de acuerdo con la ley medieval, tuvo que desempeñar deberes vasallos, incluidos los militares. Esto dio una razón directa para acusar a la Iglesia occidental de violar los mandamientos de Cristo y las reglas de la iglesia que prohíben al clero derramar sangre. El IV Concilio Ecuménico en Calcedonia en 451, mediante una resolución especial, prohibió a los representantes del clero participar en asuntos militares (ver: Reglas de la Iglesia Ortodoxa. Vol. 1. P. 345). Por cierto, Sergio de Radonezh violó estos mandamientos cuando bendijo a sus monjes cercanos Peresvet y Oslyabya para la batalla sagrada con los tártaros.
En la Iglesia occidental, en relación con su feudalización, hubo una división del trabajo: los señores feudales dotados de posesiones, en su mayor parte, solo llevaban formalmente títulos espirituales y, cumpliendo deberes de caballero, dejaban a los diputados para dirigir los asuntos de la iglesia.
27En este punto de acusación a los latinos hay cuatro subsecciones, no del todo conectadas entre sí:
1) denuncia de los latinos por realizar el bautismo en una sola inmersión;
2) comparar el bautismo en agua de una sola vez con el judaísmo y el arrianismo;
3) una presentación de las opiniones del hereje Savely;
4) reproducción de las características hipostáticas de Dios en contraste con la fórmula herética de Savely.
Todas las fuentes coinciden en la inmersión única en el rito latino del bautismo (ver: Popov A. Op. cit. págs. 49, 53, 76, 88). Además, en la última edición en ruso antiguo de extractos del mensaje de Michael Kerularius se añaden detalles fantásticos que no están confirmados por otras fuentes: "el mensaje no se crea con el objetivo de estornudar..." (ibid., p. 53). . En términos generales, corresponden a lo que se dice en los Libros de los Timoneles: “La misma mesa con agua solo = con_dulce. Se pone sal en la boca de la boca y se escupe en el roukou izquierdo. del mundo y caídos en el mundo, úngelos con aceite y ponlos en su lugar y aplícalos dos veces. A mediados del siglo XI. Kerularius planteó la cuestión de una inmersión única basada en rumores, como un fenómeno que está lejos de estar extendido. Varios siglos después, en varios países europeos todavía se practicaba la triple inmersión del bautizado, aunque en España la inmersión única se estableció ya en el siglo VII. Hay motivos para decir que en los siglos XI y XII, a los que pertenecen las fuentes polémicas que estamos examinando, esta costumbre aún no se había vuelto común en el cristianismo occidental. El bautismo, según las normas legales, se realizaba mediante inmersión en agua “en el nombre del Padre y del San y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19; Marcos 16:16). Marcó tres veces que cada una de las inmersiones se realizó en honor a una de las personas de la Trinidad.
Los latinos, con una sola inmersión, retomaron la antigua costumbre judía de limpiarse con agua, cuyo prototipo fue el bautismo de Jesucristo por Juan Bautista en las aguas del Jordán. Por lo tanto, la comparación de la inmersión única con el judaísmo tiene ciertos fundamentos. Además de la circuncisión, los judíos tenían un ritual de lavado con agua, similar al bautismo. La renovación del agua de los prosélitos sustituyó para ellos la circuncisión. La limpieza con agua estaba prescrita tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (Núm. 19:12; Levítico 11:36,39; Mateo 15:2; Lucas 11:38, 39). El agua, como elemento puro, estaba dotada de una sagrada capacidad de limpieza. El bautismo de Juan Bautista era una de esas costumbres, pero tenía sus raíces, como la antigua inmersión de los cristianos occidentales, en las antiguas tradiciones judías de ritos de limpieza.
Según los puntos de vista cristianos, el bautismo destruye los pecados, protege de los espíritus inmundos y regresa al estado original de impecabilidad (ver: Cristianismo. Diccionario enciclopédico. Vol. 1. P. 845, 847).
No está claro sobre qué base en esta sección se coloca al arrianismo a la par del latinismo y el judaísmo. Si tenemos en cuenta la presencia de ciertas tendencias monoteístas en la doctrina arriana, podemos suponer la existencia de ritos de bautismo único, similares a la purificación judía. En este caso, lo más importante es que la identificación de los latinos con los judíos se introduce una vez más en la obra polémica. Este pasaje está ausente en los lugares correspondientes de otros monumentos antilatinos. La introducción coherente en paralelo con el tema antilatino y antijudío es un rasgo distintivo sorprendente de la “Epístola” de Nicéforo (cf. comentarios 10, 13, 16, 20).
La caracterización del savelianismo desarrolla el tema antiherético esbozado anteriormente en el octavo punto de las acusaciones de los latinos (ver comentario 20), y aquí se transmite la esencia de las opiniones de Savely sobre Dios como una mónada que absorbe al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. extremadamente precisa y sin distorsión.
La sección final, la característica de las hipóstasis de las personas de la Trinidad, se introduce como la antítesis de la interpretación sabeliana de este tema. Los temas heréticos también están ausentes en las protografías de las polémicas antilatinas.
28Continuación de la discusión sobre la interpretación latina del sacramento del bautismo, interrumpida por una larga inserción sobre el judaísmo y el sabelianismo. Todas las fuentes antilatinas contienen una indicación de la costumbre cristiana occidental de rociar al bautizado con sal (ver: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Se supone que el uso de sal se remonta a la antigua costumbre judía de rociar sal a los recién nacidos (Ezequiel 16:4).
En otros monumentos antilatinos de este lugar también se habla de que el nombre en el bautismo no lo ponen los padres, sino el sacerdote: “competencia con el latín”; “La Palabra sobre la fe cristiana y latina”, de Teodosio de Pechersk; Edición tardía de la acusación de Mikhail Kerularius (ver: Popov A. Op. cit. págs. 54, 77, 88).
29Esta acusación del “Mensaje” se remonta a las pruebas de Mikhail Kerularius (ver: Popov A. Op. cit. pp. 49-50, 53-54, 83). Puede verse como una continuación del tema de los panes sin levadura (ver comentario 13). Theodosius Pechersky no toca este tema.
Debido a la actitud negativa de los latinos hacia el uso de pan con levadura durante la comunión, el significado de Pablo se desplaza tendenciosamente en las traducciones latinas. Al traducir la palabra "cuántico" con el término corrunpit, en Occidente le dieron a la expresión del evangelio un significado diferente: "un poco de kvas estropea toda la mezcla" (en lugar de "levudado"). Para demostrar que el pan sin levadura es más puro que el pan con levadura, los autores cristianos occidentales señalaron que el pan con levadura se estropea, que la levadura fermentada estropea el producto (ver: Lebedev A. Op. cit. págs. 86-87).
La larga digresión, combinada con una apelación al príncipe, aparentemente debería considerarse como una adición del autor del "Mensaje" a Monomakh, porque tiene un tono integral e incluso lírico y, además, no tiene correspondencia en paralelo. Textos antilatinos.
30En la lista que publicamos no se mencionan reliquias sagradas junto con iconos. Se restablece la lectura correcta en base a la redacción de este párrafo en otras obras antilatinas. Todos coinciden en la actitud irrespetuosa hacia los iconos y las reliquias sagradas, y sólo Teodosio de Pechersk aclara la formulación de la falta de respeto hacia los iconos: "no besan los iconos". En general, en las diferencias entre las iglesias oriental y occidental, la aversión de esta última por los iconos se considera un rasgo distintivo externo sorprendente. Pero no debemos olvidar que la Iglesia Romana en la era de la iconoclasia (726-775, 813-843) abogó por la veneración de los iconos y apoyó la adopción del dogma de la veneración de los iconos en el VII Concilio Ecuménico (787). Sin embargo, las decisiones de este consejo no fueron reconocidas en Occidente. En el Concilio de Frankfurt de 794, por iniciativa de Carlomagno, la veneración de iconos se equiparó a la idolatría y se condenaron diversas formas de culto y veneración de iconos. Pero incluso con este giro de los acontecimientos, la iglesia romana no prohibió el uso de iconos para decorar iglesias. Como resultado, la escultura, más que la pintura, se generalizó más en Occidente. La pintura se conservó principalmente como elemento decorativo de las iglesias; la pintura de los templos no se utilizó en modo alguno con fines litúrgicos, como se practicaba en el Oriente cristiano y en la antigua Rusia. La estética actual del icono, que encarna imágenes del más allá, es muy diferente del naturalismo de la pintura católica.
A diferencia del Oriente cristiano, los creyentes no tenían acceso a las reliquias en Occidente. Las reliquias de los santos se exhibían sólo en ocasiones especialmente solemnes. En consecuencia, podemos hablar de otro ejemplo de “discriminación religiosa”, que es similar a la costumbre de los sacerdotes de recibir la comunión y al idioma latino del culto. Tanto la actitud de los católicos hacia las reliquias como las características rituales antes mencionadas se basan en el principio dualista de una clara distinción entre lo santo (sagrado), que participa en la ciudad de Dios, y lo mundano, pecaminoso, profano, que existe en paralelo.
31En el proceso de separación de las ramas occidental y oriental del cristianismo, cada una desarrolló su propio círculo de santos venerados y autoridades eclesiásticas. Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo eran especialmente inaceptables para Roma, porque su unión personificaba la unidad de la Iglesia Oriental.
32La acusación de falta de respeto hacia los santuarios del altar se remonta a Michael Cerularius. Más detalladamente sobre la apertura del altar a los laicos, el Libro del Timonel dice: “Todos quieren entrar en el altar, y en el momento de su servicio #t en el trono_x%p(s)p en los altares. Sólo in_d#t debe ser desalojado en medio de_st_x ї vil" (Popov A. Op. op. p. 62).
El primer editor del texto, A. Popov, consideró original e importante desde el punto de vista arqueológico eclesiástico la evidencia sobre la ubicación de los fieles en las iglesias, porque habla en detalle sobre el significado jerárquico de las partes del templo y la ubicación. de las categorías correspondientes de creyentes en ellos (ver: Popov A. Decreto op. p. 89). De todas las obras antilatinas, esta adición se encuentra, además de la Epístola de Nicéforo, sólo en “La competencia con el latín”. La palabra "bozhenok", utilizada para designar el lugar frente a la entrada donde deben estar los hombres y mujeres laicos, también se encuentra en la Carta de Estudiantes, donde designa el vestíbulo, el lugar menos significativo de la iglesia en términos sagrados (ver: Pavlov A. Op. C. .55).
33La conclusión es la parte original de la “Epístola”, compuesta directamente por el propio Metropolitano de Kiev (ver: Pavlov A. Op. op. p. 106). Aquí se afirma directamente que este pasaje va dirigido del autor al destinatario. Por tanto, el volumen total de la creatividad de Nikifor, con la excepción del material recopilatorio del texto, resulta pequeño (ver comentario 3, 29).
La conclusión del autor establece la visión tradicional bizantina del gobernante supremo como el elegido divino. El metropolitano Nikifor formula la idea del carácter divino providencial y asigna a la iglesia el papel de mentora espiritual del gobernante. El modelo de poder dual es ideal; en la vida real de Bizancio y la antigua Rusia prevalecieron las tendencias del cesaripapismo, expresadas en la extensión del poder de los gobernantes seculares a los asuntos de la iglesia.
El tono general de la "Enseñanza" es muy indicativo: las acusaciones de los latinos no sirven como motivo para recomendaciones extremas que prohíben toda comunicación con los cismáticos. La compilación es más como una referencia para familiarizarse con la esencia del problema y esto es fundamentalmente diferente de las instrucciones de Teodosio de Pechersk, quien exigió que todas las formas posibles de comunicación con los latinos se redujeran al mínimo (ver: Popov A . op.p. 70-71). O aquí se reflejó el realismo del jerarca, o se decidió la cuestión del matrimonio, en relación con la cual se podría redactar una enseñanza, pero, muy probablemente, las tradiciones de la unidad cristiana no se estudiaron en la sociedad, especialmente porque las características occidentales en la cultura doméstica cristiana primitiva eran muy fuertes. Da la sensación de que la denuncia de Nicéforo no está dirigida a los latinos, sino a la adhesión de los rusos a puntos de vista cristianos generales, con una característica actitud benévola (o acrítica) hacia Occidente.
Efraín (Metropolitano de Kyiv)
Metropolitano Efraín (siglo XI) - Metropolitano de Kiev (1054/1055 - 1065).Se ha conservado poca información sobre el metropolitano Efraín. Se sabe que es de origen griego.
Fue metropolitano de Kiev desde 1054/1055 hasta aproximadamente 1065, siendo al mismo tiempo miembro del Senado Imperial con un rango de corte superior de πρωτοπροεδρος (quizás incluso protoproedros ton protosynkellon), como puede verse en la inscripción en su sello de plomo. .
En 1055, el obispo Luka Zhidyata de Novgorod fue calumniado ante el metropolitano Efraín por su esclavo. El metropolitano convocó a Luke a Kiev y lo condenó. Tres años más tarde quedó claro que el obispo había sido calumniado y el metropolitano Ephraim liberó de prisión al reverendo Luke y castigó severamente a sus calumniadores.
George (Metropolitano de Kyiv)
Metropolitano George (siglo XI) - Metropolitano de Kiev, probable autor de la "competencia con el latín", de origen griego.
Según Macario, Jorge ocupó el trono metropolitano en 1062-1077, según Filaret, en 1065-1073.
Llegó a Rusia procedente de Bizancio hacia 1062. Como se desprende de las inscripciones griegas de los sellos que poseía (“Señor, ayuda a Jorge, metropolitano de Rusia y Syncellus”), al mismo tiempo era miembro del Senado imperial en Constantinopla y llevaba el título judicial de "Sincellus".
El nombre del metropolitano George se menciona en el Cuento de los años pasados en el año 1072 en la historia de la transferencia de las reliquias de Boris y Gleb ("El metropolitano era entonces George"), y en el año 1073 ("El metropolitano George era entonces en Gratsekh”, es decir, ubicado en Bizancio), así como en el mensaje del metropolitano Nifont a Kirik Novgorod, donde hay una referencia al gobierno del “metropolitano Jorge”. "Él no puede, dice, ni siquiera traer la salvación, incluso si quiere su alma, incluso si crea al metropolitano Jorge de Rusia, pero no se le encuentra por ningún lado".
Murió después de 1073. Su sucesor, el metropolitano Juan II, probablemente tomó la sede de Kiev a más tardar en 1077.
Patrimonio literario
El metropolitano George dejó una huella notable en la historia de la literatura rusa antigua. Hay varias obras conocidas inscritas con su nombre.
A Jorge se le atribuye una obra, conocida en la única lista de finales del siglo XV y llamada allí “Jorge, metropolitano de Kiev, contienda con los latinos, 70” (que comienza: “Después de que el gran Constantino recibió el reino de Cristo ...”). El “concurso” enumera 27 (“70” en el título, ¿es un error?) acusaciones contra los “latinos” de violar los dogmas cristianos. La propiedad de "Strife" por parte de Georgy es cuestionada por A.S. Pavlov, quien lo considera una recopilación posterior del mensaje del metropolitano Nicéforo a Vladimir Vsevolodovich Monomakh y “El cuento de la fe campesina y latina” de Teodosio de Pechersk. SU. Golubinsky también atribuyó a George "El mandamiento de los santos padres de confesar a los hijos e hijas", pero esta atribución no se reconoce como completa.
Juan II (Metropolitano de Kyiv)
Metropolitano Juan II (m. 1089) - Metropolitano de Kiev y toda Rusia, santo.
De origen griego, ocupó el departamento de Kiev en 1078-1089.
El cronista lo llama “amable y manso” y, al mismo tiempo, “astuto en los libros y en el saber”. Es conocido por dos cartas: 1) al Papa Clemente y 2) al monje Jacob.
La primera carta, conservada en numerosas copias eslavas, griegas y latinas, fue provocada por el llamamiento del antipapa Clemente III, que quería acercarse a los jerarcas rebeldes. El segundo, conservado únicamente en manuscritos eslavos, tiene contenido canónico.
Juan III (Metropolitano de Kyiv)
El metropolitano Juan III, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, llegó de Grecia en 1089 con la gran duquesa Anna Vsevolodovna.
El cronista dice de él: "Skopets, sin reservas y de mente sencilla". Escribió una carta acusatoria de respuesta al Papa, que se conserva en la Biblioteca Patriarcal de Moscú. Estuve poco tiempo en Kiev y no me mostré en nada especial.
Aceptó la participación de la delegación ortodoxa de Kiev en el concilio de Bari (10-15 de septiembre de 1089), convocado por el Papa Urbano II con el objetivo de reconciliar las iglesias. Los miembros de esta misión estuvieron en Bari para la consagración de la tumba trasladada de San Nicolás de Myra.
Exteriormente, era tan delgado y decrépito que a la gente le parecía muerto.
Murió en 1091.
Nicolás (Metropolitano de Kyiv)
Metropolitano Nicolás (siglo XI - 1104) - Metropolitano de Kiev y de toda Rusia (1097-1104).
Griego de origen. Desde 1097 - Metropolitano de Kiev y de toda Rusia. Se le llama el hacedor de milagros de Kyiv.
Su nombre se menciona sólo en dos crónicas. Ante la insistencia de la nobleza y los ciudadanos de Kiev, Nicolás, junto con la viuda del príncipe Vsevolod de Kiev, actuó como mediador entre los príncipes rivales en noviembre de 1097, lo que indica una cierta conexión entre el metropolitano y el público. vida política Rusia. En el verano de 1101, Nicolás vuelve a actuar como defensor de la paz interior.
En 1102 fue llamado a Grecia.
Murió 1104
Nicéforo I (Metropolitano de Kyiv)
Metropolitano Nicéforo (siglo XI - 1121) - Metropolitano de Kiev, autor de mensajes y enseñanzas.
Originario de Sura Lycian en Asia Menor. Griego de origen.
Enviado a Rusia por el Patriarca de Constantinopla en 1104. Llegó a Kiev el 6 de diciembre de 1104 (según otras fuentes, el 6 de diciembre de 1103) y el 18 de diciembre fue destinado a la metrópoli rusa.
Era un archipastor “docto” y “sencillo”, celoso de su trabajo. Bajo su mando, las santas reliquias de los nobles príncipes Boris y Gleb, trasladadas al nuevo templo, “se marcaron con muchos milagros”; Las reliquias de la gran mártir Bárbara, traídas desde Constantinopla, visitaron Kiev. Según las fuentes supervivientes de su actividad pastoral, está claro que el metropolitano Nikifor se preocupaba por el bienestar de su rebaño.
En enero de 1121 murió el metropolitano Nikifor. Macario (Bulgakov) tiene una fecha de muerte de abril de 1121.
Patrimonio literario
Escribió (aparentemente en griego) varias obras de carácter moralizante, que probablemente luego fueron traducidas al ruso. Nos han llegado en colecciones, generalmente junto con las obras de Metodio de Patara, y sobre esta base K.F. Kalaidovich admitió que fue N. quien tradujo las obras de Metodio.
Según las listas, no antes del siglo XVI nos llegó lo siguiente:
- Mensaje a Vladimir Vsevolodovich Monomakh sobre el ayuno, la abstinencia de sentimientos (“Bendito sea Dios y bendito el santo nombre de su gloria...”);
- “Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev, a Vladimer, príncipe de toda Rusia, hijo de Vsevolozh, hijo de Yaroslavl” - sobre la división de las iglesias en oriental y occidental (“Preguntaste, noble príncipe, cómo rechazaban a los latinos eran..."), ambos textos se encuentran en el VMC bajo 20 VI; Museo Estatal de Historia, Sínodo. colección, núm. 121, l. 444-450;
- Mensaje sobre los latinos al Gran Duque Yaroslav Svyatopolchich (“Mensaje de Nicéforo, metropolitano de Kiev de toda la tierra rusa, escrito en latín a Yaroslav, Príncipe de Murom, Svyatoslavich, hijo de Yaroslavl, sobre las herejías”), colocado en el VMC bajo 31 VIII; Museo Estatal de Historia, Sínodo. colección, núm. 183, l. 588-593;
- la enseñanza sobre el ayuno, que es una difusión del texto 1, se encuentra en diferentes ediciones con diferentes títulos y se presenta en numerosas listas (a veces en combinación con extractos de otras enseñanzas sobre el ayuno);
- Filaret también atribuyó a Nikifor la leyenda de los milagros de Boris y Gleb. Las enseñanzas sobre el ayuno proporcionan material importante para juzgar la moral a principios del siglo XII, los mensajes son respuestas a las preguntas de los príncipes sobre las diferencias entre las iglesias ortodoxa y católica después de su división después de 1054 (se indican un total de 20 diferencias ) y con llamados a desviarse del seguimiento del “latín”.
Nikita (Metropolitana de Kyiv)
Metropolitano Nikita (siglo XI - 19 de mayo de 1126) - Metropolitano de Kiev y toda Rusia (1112-1126).
Griego de origen. Llegó de Constantinopla en 1122 (a Stroev, en 1120). Desde el 15 de octubre de 1122 - Metropolitano de Kiev.
Como metropolitano, consagró al obispo Simeón de Vladimir-Volyn en la primavera de 1123 y al obispo Marcos de Pereyaslav el 4 de octubre de 1125. La sede de Pereyaslavl estuvo vacía durante dos años y medio (después de la muerte del obispo Silvestre el 12 de abril de 1123) debido a la negativa del metropolitano a encontrarse a mitad de camino con Vladimir Monomakh, que quería establecer una sede independiente en Smolensk, donde se sentaba su nieto Rostislav. y que entonces pertenecía a la diócesis de Pereyaslavl. Vladimir Monomakh, a su vez, se negó obstinadamente a aprobar un nuevo candidato para el departamento de Pereyaslavl. Sólo después de la muerte de Vladimir el 19 de mayo de 1125, su hijo Mstislav cumplió la voluntad del metropolitano.
Murió el 19 de mayo (según N.D., 9 de marzo) de 1126. Después de él, la sede de la metrópoli rusa permaneció inactiva durante unos cinco años.
Miguel II (Metropolitano de Kyiv)
Fue nombrado y ordenado en Constantinopla y llegó a Kiev en el verano de 1130. Ya en noviembre-diciembre del mismo año consagró a Nifont como obispo de Novgorod, y en 1134-1136. Participó en el establecimiento de la diócesis de Smolensk.
Alrededor de 1134 llegó a Novgorod y, en nombre de Dios, evitó que los novgorodianos se enemistaran con los príncipes de Rostov. Pero los novgorodianos no escucharon al metropolitano y, deteniéndolo, emprendieron una campaña. Sin embargo, fueron derrotados y, al regresar de la campaña, liberaron al metropolitano.
Con gran dificultad, Mikhail logró poner fin a los problemas en torno a la vacante sede de Pereyaslavl (1134-1141), que surgieron como resultado de las protestas contra la separación de la tierra de Smolensk de la diócesis de Pereyaslav; Mijaíl no pudo ordenar al siguiente obispo de Pereyaslav, Eutimio, hasta 1141.
En una época de constantes conflictos civiles bajo los príncipes de Kiev Yaropolk Vladimirovich (1132-1139) y Vsevolod Olgovich (1139-1146), Mikhail hizo intentos infructuosos de mediar entre los príncipes rivales, aunque no pudo evitar las acusaciones de parcialidad. A finales de 1134-1135. él estaba incluso en poco tiempo en cautiverio, lo que debería haber impedido sus actividades de mediación.
La autoridad del metropolitano también se vio socavada por sus esfuerzos por apoyar la política probizantina de una de las coaliciones de príncipes rusos (principalmente gallegos y suzdal).
La participación en las disputas sobre la mesa de Kiev en 1145/1146 es lo último que sabemos sobre las actividades políticas de Michael. Durante la entronización de Izyaslav Mstislavich el 13 de agosto de 1146, ya no estaba en Kiev.
Según el mensaje, se puede adivinar que Michael renunció al rango de metropolitano (despachado a la metrópoli) durante una crisis, cuyo culpable, aparentemente, fue él mismo. Al mismo tiempo, recordó los derechos primordiales de Constantinopla para evitar complicaciones en el nombramiento de su sucesor. Dado que Miguel estaba realizando una visita canónica a Bizancio en 1145, tal vez los acontecimientos que pronto siguieron en Kiev fueron una de las razones de su negativa a regresar allí. Murió en 1145.
