„Бајка-епски жанр“ - Аљонушка. Бајка жанр. Тест. Митолошки жанр. Длабоки легенди на антиката. Билибин Иван Јаковлевич. Виктор Васнецов. Седи демон. Магични птици. Љубов и интерес за уметност. Снежна девојка. Витез на крстопат. Епови. Илустрации за бајки. Бајката е лага, но во неа има навестување. Врубел Михаил Александрович.

„Епски херои на Русија“ - херои античка Русија. Херои на еповите. Студија. Митологија. Што се еповите? Епска слика. Испрашување. Вклучување во античките традиции. Период на развој. Епови и херои на античка Русија. Руската армија. Киевско-печерската лавра. Илја Муромец. Киевска Русија.

„Херојски еп на народите во светот“ - Резиме. Ковач Илмаринен. 1 Концептот на херојскиот еп. „Махабхарата“ - скулпторски релјеф. „Махабхарата“ скулпторски илустрации. Смртта на Зикфрид. Џинот Випунен. Така, главната идеја на главната приказна е единството на Индија. Хален фрла злато во Рајна. Махабхарата е херојска поема која се состои од 18 книги или парва.

„Словенска митологија“ - Збирката се состои од три дела. Специфики на жанрот. Источнословенската митологија. Сликарство. Работник. Боровиќ. Игоша. Словенска митологија. Влијание врз културата. Суседко. Потекло на терминот. Натприродни суштества во словенската митологија. Лонгшанк. Волкодлак. Тјуха Бушава. Билички. Вистински случаи.

„Калевала“ - Структура на проектни активности. Фази на проектот. Типологија на проектот. Што е „КАЛЕВАЛА“? Развивање на способност за стекнување знаење и способност за примена на самостојно стекнато знаење во секакви ситуации. Работа со епот. Цел: дознајте сè за Калевала.

„Игра според хрониките“ - Богатирс. Сергиј Радонежски. Библијата. Временска машина. Хроника. Одлично стенкање. Информации за актуелните настани. Магии. Московскиот принц. Игра „Хроника, епови, легенди, животи“. Руска земја. Манастир посветен на Света Троица. Извадок од хрониката. Рус. хроничар. Принцот Дмитриј. Ѕидовите на храмот биле покриени со фрески.

Илја Муромец е учебник лик на древната руска култура. Руските, украинските и белоруските истражувачи го сметаат за херој. Има многу легенди поврзани со неговото име: во најмалку 14 приказни тој се споменува како реален лик. Но, кој е прототипот на Илја Муромец - епскиот херој и бранител на Русија? Ајде да се обидеме да го сфатиме.

Потекло на херојот

Според легендата, во првите 33 години од животот Илја Муромец бил инвалид - тој не станал од шпоретот и бил огромен товар за неговите родители. По посетата на мистериозните „шетачи“, Илја стана и „наполни со сила“, односно стана херој. Овој заплет се повторува во варијации во разни легенди и има само мали променимеѓу различни народи.

Таков повеќеслоен херој, чија реалност беше докажана со веродостојни информации, не можеше а да нема вистински прототип. Тие ја бараа Илја Муромец во сите градови и населени места Киевска Русија, но практично нема вистински доказ за местото на неговото раѓање. Со одреден степен на сигурност, можеме само да го посочиме местото на погребување на епскиот херој: Киевската Печерска Лавра. Таму, прототипот на Илја Муромец почива под името на свети Илија заедно со уште 69 светци. Токму овие остатоци станаа предмет на проучување на историчарите.

Овој или не оној?

Истражувачите ги споредиле посмртните останки на Свети Илија со информациите претставени во епот за Илја од Муромец. Вистинскиот прототип мора да ги има истите физички карактеристики како и епскиот херој. Ова е делумно потврдено со испитување: Илја имала висока висина за тоа време - 177 см во тие денови, високите мажи едвај достигнувале 165 см на местото на мускулите - ова дополнително укажува на добро развиен физички систем. .

Покрај тоа, посмртните останки на светецот мора да покажуваат знаци на болеста што ја претрпел Муромет во првата фаза од неговиот живот.

Заболување на зглобовите

Како што споменавме погоре, во првиот дел од неговиот живот, Илја беше инвалид. Само по заздравувањето во 33-та година од животот, силата на Илја се вратила и тој станал воин на принцот од Киев.

Студијата со рендген потврди дека прототипот на Илја Муромет, епскиот херој чии мошти се чуваат во манастирот, всушност боледувал од спондилоартроза, која во напредна фаза може да ги попречи движењата на пациентот. Оваа болест се карактеризира со губење на подвижноста на лумбалните и цервикалните пршлени и може да доведе до целосна имобилизација на една личност.

Чудотворно исцелување

Еден од повеќето ефективни методиТретманот за спондилоартроза е масажа. Добро хиропрактикможе навистина да ги врати моторните функции на пациентот со помош на масажа и престројување на пршлените. Така, мистериозните „саксии за пешачење“ навистина би можеле да придонесат за обновување на здравјето на прототипот на Илја Муромец.

Херојот и светецот

Интересно е да се спореди епот Илија со Илија светителот. Прво, да поминеме низ заслугите на светителот. Доволно чудно, нема канонски живот на свети Илија - очигледно, тој не посветил многу време на духовните работи. Малку можат да кажат за него: дека по славната воена кариера, Илја зел монашки завети и ги завршил деновите како монах во манастирот Теодосиј.

Многу повеќе внимание се посветува на световниот живот на херојот. Според различни извори, неговото родно место не било модерен Муром и неговата околина, туку мал град во регионот Черниговски. Ова го објаснува прилично брзото патување на Илја од неговото родно село до главниот град - според различни извори, патувањето траело три до четири дена.

Легендите кажуваат многу за воените подвизи на херојот. Ова вклучува чистење на трговските патишта до Киев и поразување на Арамијата Славејот. Прилично бесплатна сметка за сите битки во кои учествуваа Муромет и неговите другари неодамна беше претставена во цртан филм од студиото Мелница.

Последните години на херојот

Славата на Илја Муромец се рашири далеку од границите на Русија. Неговото име, на пример, се појавува во германските легенди. Но, крајот на неговиот живот практично не се рефлектира во легендите. Се верува дека прототипот на Илја Муромец ја завршил својата воена кариера пред да наполни 50 години - според тие стандарди, тој веќе бил седокос старец. Сосема е можно херојот да се охрабрил во времето на игуманијата на монахот Поликарп.

Судејќи според преживеаните записи, Илја не станал монах долго време. Старецот најверојатно починал во 1204 година, кога манастирот во кој живеел бил нападнат од Половци.

Идентификација

Првите научни обиди да се идентификуваат моштите на свети Илија датираат од 19ти век, иако пред овој период не беше доведен во прашање идентитетот на моштите на свети Илија и епскиот јунак. На пример, аџиот Леонти, кој живеел во 18 век, при посетата на Лавра, не се сомнева дека го видел гробот на Илја Муромет, а привлече внимание и на смртта на херојот од рана во срцето. Во советско време, малку внимание се посветуваше на мислењето на аџиите: комунистичката идеологија се обиде да направи едноставен руски херој од православен херој, отстранувајќи цели слоеви на легенди за божествениот дар на Илија од хрониките. Така, никаде во советските енциклопедии не се споменува дека истите тие Калики во христијанството биле поистоветени со апостолите, а Илја својата необична сила и мудрост му ја должел на Бога.

Положба на црквата

Црквата никогаш не го спречила проучувањето на моштите на епскиот херој. Од гледна точка на Православието, секое чудо - дури и чудо на исцелување - мора да биде потврдено со материјални докази: потврдувањето на фактите не го спречува чудото да биде чудо. Посебно значењеимајќи предвид дека прстите на Илија биле преклопени во молитвена положба како што сега пропишува Црквата - три прста заедно и два свиткани до дланките. Ова дополнително укажува на континуитетот на современите црковни ритуали, кои го следат своето потекло во православните традиции на античка Русија.

Сериозна работа на идентификација на посмртните останки на Св. Илја беше спроведена во 1988 година: меѓуодделенскиот преглед спроведе сериозна форензичка анализа на монашките останки. За да се добијат веродостојни податоци се користеа најсовремените методи и опрема во тоа време. Резултатите беа неверојатни. Во рок од пет години била утврдена возраста на починатиот, а биле потврдени вродени дефекти на коските и 'рбетот. Смртта на херојот датира од 11-12 век.

заклучоци

Сумирајќи, можеме да кажеме дека сите заклучоци направени во процесот на проучување на посмртните останки на монахот Илија целосно се во согласност со античкиот херој. Со голема веројатност може да се каже дека Св. Илја е прототип на Илја Муромец - сите приказни за неговото чудесно исцелување се целосно потврдени научни факти, така што прашањето кој е прототипот на Илја Муромец, епскиот херој, може да се смета за затворено.

Илја Муромец е најпознатиот и, во исто време, најмистериозниот од хероите на рускиот еп. Досега, научниците не дошле до консензус за тоа каде и кога почнале да се оформуваат еповите за Илја, или дали постоел историски прототип на епскиот херој.

За разлика од другите познати епски херои - Аљоша и Добриња, херојот Илја никогаш не се споменува во хрониката. Ова предизвика некои истражувачи да го бараат таму под друго име и титула. На крајот на 19 век. Н.Д. Квашнин-Самарин ја идентификуваше Илја со легендарниот херој Рогдај, познат од Никон хрониката, кој сам јаваше против 300 непријатели и чија смрт ја оплакуваше принцот Владимир. Н.П. Дашкевич - со Суздалскиот амбасадор во Константинопол Илја, спомнат во Лаврентиевата хроника во 1164 година од М.Г. Калански - со принцот Олег Пророкот на руските хроники. ДИ. Иловаиски, привлекувајќи внимание на „Козаците“ на Илја Муромец во еповите, го извел своето име од козакот Илеика Муромец, соработник на Иван Болотников, кој живеел на почетокот на 17 век. Сепак, сите овие идентификации не наидоа на симпатии кај другите истражувачи и беа отфрлени како неосновани. Многу научници, следејќи ги Орест Милер и Ф.И. Буслаев го усвои гледиштето според кое Илја од градот Муром е генерализирана поетска слика која не се заснова на ниту еден специфичен историски прототип.

Според легендата на Муром, позната од еповите, Илја Муромец е роден во селото Карачарово, во близина на Муром, во семејството на селанецот Иван Тимофеевич. Во Карачарово се уште се знае дека тука се зачувани „трагите од присуството“ на епскиот јунак. Локалните жители долго време го покажаа местото каде што стоеше колибата на Илја Муромет, капелите подигнати над изворите, исфрлени од копитата на херојскиот коњ. До неодамна, директните потомци на Илја, селаните од Гушчина, живееја во Карачарово, потеклото на презимето се објаснуваше со фактот дека куќата на нивниот предок, Илја Муромец, стоела надвор од селото, во густа шума.

Антиката на легендите за Карачаров била доведена во прашање уште во 19 век. познатиот истражувач на еповите В.Ф. Милер. Тој забележал дека името на селото Карачарова во еповите („село Карачарово“, „Карачаево“, „Карачево“) по звук е блиску до името на древниот руски град Карачев, регионот Брјанск и самото село. е од релативно скорешно потекло (нагласено во извори од 17 век).

Многу локални легенди за Илја биле поврзани и со античкиот Карачов. Недалеку од Карачов, во близина на селото Nine Oaks, според легендата, се случила битка помеѓу Илја Муромет и Славејот Арамија. Во 19 век, локалните жители овде ја покажале реката Смородинка, трупецот оставен од девет дабови дрвја на кои седел Славејот. Тие рекоа дека кај Карачев, на 10 верса од селото, коњот на Илја „се свртел“, односно почнал да се спушта на свирчето на славејот. Градот Карачев им бил познат и на епските раскажувачи. Во една од верзиите на епот „Илја и поганскиот идол“ се споменува „крстоснувачот Калика“ Никита, по потекло од Карачов. „Село Карачев“, „село Карачаев“ овој град го нарекуваат во епот за браќата Ливик.

В.Ф. Милер истакна дека нема збор за потеклото на херојот Муром и Карачаров во најархаичните записи на епови (според В.Ф. Милер, тоа се оние што не ги спомнуваат Козаците на Илја Муромец, а тој самиот се нарекува не старец, но „добар другар“, млад херој). Од ова тој заклучил дека првично во почетокот на епот за Илја Муромет и Славејот арамијата („Како што се случи во Муром, во селото Карачаев“), селото Карачаев означувало градот Карачев, а главната акција значела битката помеѓу Илја Муромец и Најтингел што се одржа таму. Случајната согласка на името на Карачев со името на селото Муром доведе до подоцнежна замена на градот Карачев во епови од страна на Карачаров.

Најстарите записи за прераскажување на еповите за Илја Муромет стигнаа до нас во копии од 17-18 век. Илја се појавува како еден од ликовите во книжевното дело „Приказната за седумте витези“, чии најрани записи датираат од 17 век. Во ракописи од 18 век. Најстарите прозни прераскажувања на епот за Илја Муромец и Славејот Арамија стигнаа до наше време. Нејзините списоци се поделени на две изданија: „Себеж“ (во него Илја го ослободува градот Себеж на патот од Муром до Киев) и „Чернигов“ (во него херојот го ослободува градот Чернигов). Сите варијанти на постарата група „Себеж“ се навраќаат на истиот извор од 17 век. Списокот најблизок до протографот ја нарекува Илја не „Муромец“, туку „Муравец“, „роден во градот Моров“.

Исто така, не „Муромец“, туку „Моровлин“ и „Муравленин“, Илја се нарекува во два пишани извори од 16 век, кои ги содржат најраните записи за името на нашиот херој.

Во 1574 година, името на херојот Илја за прв пат беше споменато во писмо од началникот на белорускиот град Орша, Кмита Чернобилски. Жалејќи се на своите претпоставени за тешкотиите на граничната служба, Кмита се сеќава на хероите: „Ќе дојде часот, ќе има потреба од Илја Муравленин и Солове Будимирович, ќе дојде часот кога ќе биде потребна нашата услуга“. Во 1594 година, пратеникот на австрискиот император Рудолф II, Ерих Ласота, во своите белешки за патувањето напишал за локалната знаменитост што ја видел во киевската катедрала Света Софија, уништената гробница на херој: „Во друга патека имаше гробот на Елија Моровлин, тој беше благороден херој, или како што велат, херој, оваа гробница сега е уништена, но другата гробница на неговиот другар е сè уште недопрена во истата капела“.

Коментирајќи го писмото на Чернобилски, В.Ф. Милер забележа дека Кмита, литвански поданик и непријател на Москва, кој успешно ја бранеше литванската граница од московските воени лица, речиси и не видел во Илја Муравленин „човек од московскиот град Муром“. Врз основа на ова и укажувајќи на најстарите варијанти на името Илја, истражувачот заклучил дека прекарот на нашиот познат херој Илја „Муромец“ првично не бил поврзан со древниот руски град Муром, туку значел некое друго географско обележје. Кој град првично ја играше улогата на Муром-Моров во еповите за Илја?

Според В.Ф. Милер Муром во еповите беше подоцнежна замена за градот Моровск од поранешното кнежевство Чернигов. Чернигов се споменува почесто од другите градови во епот за Илја од Муромец и Славејот Арамија, градот Карачев се наоѓал во античката земја Чернигов, што значи, како што верувал научникот, волостот Чернигов бил првобитното место за формирање на еповите за Илја.

Можеме да ја препознаеме како фер изјавата на В.Ф. Милер дека еповите за Илија биле донесени во Велика Русија дури во подоцнежните времиња. Во 16 век, Илја беше практично непознат во големите руски региони. Во хрониките од 15-16 век можеме да најдеме имиња на многу херои: Александар Попович, неговиот слуга Тороп, Добриња, Јан Усмошветс, Андрих Добријанков, Рогдај Удалот, но никогаш не го среќаваме името на главниот киевски херој, Илја. од градот Муром.

Илја Муромец најмногу се појавува како малку познат провинциски херој антички еп, кој раскажува за првото патување на Илја од Муром во Киев и битката со Славејот разбојник. Во описот на првата средба на Илја со киевските херои, на крајот од оваа епопеја, често се пренесува отфрлачкиот тон со кој „домородните“ Ростов Аљоша и Рјазан Добриња му се обраќаат на новодојдениот Илја. „Моќните херои“ Аљоша Попович и Добриња Никитич честопати го нарекуваат Илја селанец и ридник, кој дошол во Киев од никаде, и директно се спротивставуваат на Илја како „старешини“, односно подревни херои:

Постарите херои се чудат:
„Илја Муромец не е на патување!
Неговото патување е одлично
Целиот чин е херојски.“ (Киреевски, том I, стр. 87).

Отсуството на споменувања на Илја во великоруските хроники, релативно ниската популарност на Илја во 16 век. во споредба со другите великоруски херои, тие ја исклучуваат можноста за оригинална Муромска локализација на еповите. Навистина, во овој случај, би било тешко да се објасни зошто името на Илја во истиот 16 век во Белорусија и Украина веќе долго време беше „нешто општо познато“.

Но, исто така, очигледно е дека и локализациите на Чернигов и Брјанск на легендата за Илја Муромец се само средна фаза во движењето на еповите во големите руски региони. Во најстарите верзии на Чернигов и Себеж на епот за Илја Муромец и Славејот арамијата, Илја не е локален херој, туку херој во посета од далечниот град Муром (Моров). Легендата за Илја, толку добро позната во 16 век во Киев и Белорусија, подоцна навлезе во големите руски региони блиску до Карачов и Брајанск. Конечно, античкиот руски град Моровск, кој лежеше на половина пат од Чернигов до Киев, не одговара на улогата на мистериозниот „град Моров“. Растојанието од Моровск до Киев е премногу безначајно за патувањето од него до Киев да се прослави во еповите како херојски подвиг. Нема локални легенди за Илја поврзани со Моровск.

Споредба на Киев и белоруските вести од 16 век. и податоците од великоруските извори јасно го покажуваат главниот вектор на ширењето на легендите за Илја: од запад кон исток, од Киев - до јужниот дел на Русија, очигледно преку Чернигов и Брјанск, и од Белорусија до нејзините северни региони - преку Себеж и Смоленск спомнат во еповите.

Не Муром и Велика Русија, не Чернигов и Карачов, туку Киев и западните руски региони може да се препознаат како најверојатното место на оригиналната локализација на легендата за Илја. И како последица на ова, прашањето од кое потекло е прекарот на нашиот херој „Муром“ и каде се наоѓаше „градот Муром“ на руските епови треба да се реши врз основа на западно-рускиот материјал.

Обидот да се прецени лексичкото значење на прекарот на херојот Илја „Муромец“ нè води до потребата да се потсетиме на една интересна околност. Руските хроники споменуваат два града Муром, еден од нив е рускиот град Муром, основан во античко време на земјата на финското племе Муром, вториот „град Муром“ - Моравија - во 9-ти - почетокот на 10 век. Словенска држава Велика Моравија, од 10 век. - регионот на Чешката Република. Во летописите од 16-17 век. Моравија почна да се претвора во „град Моров“, „град Мурам“, очигледно поради фактот што географското значење на овој термин до 15-16 век. беше делумно изгубен. Во голем број летописи, Моравија се нарекува град во Шпанија, во кој епископ бил словенскиот просветител Методиј: „Тогаш Методиј филозофот бил поставен за епископ во Шпанија во градот Морава“ (Книга за степени). Во еден од подоцнежните ракописи објавени во збирката хронични текстови на Ф.А. Гилјаров, во приказната за населувањето на словенските народи се вели: „А други Словени останале во античко време на Дунав, а нивниот град бил Муром“; во друга, во приказната за просветните активности на апостол Павле, кога ги опишува словенските земји: „во Илирик и во Мизија има Бугари, а во Босна и во Мурам“.

Земени заедно, сите варијанти на прекарот на Илја Муромец: „Мурамец“, „Моровлин“, „Муравленин“, „Муравец“ имаат недвосмислено лексичко значење: „моравец“, „роден во Моравија“. Така, на пример, Никонската хроника од 16 век ги нарекува Моравците „моровлијани“ (сп. „Моровлин“, „Муравленин“). Познати се изразите „Муравец платно“, „Муравец принц Буривој“, употребени во значење на „боемски“, „чешки“ (сп. „Муравец“).

Обидот да се дознае потеклото на прекарот на Илја, Муромец, користејќи го материјалот на еповите поврзани со западните и јужноруските легенди нè води до истите резултати. Познатиот предреволуционерен истражувач на еповите за Илја Муромец М.Г. Калански истакна дека во различни верзии на епот за првото патување на Илја од Муром до Киев, Илја следи различни правци до Киев: северно преку Смољагин (Смоленск), северозападно преку Себеж, југоисточно преку Чернигов и југозападно преку Тургов (град Туров на Припјат) или од селото Березина (т.е. преку реката Березина) и Крјаков (градот Краков во Полска). Калански со право забележа дека сите овие опции се појавија како резултат на постоењето на епови за Илја Муромец во различни области на поранешната Стара руска држава. „Западните патишта на Илја и неговата западна екстраруска асоцијација“, напиша Калански, кој ја идентификуваше Илја од Муромец со принцот Олег Пророкот „Мурмански“ (т.е. „варангијски“, „Норман“) - беше предизвикан од конвергенцијата на неговиот прекар. Мурмански со зборот Муравски, Античка патека од Моравија и Полска до Киев може да се испрати по а) Березина и б) по Припјат Првата опција се однесува на опцијата [bylina] Rybnikov Vol.III бр. 4. од Крјаков, односно Краков и селото Березина. Се чини дека е варијанта на епот на Рибников, том 2, кој зборува за застанувањето на Илја „во градот Тургов“, т.е. Турев или Туров на Припјат.

Претпоставка М.Г. Калански за поврзаноста на западните (Киев и белоруски) легенди за Илја Муромец со Моравија и античкиот трговски пат Прага - Краков - Киев, добива уште повеќе важно, поради фактот што киевските и генерално западните руски легенди за Илја Муромет имаат подревно потекло од великоруските епови „Муром“, ни познати од записите од 17-ти - 20-ти век. Така, лексичкото значење на сите варијанти на името Илја од Муром, отсуството на споменувања за него во великоруските региони до 17 век, антиката на јужните руски легенди за Илја и нивната географска ориентација кон Моравија и Краков, укажуваат на тоа. дека легендите за Илја потекнуваат од Киев и првично тие го поврзуваат потеклото на овој херој со Моравија, односно градот Моров во руските хроники и епови.

II. „Пречесниот Илја Муромец во 12 век. Поранешен“

Барем од 16 век. и до сега, во Антониј во близина на пештерите на Киевско-Печерската лавра имаше погребување на монахот и воин Илја од Муромец, кого локалните жители од античко време го поистоветуваа со епот Илја. Починатиот, монахот Илја, имал висина од 178 см, силна градба и умрел со насилна смрт. На телото биле пронајдени две убодни рани - едната на раката, другата смртоносна во пределот на срцето.

Со векови, мумифицираните останки на „Илија од Муром“ во отворен ковчег беа изложени на јавноста како еден од доказите за светоста на древните жители на манастирот. Заедно со други монаси погребани во киевските пештери во 17 век. Илја доби национална канонизација. Во Пролог и Православни календариспоменот на „преподобниот Илја Муромец во 12 век“ се слави на 19 декември.

Традиција датира од животот на свети Илја Муромски во 12 век. се враќа кај монахот на Киевско-Печерскиот манастир Атос Калфонија. Во книгата на калфонијанската „Тератургима“, отпечатена од печатницата на Лавра во 1638 година, погребното место на „легалистот“ (монах) Илја Муромец за првпат е наведено во планот на Антониј во близина на пештерите на манастирот. Афонаси истакна дека во негово време обичните луѓе ја идентификувале Илја со познатиот херој Чоботок. Според самиот Калфониан, Илја бил монах од манастирот кој живеел 450 години пред своето време, т.е. во 12 век Ерих Љасота го споменува и постоењето на гробницата на херојот Чоботок, за кого во негово време биле раскажани „многу чудесни работи“ во Киев. Прекарот на херојот „Чоботок“ (чизма), според Лјасота, му бил доделен затоа што, откако бил фатен невооружен од непријателите, херојот можел да се бори со нив само со својата чизма.

Вообичаено, за време на канонизацијата на некој светец, се составува неговиот живот, но не се откриени хагиографски дела за Свети Илја Муромет. Единствениот извор на информации за неговата биографија се еповите и усните преданија запишани со векови по смртта на херојот. Најмистериозна е традицијата што се развила во годините на црковниот раскол, која тврдела дека моштите на Илја Муромет се жив доказ за вистината на древниот руски христијански обред.

А.Ф. Хилфердинг, снимка од В.П. Шчеголенка во 1871 година го напиша епот „Илја Муромец и Калин царот“ и го привлече вниманието на неговиот чуден крај:

Од овие Татари и од гнасните,
Неговиот коњ и херојскиот коњ беа скаменети,
И моштите и светците станаа
Од стариот Козак и Илја Муромец.

„На прашањето како знаел за смртта на Илја Мурометс“, напиша Хилфердинг, „Дашфинч одговори дека знае од Прологот и додаде дека еднаш расколниците испратиле доверливи луѓе да откријат како се свиткани прстите во моштите на Илја Муромец. Овие луѓе, откако се вратија, рекоа дека неговите прсти се испружени, така што не се гледа како ги свиткал за време на знакот на крстот.

Едно од овие аџилак на почетокот на 18 век. во изведба на староверниот свештеник Јован Лукјанов. Во неговото „Патување во Светата земја“, тој зборува за посетата на киевските пештери, почнувајќи со опис на моштите на Илја Муромец: „Веднаш го видов храбриот воин Илја Муромец, нераспадлив под златна покривка, висок како денешниот голем луѓе, левата рака му била прободена со копје Целиот чир е на раката, а десната е прикажана со знакот на крстот: прстите се склопени, како што сведочат Теодор Блажени и Максим Грк: се крстил со две Ова е сега јасно: дури и по неговата смрт, неговото мртво месо сведочи за убедувањето на неговите противници.

Друга мистерија на Илја е поврзана со легендата за изградбата на херојот на најстарите киевски храмови, зачувани како дел од големиот руски еп „На трите патувања на Илја од Муром“. Епот е подоцнежна комбинација од три независни приказни: 1) за средбата на Илја Муромец со разбојниците, 2) за Илја и предавничката принцеза, 3) за изградбата на цркви и манастири во Киев од страна на Илја. Комбинацијата од три парцели во еден циклус беше послужена со традиционална бајка парафраза за три патишта и камен покрај патот:

Илја Муромец возеше низ отворено поле,
Старецот пристигна во Ростани;
Во Ростани тоа беше бел, запалив камен.
На каменот е испишан натписот:
Да се ​​оди во Ростан значи да се биде убиен,
Да се ​​оди кај друг - да се ожени,
И да отидеш кај третиот - ќе бидеш богат.

Илја постојано патува во сите три правци. Тргнувајќи по третата патека („каде да се биде богат“), херојот наоѓа камен или крст на полето, вртејќи го настрана, херојот открива визба исполнета до работ со злато. Користејќи ги откриените богатства, херојот гради цркви и манастири во Киев, дели злато на вдовици и сираци и, откако направи добро дело, оди во киевските пештери да се спаси, станувајќи монах. Некои епови веднаш го спомнуваат скаменувањето на Илја:

И го подигна својот стомак во славниот Киев
И изгради катедрална црква.
Тука Илја се претвори во камен,
И до денес неговите мошти се нераспадливи. (Рибников, том. III, бр. 13).

Анализата на епот „На трите патувања на Илја Муромец“ го принуди современиот истражувач С.Н. Азбелев да заклучи дека главниот еп за праведната смрт на Илја Муромец го поврзал неговото прославување како светец со изградбата на катедрални цркви во Киев. Без сомнение, епската легенда генерално зборуваше за најстарите киевски цркви, како што следува од верзијата на епот, во која на Илја му се припишува почетната фаза на изградбата на црквата Успение на Пресвета Богородица од Киев. -Манастирот Печерск, една од најстарите киевски цркви, изградена од синовите на Јарослав Мудриот во 11 век:

Овде старецот [Илја] изградил индиска црква
Како почнал да ја гради црквата Пештера?
Тутова е стара и скаменета (Кириевски, I, 86).

Интересно е да се забележи дека барем во некои верзии на епот за Трите патувања на Илја Муромец, Илја го убива „гнасното чудовиште“ пред да ја отвори ризницата. „Гнасното чудовиште“, „кралот на валканото чудовиште“ во неколку верзии на епот за Илја Муромец и Идолот се нарекува гнасен идол - симбол на идол, паганско божество.

Легендата за изградбата на најстарите цркви во Киев од страна на Илја Муравец би можела да биде одраз на античката практика на борба против идолопоклонството што постоела уште во периодот на почетното ширење на христијанството во Русија. Соборувањето на идолите било придружено со злоупотреба на демонот во форма на тепање или палење на статуи, на местото каде што стоеле идолите, биле подигнати христијански цркви; Во Приказната за минати години, во приказната за крштевањето на Киевците од принцот Владимир, се известува дека по враќањето од походот на Корсун, Владимир „наредил да ги собори идолите: некои исечкајте ги, а други запалете ги на Перун коњот до опашката и влечете го од планината до Боричев увезете до Потокот и испративте 12 луѓе да го тепаат со прачки“. Откако насилно ги крстил Киевците, Владимир „наредил да ги исечат црквите и да ги стават на местата каде што биле идолите и изградил црква во името на Свети Василиј, каде што стоел идолот на Перун и другите, каде што бил принцот. и народот им принесуваше жртви“.

Легендата што му ја припишуваше на Илја Мурометс за соборувањето на идолите и борбата за воспоставување на христијанската вера се рефлектираше во големиот руски еп „Илија и идолишче“, чиешто прво спомнување датира од 17 век. (заплетот на епот беше искористен за создавање на литературното дело „Приказната за седумте витези“). Според епот, Илја дознава од Калика Иванишча за „гнасниот Идолишче“ кој се населил во Киев или Константинопол и, облечен во калички фустан, оди да ги спаси принцот и жителите на главниот град. Гледајќи ја Калика, Идолишче го прашува за Илја Муромец и се пофали со својата ненаситност. Изнервиран од одговорите на Илја, Идолишче фрла нож на калико, но Илја го избегнува и го убива Идолишче со стапот што му го дал Идолишче или „капата на грчката земја“.

Истражување на Б.М. Соколов утврдил дека еден од заговорните основи на големиот руски еп „Илја и Идолишче“ е ростовската легенда за создавањето на црквата Св. Јован Евангелист, на местото на идолот кој бил поразен од св. Авраам Ростовски, зачуван во животот на Авраам (крајот на 15 век).

Во времето на Авраам, архимандрит на Ростовскиот Богојавленски манастир, како што ни кажува неговиот живот, сè уште не сите жители на Ростов го прифатиле христијанството, но многумина останале пагани. Чудскиот крај на градот му се поклонуваше на камениот идол на богот Велес, покровител на сточарството. Авраам планирал да го уништи идолот, но не можел да го стори тоа поради моќта на вештерството на демонот кој живеел во статуата: „Зашто тој не дозволуваше ниту еден зол дух да му се приближи со неговата зла сила“. На помош на Авраам доаѓа самиот Јован Богослов (еп Калика Иванишче), кој му се појави во маската на скитник. Примено од Св. Јовановиот бастун Авраам го скрши идолот и на негово место, со благослов на ростовскиот епископ, ја гради црквата Свети Јован Евангелист, го основа Ростовскиот Богојавленски манастир.

Да забележиме, сепак, дека за разлика од Животот на епот, епот завршува со убиството на идолот, а не со изградба на црква. Идолот добива антропоморфен карактер во епот и во повеќето верзии целосно се спојува со ликот на странски напаѓач и силувач, непријател на христијанството. Ова спојување можеби беше многу олеснето од она што В.Ф. Милеровото интензивно взаемно влијание на еповите „Илја и Идолишче“ и „Аљоша Попович и Тугарин“. Аналогии на заплетите на двата епови даде В.Ф. Милер до заклучокот дека последниот еп послужил како модел за создавање на епот „Илија и Поганскиот идол“.

Развивање на гледиштето на В.Ф. Милер, Б.М. Соколов се обиде да го потврди индиректното потекло на заплетот на епот „Илја и идолот“ од легендата за Авраам Ростовски преку хипотетичкиот еп „Аљоша Попович и идолот“. Сепак, практично нема траги за постоење на таков еп во рускиот фолклор. Конструкциите на Соколов се премногу сложени; според неговата гледна точка, името на Илја е заменето во 16 век. името на Аљоша од епот „Аљоша и Идолишче“, епот „Аљоша и Тугарин“ се спои со епот „Аљоша и Идолишче“, во кој името на Идолишче исто така се заменува со името на Тугарин.

Врз основа на веројатната поврзаност на потеклото на епот „Илја и идолишче“ со киевските легенди за изградба на цркви од Илја, следува 1) дека првобитната хипотеза на В.Ф. Милер: сличноста на еповите „Аљоша и Тугарин“ и „Илја и Идолишче“ се објаснува со употребата на заплетот на првиот од нив како модел; 2) легендата за Авраам Ростовски беше еден од директните извори на епот „Илија и идолот“, 3) оригиналниот мотив што послужи како причина за создавањето на овој еп беше содржан во киевската легенда за соборувањето на Илија од идоли и на нивно место изградба на христијански цркви.

Претпоставката дека креаторите на епот „Илија и Идолишче“ го поврзале неговиот подвиг со времето на воспоставувањето на христијанството во Русија индиректно се потврдува со фактите за аџилак на гробот на Илја, веста за крштевањето на Илја Кинешма, како и со директна индикација во верзијата на епот за трите патувања на Илја Муромет до неговото крштевање на целата руска земја:

Имаше крал, гнасно чудовиште,
Го уби валканото чудовиште
И ја донесе целата света руска земја
Кон крстената вера (Рибников, том III, бр. 12).

Народните легенди во кои Илја „селанецот“, односно првично „христијанин“, „христијански херој“, учествувал во крштевањето на Русија, сугерираат дека историскиот прототип на нашиот епски херој живеел во периодот на првичното ширење на Христијанството во Русија, односно во IX или X век.

Се чини дека на ова му противречи експлицитното укажување на Калфонски за датумот на животот на Илија - 12 век. Сепак, датумот на животот на Илја од Калфонија, најверојатно, може да се знае од натписот за изградба на гробница, слична на онаа што беше откриена во советско време за време на археолошките ископувања: „Во 1150 година ископаа место за позицијата. ... и мир на неговата пепел“ (името на покојникот не е зачувано).

Калфониски немаше на располагање никакви хагиографски податоци за Илја Муромец. Во манастирот воопшто немало никој, што го потврдува и фактот дека денот на споменот на Илја Муромски, 19 декември, се совпаѓа со денот на споменот на пустиникот Илја од Египет. „Монахот Илја“ беше запаметен како починат на денот на истоимениот светец, бидејќи не беше познат точниот датум на неговата смрт. А во манастирската легенда е зачувано само името на непознат монах, случајно поистоветен со епскиот јунак. Најновата верзијавсушност, самиот Атосиј Калфониски се придржувал кон ова, не признавајќи го идентитетот на „адвокатот“ Илја и Чоботок.

Тешко е да се формира какво било дефинитивно мислење за потеклото на оваа втора гробница на Илија. Дозволете ми да направам само една многу внимателна хипотеза. Киевската катедрала Света Софија, изградена во предмонголската ера, била гробница на киевските принцови и митрополити, а не на херои и „непознати храбри луѓе“. Појавата на гробот на Елија Моровлин и неговиот другар во катедралата Света Софија може да се објасни со согласката на името на херојот или неговиот прекар со името на еден од руските принцови погребан во катедралата Света Софија.

Од можните аналогии, најблиска ми се чини дека е следнава. Во 1743 година, со декрет на царицата Елизабета, потрагата започнала и продолжила речиси до револуцијата во 1917 година. Се верува дека потрагата по телата на првите руски светци Борис и Глеб, кои мистериозно исчезнале од нивниот гроб во Вишгород, се случила за време на инвазијата на Бату (1240). Последната вест за светилиштето датира од 1192 година и се однесува на фактот дека нивните стари светилишта биле пренесени во манастирот Борисо-Глеб, кој се наоѓа во Смјадин, недалеку од Смоленск.

М.Х. Алешковски утврдил дека во античкиот период на постоењето на култот на светите браќа, помалиот брат Глеб уживал неспоредливо поголемо почитување од Борис. При спомнувањето на принцовите, на прво место било ставено името на Глеб, црквите биле наречени не Борисо-Глеб, туку Глебо-Борисов. Во хрониката на чешкиот манастир Сазавски се споменува доаѓањето во 11 век на честичката од моштите на руските светци „Глеб и неговиот придружник“ од Русија во манастирот. Глеб се сметал за принц од Муром, затоа светите браќа во античко време биле познати како „Глеб од Муром и неговиот пријател“. Ако претпоставиме дека непосредно пред монголската инвазија, моштите на светците биле пренесени во киевската катедрала Света Софија, а потоа за време на монголската инвазија биле осквернавени (гробот на Глеб бил уништен, а гробот на Борис бил зачуван во истата капела) , тогаш можеби ќе станат јасни околностите под кои меѓу Киевците има нејасно сеќавање за погребот овде на извесен „Моровлин“ (Муромец) и „другар“, како и причините за недостатокот на информации за исчезнувањето. од моштите на св. браќа во античките руски извори.

III. Илиј Руски во сагата за Тидрек од Берн

Во претходниот дел од нашата студија, дојдовме до заклучок дека народните легенди за Илја „Христијанинот“, кој учествувал во крштевањето на Русија, сугерираат дека историскиот прототип на нашиот епски херој живеел во периодот на почетното ширење. на христијанството во Русија, односно во 9 или 10 век. Истото време, очигледно, датира од животот на еден од главните прототипови на западноевропските легенди за Илиј Русин, чие потекло повеќето истражувачи го заклучуваат од рускиот циклус на епови за Илја.

Името на Илја-Илија од Русија се наоѓа во јужногерманската песна од ломбардскиот циклус „Ортнит“, снимена во првата половина на 13 век. и северногерманската сага за Тидрек (Дитрих) од Берн, снимена во Норвешка во средината на 13 век.

Времето на дејствување на сагата нејзиниот автор го припишува на ерата на Големата преселба на народите (IV-VI век). Сојузниците и главните ликови на сагата - Тидрек од Берн и Атила, кралот на Гуналанд, имаат познати историски прототипови - основачот на Остроготското кралство Теодорик од семејството Амал (починал во 526 година) и владетелот на Хунзите Атила, кој живеел во 5 век. АД

Илијас од Русија во сагата е син на рускиот принц Гертнит, кој ги поседувал Русија, Полска, Унгарија, земјата на Вилкините и дел од Грција. „Кралот Гертнит“, раскажува сагата, „имал два сина од сопругата, најстариот се викал Озантрикс, помалиот Валдемар, а третиот син, кој го имал од својата наложница, се викал Илијас, тој бил мирен и пријателски сопруг. .“ Пред неговата смрт, Гертнит го поделил својот имот меѓу своите синови: најстариот Озантрикс станал крал на Вилкинс, помладиот Валдемар станал крал на Русија и Полска, Илја станал крал на Грција. По смртта на Гертнит, пишува сагата, неговите синови воделе крвави војни со Хуните од Атила и Тидрек, кои му пришле на помош. Војната, која продолжи со различни степени на успех, заврши неуспешно за Русите: Осантрикс и Валдемар загинаа во битка, Хуните го зазедоа кралството на Вилкинс, руските градови Полотск и Смоленск; Ерл Илиас бил принуден да го остави оружјето. Атила му го спасил животот на Илиј и го прифатил како еден од неговите сопрузи, со што станал владетел на Русија.

Германскиот истражувач Карл Муленхоф докажал дека името на „Вилкините“ и нивниот крал Вилкин потекнува од името на племенскиот сојуз на балтичките Словени „Вилтс“, а историската основа на заплетот за војните на Тидрек со Озантрикс, крал на Вилкините, е судирите на балтичките Словени со Саксонците. Шведскиот научник Густав Сторм, развивајќи ги гледиштата на Миленхоф, спореди поединечни епизоди од сагата со познати историски настани поврзани со борбата на балтичките Словени за нивната независност во 10 век. (походот на германскиот император Ото III против данскиот крал Харалд Блотанд и Словените во 972 година и востанието на балтичките Словени во 983 година).

Објаснувајќи го појавувањето во сагата за идеи за Русија, во која беа вклучени Полска, Унгарија и дел од Грција, Сторм сугерираше дека зад името на сагата Валдемар се криел полскиот принц Болеслав I, заедно со неговиот син. законот Свјатополк, го зазеде Киев во 1017 година и затоа, како што веруваше Сторм, тој може некое време да се смета за крал на Русија и Полска. Сепак, оваа хипотеза, како што забележа А.Н. Веселовски, не објасни зошто во овој случај Русија, а не Полска е на прво место и делуваше како главен противник на Атила и Тидрек.

Самиот А.Н Веселовски се обиде да го објасни појавувањето на рускиот заговор во германските легенди со влијанието врз сагата за настани што се случија во првата половина на 13 век. во Источниот Балтик. А. Веселовски, би можел да им даде боја на неодамнешните настани што се случија во Двинските земји и поврзани со вооружената борба на Германците и Русите за контрола на балтичките држави.

Не можеме да се согласиме со оваа гледна точка, што го објаснува појавувањето на „рускиот заговор“ во сагата за Тидрек од Берн. Вилкинс (Вилтинс) - едно од племињата на балтичките Словени - Вилци, Лутих, кои живееле во просторот помеѓу Одра и Елба, на територијата на модерна Источна Германија. Нема причина да се верува дека „германскиот народ“ отишол да се запознае со легендата за војните на Вилтинците и Саксонците стотици милји од „театарот на воените операции“, до далечната земја Двина, населена со несловенски племиња. на Ливс (Латвијци), кои немаа етничка, ниту територијална близина.

Името на Илја од Русија се среќава и во јужногерманската песна Ортнит, снимена на почетокот на 13 век, што значи дека на „германскиот народ“ му било познато уште во 11 или 12 век, уште пред почетокот на гранични судири меѓу Русите и Германците во балтичките земји. Тешко е да се поверува дека современите дејствија на Орденот на мечувалците во Балтичките држави за авторот на сагата би можеле да станат основа за формирање на најважниот заплет на сагата за античките времиња, Тидрек и Атила, и да направат таквите забележливи промени во митолошката и историската слика на северногерманската епопеја, измислувајќи ја заплетот за распадот на Руската империја, наводно постоеле во ерата на Владимир и Илиј од Русија.

Во меѓувреме, истражувачите на сагата го игнорираа фактот дека пораката на сагата за постоењето на руската „суперсила“ не е во спротивност со историските и географските идеи што постоеле во 13-16 век. Средновековен географ од 13 век. Бенјамин од Тудела верувал дека Русија е „голема империја која се протега од портите на Прага до портите на Киев, голем град на периферијата на оваа империја“. Полски историчар од 16 век. Maciej Stryjkowski тврдеше дека во 10 век. Киевскиот принц Владимир, „преминувајќи го Дунав, потчини многу земји, вклучително и Србија и Хрватска, кои претходно им припаѓаа на кралевите на Грција“.

Идеите за „Руската империја“ очигледно во голема мера се засноваа на конфузијата на политичката географија на Русија во 10-ти и 11-ти век. и Велика Моравија од 9 век. Така, „Хроника на целиот свет“ од Мартин Белски и Хронографот на западното руско издание, напротив, известуваат за Моравската империја, која се вклучила во 9 век. земји на руската држава: „Свјатоплуг, моравскиот крал... во тоа време држеше руски земји“. Чешка хроника на Пулкава на крајот на 14 век. ги вклучува „Полонија и Русија“ во Моравија за време на Свјатополк. А.Г. Кузмин едно време го привлече вниманието на фактот дека руските писари ги перципираа Моравските принцови како еден од Русите. Руски список од 17 век. Долгиот живот на Кирил Филозоф, копиран од српска копија чувана во манастир на Света Гора, содржи чудна титула на моравските кнезови: „Ростислав бо и Свјатополк кнез од Моравија и Туров и цела Русија“.

Државата Велика Моравија во втората половина на IX век. Навистина, таа ги вклучувала земјите на Чешката Република, модерната Јужна Полска (Повисление со Краков), Унгарија, а можеби и западните периферии на старата руска држава (во границите на крајот на 10 - почетокот на 11 век). Колапсот на оваа држава започнал на крајот на 9 век. под влијание на внатрешни причини, на почетокот на X век. му бил зададен фатален удар за време на инвазијата на унгарските племиња.

Во средниот век, Унгарците, како и другите номадски народи кои некогаш ја населувале Панонија, погрешно биле идентификувани дека живеат таму во 5 век. АД од страна на Хуните. Автор на 10 век Видукинд од Корвеј напишал: „Аварите, како што некои веруваат, се остатоци од Хуните, а Хуните, како што ни кажува Џордан, дошле од островот Сулце“. Понатаму, истиот автор го објаснува своето гледиште: „Авари, кои ги нарекуваме Унгарци“. Во 13 век. Се верувало дека Угрите (Унгарците) биле директни потомци на Хуните, кои се вратиле во својата татковина по многу талкања. Познатиот водач на Хуните, Атила, понекогаш дури бил препознаен како водач на Унгарците. Така, авторот на „Големата хроника на Полска, Русија и нивните соседи“ известува дека Угрите се словенско племе на Кранови. „Откако Готите ги напуштија островите Сканца и Готалрик за да ги ограбуваат народите, а во нивните домови почнаа да бидат угнетувани и предизвикуваа неволји, Унгарците, заедно со своите сопруги и деца, решија да се вратат во земјите на Панонците од каде дојдоа и решија да се населат таму засекогаш... Нивниот крал Тила, кој во своите списи се нарекува Атила, откако дошол во Панонија, решил таму да воспостави постојан престој“.

Авторот на Сагата Тидрек во суштина известува за „второто доаѓање на Хуните“ во нивната татковина во Гуналанд. Во сагата, Атила, оставајќи ја Фризија, го зазема главниот град на Гуналанд, Вилкинаборг, кој му припаѓал на хунскиот крал Мелиас и неговиот зет Озантрикс. Во 9-ти - крајот на 10 век. Сагата Гуналанд, односно регионот Панонија (унгарска низина) бил дел од државата Велика Моравија, чиј главен град бил градот Велиград (Голем град). Различни опции за името на главниот град Мелијас (Вилсинаборг, Валтерборг, Вилераборг). има превод на германски дијалект на словенскиот „Велиград“.

Верувам дека војните на Хуните и руските саги се всушност митологизирани настани кои датираат од ерата на Големата преселба на народите од 10 век. Овие настани (војните на Унгарците и Словените, распадот на сесловенската Голема Моравска Империја, во сагата за Руската империја) се совпаднаа во времето со германската офанзива на словенските територии во балтичките држави во 9-10-ти. векови. Авторите на античките песни овие настани ги доживеале во меѓусебно поврзување, давајќи му на поразот на поединечни словенски племиња и народи глобален историски карактер.

Ќе се обидеме во следните поглавја да објасниме како сликата на Илиј од Русија, позајмена во сагата од јужногерманската епопеја, била вклучена во ова.

IV. Илја од Русија и кралот Ортнит Гартски

Проучувањето на поемата „Ортнит“, уште еден германски средновековен извор, во кој се споменува името на Илијас од Русија, беше спроведено во делата на познатите руски научници А.Н. Веселовски и М.Г. Калански, кој работеше на оваа тема на крајот на 19-тиот - почетокот на 20-тиот век. Во поемата, Ортнит Илиас од Русија е вујко и ментор на кралот Ортнит, владетел на Гарда во Ломбардија Заедно со Ортнит и неговиот татко, џуџестиот дух Алберих, Илиас прави воена експедиција во Сирија, против паганскиот крал Махорел. Причината за кампањата беше желбата на Ортнит да се ожени со ќерката на Махорел. За време на опсадата на паганскиот замок, Алберих, искористувајќи го фактот што е невидлив за луѓето, се прикрадува во логорот на непријателот, им го расипува оружјето, го слуша разговорот на Махорел со неговата ќерка, самиот го удира шлаканица и на крајот ја убедува ќерката на Махорел да побегне. од нејзиниот татко до Ортнит. Ортнит и Илја добиваат тешка битка и се враќаат во Гарта со својата невеста.

И А.Н. Веселовски и М.Г. Калански, кој имал спротивставени ставови за потеклото на еповите за Илија, во своето истражување дошол до голем број општи заклучоци.

1. Легендите за Илиј Русин влегле во германската епопеја од руски епски песни преку јужната рута (А.Н. Веселовски го препознал овој факт во неговото последно дело, објавено од С.Н. Азбелев во 1993 година).

2. Легендите за Илиј Русинот се засновани на древните руски легенди за походите на Русите во Таурида (Крим).

3. Најблискиот еп до легендата за Илиј Русин, кој има заеднички извор со германските легенди, е епот за Волга (Волха) Всеславич.

Заедничката тема на епот за Волга Всеславич и заплетот на поемата „Ортнит“ е походот на четата на Волга во далечните земји („Кралството на Индијанците“), вештерството на Волга, невидливо, продира во палатата на цар Салтик Ставрулиевич и расипување оружје (сп. истите постапки на Алберих), прислушување на разговорот на Волга помеѓу индискиот крал и неговата сопруга (Алберих - Махорел со неговата ќерка) и завршување на заговорот со свадбата на хероите (Волга и Ортнит) со паганот принцеза.

И М.Г. Калански и А.Н. Веселовски веруваше дека заплетот за џуџето и волшебникот Албрих во поемата Ортнит се појави како резултат на пренесувањето на функциите на еден од главните ликови на Алберих. А.Н. Веселовски верувал дека Ортнит првично бил волшебникот на врколакот во песната. Преку сложени, но неубедливи комбинации, тој се обидел да го претстави своето име како превод на германски дијалект на руското име Всеслав, што значи епот Волх Всеславич. М.Г. Калански верувал дека улогата на врколакот првично ја играл Илиас, чие име го добил од староруското име Олег или скандинавското Хелги. Според Калански, изворот на легендите за Илиј Русинот би можеле да бидат познатите руски легенди за киевскиот принц Олег Пророкот (како и Олег, гувернерот на Игор во Првата Новгородска хроника). Причината за оваа идентификација беше варијантното читање на името Илиас во еден од списоците на песната Ортнит од 15 век: „Илигас“, „Елигаст“, ​​чија форма лесно може да се објасни со потеклото на ова име од скандинавскиот Хелги или Олег.

М.Г. Калански забележа дека пророкот Олег во Првата хроника на Новгород, растејќи се, според А.А. Шахматов до најстариот киевски кодекс - гувернер, а не независен принц во Приказната за минатите години и голем број подоцнежни хроники - вујко и ментор на Игор (п. 945); Олег од легендите на хрониката ја набавува невестата на Игор Олга, го води во кампањи, т.е. ја игра истата улога како Илијас од Русија под владетелот на Гарта Ортнит. Олег Пророкот ПВЛ, познат како волшебник и принц кој патувал во далечни земји, е лесно препознатлив по ликот на принцот-врколак, епот Волга Всеславич. Заплетот на овој еп е сличен на епската приказна за Ортнит, а и двете - епот и поемата „Ортнит“ - имаат свој извор во јужните руски легенди за пророкот Олег.

А.Н. Веселовски, главниот противник на Калански, презентираше голем број приговори како одговор на оваа хипотеза. Читањето на името Елиас „Елигас“, „Елигаст“ не се наоѓа во најраната листа на песната, тврди научникот, а самото име Елијаст е позајмено во песната од холандската песна за Карл и Елигаст. Самиот Веселовски и подоцнежните критичари на Калански всушност го игнорираа мислењето на М.Г. Калански за основата на заплетот на песната за Карл и Елигаст.

Елигаст од холандската песна е витез неправедно обвинет од Чарлс и принуден да се вклучи во грабеж. Кралот Чарлс, во неговата резиденција во Ингелхајм, добива видение: ангел му наредува да оди да краде. Кралот оди „на високиот пат“, каде што се среќава со Елигаст. Карл се преправа дека е некој друг, нарекувајќи се себеси Адалбрехт и го поканува Елигаст да го ограби имотот на Карл. Елигаст одбива и нуди да го нападне замокот Екерих, кој наводно подготвува заговор против Чарлс. Заплетот на песната открива голем број сличности со заплетот на епот за Волха.

1. Елигаст, како Волга, е волшебник, го разбира јазикот на птиците.

2. Елигаст, останувајќи незабележан, продира во ризницата на Екерих; Волга до оклопот на цар Салтик Ставрулиевич.

3. Елигаст го слуша разговорот на Екерих со неговата сопруга, во кој тој известува дека ќе го нападне имотот на Чарлс; Волга слуша разговор меѓу индискиот крал и кралицата, во кој тој вели дека ќе тргне во поход против Русија.

4. Сопругите на Екерих и Салтик ги одвраќаат од нивниот план и како одговор добиваат шлаканици од нивните сопрузи, кои им ги кршат лицата додека не искрварат.

5. Елигаст го поразува Екерих во дуел и Карл го погубува Волга го убива индискиот крал.

6. Заплетот завршува со свадбата на хероите со вдовиците на нивните непријатели.

Оваа сличност, според М.Г. Калански, сугерира дека холандските легенди за Елигаст, рускиот еп за Волха-Волга и легендата за Илиас-Елигас-Елигаст, што е блиску до него по заговор, можеби имаат заеднички руски извор.

Друг, и на прв поглед, поубедлив приговор за идентификацијата на Илиј од Русија од страна на Калански и Олег од руските летописи, е забелешката на А.Н. херој“, христијанин, потеклото на еповите за кои М. Г. Калански заклучил од легендите за пророкот Олег.

Без да го претходиме решението на прашањето за односот помеѓу легендите за пророкот Олег и еповите за Илја Муромец, ја забележуваме токму спротивната слика за типолошката сличност на сликите на Илиас Русинот, Волга еповите и Олег Пророкот П.В.Л. . Во ПВЛ, Олег „направи многу зло во околината на градот [Константинопол] и запали многу комори и цркви, а оние што беа заробени, некои беа отсечени, други беа измачувани, други беа удирани со стрели, некои беа фрлен во морето...“. Во поемата „Ортнит“ Илиј, изнервиран од смртта на своите пет илјади воини, кои ги донел од Русија, убива беспомошни жени. Во епот за Волга Всеславич, Волга ги повикува своите воини:

Одиш низ кралството според Индијанците,
Сецкаш старо и мало
Не оставај го царството за семиња,
И оставете го само по избор
Не помалку од седум илјади
Седум илјади мили црвени моми!

Отсуство на М.Г. Бројот на нови извори на Калански во кои се споменува Олег, современик на Игор, не му дозволи доволно да ја потврди хипотезата за генетската поврзаност на легендите за Илиј Русин со хрониката и епските приказни за Пророчки Олег. Оваа можност се појави со откривањето на таканаречениот Кембриџ документ од 10 век, кој ќе се обидеме да го анализираме подолу.

V. Походи на Русите во Таурида и легенди за пророкот Олег

Истражувајќи ја песната на Ортнит, А.Н. Веселовски забележал дека името на владетелот на Судерс, паганскиот крал Махорел (вар. Нахорел, Захорел) има јудео-хазарски изглед (сп. Нахор, Захарија). До сличен заклучок дојде и современиот истражувач В. Архаичната природа на епот, според В. Хазарскиот каганат. Ова мислење наоѓа кореспонденција во цитатот што веќе го дадовме од епот за Трите патувања на Илја од Муромец, на местото каде што нараторот ја спомнал изградбата на индиската црква од Илја. Според Индиската црква тешко може да се разбере кој било друг познат храм освен ерусалимскиот „еврејски храм“ изграден од кралот Соломон. Ако оваа претпоставка е точна, тогаш епот за Волга Всеславич и германските легенди за Илијас „е фон Руизен“ се враќаат на истиот извор - античките одредски песни за пророкот Олег, бракот на Игор и руските походи во хазарските региони на Таурида.

Приказната за минатите години содржи само индиректни докази за постоењето на такви песни, спомнувајќи го бракот на Игор во врска со приказната за заедничките кампањи на Игор и Олег: „Во летото 6411 (903) Игор порасна и отиде во кампањи под раководството на Олег, послушајќи го и му донесоа жена од Псков по име Олга.

Во подоцнежните хроники, кои беа во многу поголем степен под влијание на фолклорните извори, Олег директно се нарекува сватовник на Игор: „Олег му донесе жена од Плесков, ќерката на Гостомислов, а Олег многу добро се грижеше за него, бидејќи Игор принцот беше послушен. Олга принцот во сè што правеше. М.Г. Калански забележал дека Олга во подоцнежните извори понекогаш се нарекува не само Псковит, туку и ќерка на принцот Тмутаракан. „Неговата сопруга е Олга, по потекло од Плесковитка, ќерка на принцот Тмуторокан“. Истражувачот сугерираше дека веста за потеклото на Олга од принцот Тмутаракан или од Половцискиот принц Торокан може да укаже на веќе постоечка врска помеѓу легендата за бракот на Игор и кампањата на Русите во Таурида).

Погодете М.Г. Калански добива вистинска тежина во врска со објавувањето во 1912 година на таканаречениот документ на Кембриџ - писмо од хазарски Евреин од 10 век, кој ја споменува кампањата на рускиот принц КХЛГУ (Олег) до Тмутаракан. Документот на Кембриџ или Шехтер документот бил донесен во библиотеката на Универзитетот во Кембриџ од страна на Соломон Шехтер во 1896 година од гениза (складиште за ракописи) на синагогата во Каиро како дел од збирката на хебрејски и арапско-еврејски ракописи. Во моментов, автентичноста на писмото не е доведена во прашање. Неговиот автор, хазарски Евреин, пишувајќи во втората половина на 10 век, се нарекува себеси поданик на последниот познат крал на Хазарија, Јосиф.

Допирање во во општа смислаисторијата на предците на Јосиф и околностите на усвојувањето на јудаизмот од страна на Хазарите, анонимниот автор на писмото продолжува да ги опишува настаните што се случиле за време на владеењето на византискиот император Роман Лекапин (919-944) и хазарскиот крал Јосиф. „И во деновите на кралот Јосиф, мојот господар, [кралот Алан] ја бараше неговата поддршка кога имаше прогонства во деновите на негативецот Роман, кога тоа му стана познато на мојот господар, тој уништи многу необрежани испрати големи подароци на KHLGU, кралот на Русија, поттикнувајќи го да го изврши своето зло дело“.

Откако ги прими подароците, KHLGU го нападна хазарскиот град САМКЕРТС, т.е. Тмутаракан на руските хроники, фаќање затвореници и богат плен во него. Меѓутоа, хазарскиот гувернер на Босфор, Песах, со војска тргнал против Грците и Русите. Песах зазеде три византиски града и го опседна ШУРШУН (Херсонес), Откако извојуваа победа над Грците, Хазарите го свртеа своето оружје против КХЛГУ. Песах се бореше со KHLGU неколку месеци и го освои („и тогаш богот на Русите ја потчини моќта на Хазарите“). Во согласност со мировниот договор, KHLGU се обврза да и објави војна на Византија; 4 месеци неговата флота се борела со Константинопол, но била уништена од грчки оган. Самиот KHLGU не се осмели да се врати во својата татковина и отиде во ПРС (Персија), каде што почина.

Споредувањето на историјата на заземањето на Тмутаракан и главниот град на индиското кралство во епот за Волга Всеславич води до откривање на голем број вообичаени места.

1) Волга во епот продира невидливо во палатата на цар Салтик и ги прислушува плановите на неговите непријатели. KHLGU го зазема градот, искористувајќи го отсуството во SAMKRTSE на шефот на локалниот гарнизон, роб („господар“) Хашмонаи, за што KHLGU, се разбира, знаеше однапред.

2) KhLGU од документот од Кембриџ го зазема градот со рација, практично без отпор, ноќе, „со методи на крадци“. Волга продира во градот со помош на вештерство, претворајќи ги своите воини во мравки и оштетувајќи го непријателското оружје.

3) KhLGU на документот од Кембриџ и еповите на Волга фаќаат богат плен и затвореници во градот.

Земајќи ја предвид хипотезата на М.Г. Калански за причините за појавата на „генеалогијата Тмутаракан“ на принцезата Олга, може да се направи претпоставка за постоењето во античко време на епска легенда за походот на Олег кон Тмутаракан со цел да се добие невеста за Игор, историската основа на што беше кампањата на КЛСУ кон Тмутаракан спомната во документот од Кембриџ.

Во подоцнежните хроники, приказната за бракот на Игор и Олга понекогаш, очигледно под влијание на фолклорните извори, се пренесува на последните годинивладеењето на Олег, а е поставено по неговиот поход против Константинопол: „Затоа (т.е. по кампањата против Грците) принцот Игор Рурикович се оженил во Псков, разбирајќи ја принцезата по име Олга, ќерката на Торокан, принцот од Половциан и започнал принцот Олга Игор забавувај се, прави многу забава“ (понатаму, на позадината на празникот, има заговор за предвидувањето на Магите). Оваа низа можеби се појавила поради фактот што во приказната за хрониката легендарната кампања на Олег против Константинопол ја заменила кампањата на Олег против Тмутаракан, што всушност се случило, односно САМКЕРТС од хазарскиот документ.

Анализата на документот од Кембриџ покажува дека кампањата на KhLGU против Тмутаракан можела да се случи помеѓу 932 и 940 година. Хазарскиот анонимен автор известува дека под дедото на кралот Јосиф Бенјамин, народите, поттикнати од Византија, се кренале против Хазарите, а само кралот Алан останал верен сојузник на Хазарите. Напротив, под таткото на Јосиф Арон, кралот Алан се борел против Хазарите, а кралот на Турците (Унгарците или Печенезите) станал сојузник на вторите. Војната завршила со пораз на Аланите, нивниот крал бил заробен од Арон, но бил ослободен со чест, давајќи му ја ќерката за жена на Јосиф, синот на Венијамин.

Аланите можеле да бидат лојални сојузници на Хазарите во борбата против Византија до почетокот на 10 век. Во периодот на првата или, поверојатно, втората патријаршија на Николај Мистик (901-907 и 912-925), Аланите го прифатиле христијанството од рацете на Византија и привремено преминале во сферата на нејзиното политичко влијание). Алан-Казарската војна за време на кралот Арон, опишана во документот од Кембриџ, требало да се случи околу 932 година - ова е последната веродостојна позната година од владеењето на Арон, таткото на Јосиф. Ова можеме да го процениме од соодветната порака на ал-Масуди: „По 310 хи. (932 г.), тие Алани се откажаа од христијанството и ги протераа епископите и свештениците кои византискиот император претходно им ги испратил.

Меѓусебното прогонство на Евреите во Византија и христијаните во Хазарија за време на Јосиф, опишано од хазарскиот анонимен автор, очигледно настанало токму поради верскиот конфликт во Аланија, а се случило набргу по опишаните настани. Индиректен доказ за ова може да биде некоја поврзаност позната на авторот на писмото помеѓу прогонот на „негативецот Роман“ и жалбата до Јосиф од кралот Алан, неговиот свекор (види го текстот погоре). Јосиф очигледно требало да стане крал веднаш по Алан-Хазарската војна од 932 година, кога јудео-христијанскиот верски конфликт сè уште не бил згаснат и бил во полн замав.

Значи, првиот можен датум е 932 година. Конечниот датум на походот на Олег (940) е поврзан со очигледниот идентитет на настаните од војната на KhLGU со Грците со настаните од кампањата на Игор против Византија во 941 година (походот на Игоровите трупи траеше 4 месеци, Русите беа поразени со помош на грчки оган). Во документот Хазар, оваа кампања погрешно се припишува на владеењето на кралот KHLGU.

Сега ќе се обидеме да ја дознаеме причината за оваа грешка. За да го направите ова, ќе мора да ја вратите логиката на настаните. Значи, Песах, откако ја доби веста за нападот на KHLGU на Тмутаракан, тргнува на кампања, но поради некоја причина не против Русија, туку против нивните сојузници, Византијците. Причината за тоа веројатно била руската флота, која била стационирана во Креченскиот теснец и го оневозможувала преминувањето на војниците во Таман. Ова значи дека главната смисла на целата прва 4 месеци од кампањата за Пасха е јасно - да се отсече руската флота од нејзините бази во темата Корсун и со тоа да се исфрли од Таурида. По завршувањето на оваа задача, KHLGU мораше да се најде во тешка позиција и беше принуден да склучи мир.

Се поставува прашањето, што понатаму, по склучувањето на мирот, се случило со КХЛГУ и нејзината војска? Без исклучок, сите истражувачи ја опишуваат ситуацијата всушност на таков начин, како КХЛГУ веднаш од САМКЕРТС да се спротивстави на Византија. Сепак, здравиот разум не тера да размислуваме поинаку - Руската армија, кој поминал околу една година на походот, морал да се врати во својата татковина на одмор, а принцот да регрутира нови платеници и милиција за таква сериозна и опасна војна како што беше кампањата од 941 година на KHLGU неизбежно мораше да исчезне некое време од очите на анонимноста на Хазарите.

Според сите други извори, кампањата од 941 година повеќе не ја водеше Олег, туку Игор, но во документот Хазар оваа улога повторно му се припишува на KHLGU. Со цел да се објасни оваа противречност, беа измислени многу сложени структури. На пример, дека Игор е прекарот на Олег (Ингер - „Помлад“) или дека Олег го водел оној дел од руската војска што, по поразот на Русите кај Хиерон во јуни 941 година, отишол на исток и најмногу умрел во Бердаа во 943-944 година. Сепак, дури и ако претпоставиме дека катастрофалната кампања на Русија во ПРС (Персија) е навистина сеќавање на неуспешната кампања против Бердаа (што е многу веројатно), тогаш нема добра причина да го сметаме за водач на KhLGU.

KHLGU отиде во Русија и исчезна од видното поле на Хазарите непосредно пред Русите да маршираат кон Константинопол. Во 941 година се дозна дека руската флота тргнала во правец на Константинопол, а анонимното лице Хазар погрешно верувало дека е предводена од кралот (мелек) на КХЛГУ, односно принцот Олег. По 4 месеци, Русите беа поразени, нивните остатоци побегнаа во Киев. Во Киев дојде и принцот Игор. Фактот дека Игор е новиот „мелек“ на Русија, порано или подоцна треба да им стане познат на Хазарите. Неизбежно требаше да се појави истото прашање: каде отиде „мелек КХЛГУ“? Хазарите мора да знаат од извори во Кавказ дека дел од руската војска отишла во Берда и нивниот водач, неспомнат по име, починал. Авторот на документот од Кембриџ очигледно заклучил дека КЛГУ е тој што починал во ПРС. Овој заклучок беше особено погоден со оглед на политичките размислувања: на крајот на краиштата, судбината на KHLGU беше интересна за анонимните Хазари само доколку служеше за величање на воената моќ на расипаната Хазарска империја. Водењето на кампањата 941 авторот на писмото лесно му го припиша на царот на KHLGU, а целта - да се поврзат причините за оваа кампања со победите на Хазарите на Крим - беше постигната.

Оваа тенденција на изворот мора да се земе предвид и при датирањето на кампањата на Олег против Тмутаракан, и при утврдувањето на понатамошната судбина на Олег, бидејќи, прво, учеството на царот на Русија KHLGU во кампањата од 941 година не е потврдено од други извори, и второ, бидејќи во изворите моравското потекло го споменува летот од Русија во Моравија во 939 година на рускиот принц Олег, роднина на Игор и Олга (подоцна ќе го анализираме овој извор).

Откако на тој начин, генерално, го утврди прегледот на историските настани што послужија како основа за создавање на легендите за Волга, Илиас „е фон Руизен и, поврзувајќи ги со легендите за походот на пророкот Олег кон Тмутаракан, ние сме принудени да го решиме прашањето за односот на хазарското писмо на KhLGU со хрониката „историска“ принцот Олег Пророкот, спомнат во договорот меѓу Русија и Грците во 911 година.

VI. Имаше ли пророчки Олег?

Проучувањето на изворите што содржат информации за пророкот Олег, легендарниот основач на староруската држава, нè наведува на идејата дека овој литературен лик е плод на имагинацијата на народот и античките историографи. Историските прототипи на овој херој - Олег, киевскиот принц, спомнат со договорот од 911 година, и Олег, современик на принцот Игор Рурикович (документ на ХЛГУ Хазар), преку нивните активности само наведоа некои општи контури на биографијата на херојот од хрониката. . Хрониката Олег, кој ги обедини Киев и Новгород во 882 година, направи победнички поход против Константинопол во 907 година, го образуваше и воспостави принцот Игор и династијата Рурик на киевската маса, можеби никогаш не постоела.

За почеток на владеењето на Олег во Киев се смета дека е убиството на Асколд и Дир од овој принц (882). Пржемислската хроника, која послужи како основа за работата на Јан Длугош и други полски историчари, му го припишува ова злосторство на Игор, Новгородската прва хроника - на Игор и на неговиот современ гувернер Олег.

Познато е дека Игор, кој бил убиен од Древлјаните во 945 година, оставил млада сопруга Олга и четиригодишен син и наследник Свјатослав, што индиректно укажува на младоста на овој принц, а со тоа и на фактот дека тој владеел во Киев за доста кратко време. Очигледно, кампањата на Игор против Киев најверојатно можела да се случи во 930-тите, односно половина век по датумот на убиството на браќата принцови наведени во ПВЛ. Оваа претпоставка наоѓа кореспонденција во сагата за Старлауг Тешкиот, која го познава кралот Игор (Ингвар), кој владеел во Гардарики (Рус) во времето на Харалд Ферхер (р. околу 940 г.), но неговиот главен град бил Ладога. Меѓутоа, кој и кога во овој случај ги уби првите киевски принцови Асколд и Дир? Можеби решението на ова прашање може да стане почетен фактор за воспоставување на некаков „општ ред“ во хронологијата на хронологијата.

Во врска со хипотезата за различното владеење на Асколд и Дир, истражувачите постојано ја споменуваат пораката на арапскиот автор ал-Масуди за моќта на Дир, најсилниот од словенските кралеви. Во неговото дело „Златни ливади“, напишано во средината на 940-тите. овој познат арапски писател и патник сведочи: „Првиот од словенските кралеви е кралот на Дир, тој има големи градови и многу населени земји, муслиманските трговци пристигнуваат во неговата земја со разни видови стоки“.

Обидите на современите историчари да ја припишат оваа информација на времето на владеењето на хрониката Дир, односно на 9 век, врз основа на тоа што Масуди ги добил своите вести од „втора или трета рака“ се неубедливи. Уште во минатиот век A.Ya. Гаркави, анализирајќи го текстот на вестите за Масуди за источните Словени и Русија, дошол до заклучок дека тие се засновани на усни извори. Во текстот на „Златни ливади“ Масуди многу јасно се повикува на изворот на неговата усна вест: „Масуди рече: некои луѓе згрешиле и мислеле дека Хазарското Море е поврзано со Морето Мајотас, но јас не видов помеѓу трговци кои одат во Хазарската земја и патуваат по морето на Мајотас и Наитас до земјата Рус и Бургар, ниту еден што би помислил дека едно од овие мориња, или дел од нивните води, или една од гранките, освен реката Хазар, е поврзана со Хазарското Море“.

Овие последни редови укажуваат дека изворот на усните вести на Масуди за државата Дир биле приказните на муслиманските трговци, истите оние кои во негово време ја посетувале Русија и словенските земји и тргувале во Киев, главниот град на државата Дир. Масуди лично ги испрашувал овие трговци за време на неговото патување до Каспиското Море во 926/927 година со цел да го реши топографското прашање што било важно во негово време - теснецот што наводно го поврзува Каспиското Море со Црното и Азовското Море. Малку е веројатно дека трговците кои тргувале во главниот град Дир не го знаеле името на неговиот владетел или го нарекувале Масуди имињата на одамна мртвите принцови. Во секој случај, Масуди бил сигурен дека Дир е негов современик, односно кнез кој владеел меѓу Словените, барем за време на неговото патување на Каспиското Море во 926/927 година.

Информациите на Масуди ни овозможуваат да направиме некои прилагодувања на хронологијата на PVL. Во Киев, по принцот Олег, споменат во договорот меѓу Русија и Грците во 911 година, владеел принцот Дир (околу 913-930), убиен од Игор и неговиот роднина Олег Помладиот, очигледно во првата половина до средината на 930-тите. .

Судбината на Асколд останува нејасна. Хипотезата за различното владеење на Асколд и Дир, изнесена во 19 век од С.Н. Ламбин и поддржан од А.А. Шахматов. , можеби дава некаква шанса да се реши овој проблем. Истражувачите долго време забележале дека гробовите на браќата принцови, наводно убиени истовремено, се наоѓаат во различни делови на градот - Асколд во Угорски, Дир - „отаде Света Ирина“. Масуди во 10 век. спомна еден крал Дир, и голем број подоцнежни хроники - еден Асколд, како владетел од втората половина на 9 век.

Извор В.Н. Татишчева го споменува убиството на еден Асколд од страна на Олег. Во хрониката Никон, на легендата за Асколд и Дир му претходи насловот „За рѓосаниот принц Осколд“, а во приказната за браќата се користи еднината („Иде за Грците“, наместо двојниот „идост“ или множина „hodish“). Рачно напишаниот хроничар Барсов од 16 век известува за протерувањето на Асколд сам од Киев. Оваа вест, иако приспособена за сомнителноста и неизвесноста на нивното потекло, сугерира дека принцот Асколд владеел во Киев пред Дир, а најверојатно и пред Олег, споменат во договорот со Грците од 911 година. Убиството или протерувањето на овој Олег Асколд довело до неговото устоличување во Киев, смртта на Олег, која, според некои автори, се случила за време на Касписката кампања од 913 година, довело до воспоставување во Киев на моќта на Дир, кој владеел во 20-тите години. X век

Понатамошниот развој на легендите за Олег Постариот и Асколд и Олег, современик на Игор и Дир, доведе до нивно спојување во приказната за убиството на браќата Асколд и Дир од пророкот Олег и Игор. Оваа легенда не била многу успешно поправена од авторот ПВЛ, кој го продолжил владеењето на Олег до 882-913 година, претворајќи го Игор од независен принц во бебе, а Олег Постариот во свој регент и просветител. Значењето на говорот на Олег (ПВЛ) или Игор (НПЛ), упатен до Асколд и Дир, во кој браќата се претставени како узурпатори на киевскиот престол („не сте од кнежевското семејство“), очигледно остана нејасно во значење за авторот на PVL и неговите следбеници. Хроничарите го објаснија тоа со фактот дека принцовите Асколд и Дир претходно наводно биле болјари на Рурик. Сепак, очигледната пресиленост на овој факт, и, патем, идентитетот на името на принцот Олег, спомнат во договорот од 911 година и Олег Помладиот (крал на KhLGU) можеби сугерира дека основата на оваа фраза е сеќавање на некои династички права на Игор и Олег да владеат со Киев. Друг чешки извор, таканаречената „хроника на Џон Амос Коменски“, која ја опишува историјата на рускиот прогонет принц Олег, син на Олег, последниот крал на Моравија (939-950), роднина на Игор и принцезата Олга , јасно ни дозволува да го судиме истото.

VII. Хроника на Џон Амос Комениус и Киевските легенди за Елија Моровлин

Приказната за прогонетиот руски принц Олег ни дојде во презентацијата на полските и чешките историчари од 16-18 век. Од Олег Моравски од 16 век. Претставниците на едно од најблагородните моравски семејства - грофовите на Жеротински - го следеа своето потекло. За прв пат полско-чешкиот историчар од 16 век зборувал за „Колега, син на Колга“, основачот на семејството Жеротинов, во своето дело „Зрдцадло славнехо Моравскехо“ (1593). Бартоломеј Папроцки.

Колег, син на Колга (Олег, син на Олег), известува Папроцки, бил внук на киевскиот принц Јарополк Свјатославич (972-978). Поради прогон од неговиот вујко, Олег бил принуден да побегне во Чешка, каде што пристигнал со голема залиха на злато и сребро. Во Чешка, егзилот се откажа од титулата „принц“ и го прифати достоинството на витез. Олег беше основач на моравското семејство Јеротинов.

Папроцки го датира почетокот на семејството Жеротинов во 861 година, иако историјата на борбата за моќ на синовите на Свјатослав - Јарополк, Олег и Владимир, која ја позајмил од руските хроники, се одржа во 70-тите години. X век Употребата на приказната за хрониката на Папроцки имаше за цел да го следи генеалогијата на основачот на семејството Жеротинов до познатото руско благородничко семејство Рурикович.

Раскажувајќи за преселувањето на Олег во Чешка, авторот наведува интересна анегдотска приказна. Олег, откако пристигна во Чешка, наводно не можеше да ги напушти руските навики и често го користеше рускиот израз „оди во пеколот“, што Папроцки го преведува како „оди кај непријателот“. Од оваа негова навика, тврди писателот, потекнува неговиот прекар „непријател“ и прекарот на целото семејство „непријател“. Овој прекар, несомнено, всушност го одразува древниот руски „Варангиј, од семејството Варанги“, позајмен од авторот од извор што не стигнал до нас, раскажувајќи за руски принц, варанг по потекло.

Рускиот принц Олег, основачот на семејството Жеротинов, е пријавен и во таканаречената „хроника на Џон Амос Коменски“ - антички ракопис користен на почетокот на 17 век. во делата на познатиот чешки научник и голем учител. А. Коменски. Во 1618-1621 година, живеејќи во Моравија, Ј.А. Комениј бил меѓу блиските соработници на благородниот благородник Жеротин. На негово барање, тој напиша краток есеј за генеалогијата на семејството Зиеротин, „De origine baronum a Zierotin“. Делото на Комениус не преживеало до денес, но други чешки историчари го користеле делото на Комениус.

Во втората половина на 17 век, ракописот на Комениј паднал во рацете на познатиот чешки историчар Томас Пешина од Чехород. Во своето дело „Марс Моравикус“, објавено во 1677 година, Пешина детално ја опишал историјата на рускиот принц Олег, основачот на семејството Жеротинов, содржана во делото на Комениус.

Откако, во 939 година, известува Пешина, Моравија се оддалечила од Чешка откако принцот Болеслав го убил својот брат, владетелот на Чешката Република, принцот Вацлав, принцот Олег, кој допатувал од Русија, бил прогласен за крал на Моравија во 940 година: Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes, sicut antea, domi haberent Principem, cuidam pricipibus Russiae, nomine Olgo, nepoti Jaropolci Kygoviensium ducis, (velrat Joropoliorcis, ). („Згрозена од братоубиството извршено од Болеслав, Моравија целосно се одвои од Боемската империја за, како и досега, да има свој принц, кој стана принц од семејството на руски кнезови, по име Олег, внук на Јарополк, киевскиот принц. (или братот на Олга, кој беше сопруга на Јори (Игор), таткото на Јарополк“.

По неговото доаѓање на тронот во 940 година, Олег водеше тврдоглава борба неколку години против Унгарците, чии напади врз Моравија ги предводеше принцот Токсис од семејството Арпад. Унгарците успеаја да заземат дел од Моравија и Велехрад, главниот град на Олег. Олег дејствувал против Унгарците, добивајќи воена помош од полскиот принц Земомисл и неговите роднини од Русија. Во тридневната битка кај Брун (949), војската на Олег била нападната од заседа додека ги гонела Унгарците, кои преправале лет. Поголемиот дел од него умрел, само неколку успеале да се пробијат од опкружувањето и да се засолнат во блиската тврдина и непробојни шуми. Олег, откако ги собра остатоците од својата војска, беше принуден засекогаш да ја напушти Моравија и да се пресели во Полска кај принцот Земомисл. Според Пешина, таму во Полска, тој наскоро ги завршил своите денови.

Чешките историчари, следејќи ја Пешина, на поинаков начин ја претставија приказната за принцот Олег, пренесувајќи го комплетирањето на неговата биографија. Ј.Г. Стредовски и Ц.Б.Хирхмензел известија за враќањето на Олег од Полска назад во Русија и учеството на Олег и свештениците и моравското благородништво кои пристигнале со него во Русија во преобратувањето на Русите во христијанството. Датумот на смртта на Олег е зачуван и во делата на некои историчари - 967 година. Ј.Г. , curis ac aetate fractus, vitem ibidem defecit...“.

(„Во 967 година, Олег, последниот крал на Моравија, кој некогаш станал прогонет во Русија, скршен од годините и грижите, таму ги завршил своите денови...“)

А.В. Флоровски, кој посвети мала студија на „Комениус хроника“, изнесе хипотеза според која, референцата Ј.А. Интерпретацијата на Комениус на руските хроники се објаснува со неговото запознавање со некои западни руски псевдоисториски литературно дело, во која се користеше хронична приказна за борбата на синовите на Свјатослав, комбинирана со шпекулации за Олег.

Овој заклучок е поврзан со одреден истегнување: карактеристиките на руските вести позајмени од А.В. Флоровски од Папроцки (приказната за Олег Свјатославич и Јарополк), тој беше механички екстраполиран до изворот на Коменски и Пешина. Во презентацијата на Пешина на текстот на „Комениус хроника“ посочените факти од руската историја практично не беа одразени. Исклучок е пораката на Пешина за потеклото на Олег од неговиот брат Јарополк. Сепак, оваа порака е доведена во прашање од самиот автор. Повеќе од веројатно е дека оваа вест ја позајмил Пешина од Папроцки, на чие дело се повикува во своето дело. Воопшто Руско потеклооваа работа е сомнителна. Текстот ги прикажува настаните што се случиле во Чешка и Полска, авторот добро ја познава географијата на Чешката Република (спомнување на Велехрад, Оломуц, битката кај Брун итн.). Генеалогијата на Олег и неговите руски роднини (Олга и Игор) изгледа збунето и нејасно. Се чини дека авторот на хрониката на Комениус воопшто не бил запознаен со руските хроники.

Научната репутација на Ја А. Коменски не ни дозволува да се сомневаме во научникот за банално фалсификување на извор. Упатувањето на руското потекло на „Комениус хроника“ требало да се појави како резултат на грешка на научникот. Можеби Комениј имал на располагање древен ракопис напишан на старословенски, глаголица, кирилица или барем латиница, но со зачувување на старословенскиот дијалект. Овој извор, кој ја содржи историјата на принцот Олег, Комениус го прифатил како „руски анали“.

Во Чешката држава, по протерувањето на учениците на Кирил и Методиј од Моравија, старословенскиот јазик бил рамноправен партнер на латинскиот повеќе од два века. Само на самиот крај на 11 и почетокот на 12 век. тоа беше забрането во Чешка. Било прогонувано старословенското писмо, уништени се книги на старословенски јазик. Во ракописите, до денес се зачувани жалосните остатоци од старословенското писмо: мисал напишана со глаголица од 10 век, прашки глаголица од 11 век, глоси напишани на кирилица во еден од латинските ракописи. Еден од овие ретки ракописи очигледно бил зачуван во архивата Жеротинов и потоа бил предаден на преглед на Ја.А. Комениус.

Ya.A. Комениј, откако го доби овој ракопис од Жеротин, врз основа на него, мораше да состави краток есејспоред родословот на родот Жеротинов. Задачата на Коменски очигледно била да ја дополни легендата за потеклото на Геротините, веќе позната од Папроцки, со факти од антички ракопис кој ги споменува годините на владеењето на Олег, последниот крал на Моравија.

А.Г. Кузмин, кој се запознал со вестите за хрониката на Комениус, претставена од полски историчар од 18 век. Х.Ф. Фриз, сугерираше дека неговиот извор може да бидат античките Моравски хроники. Без да се негира оваа можност, треба да се забележи дека значајниот интерес на изворот на Комениус не само за моравските, туку и за полските настани може да укаже дека местото каде што е создадено ова дело може да биде територија која истовремено била и под полско и чешко влијание. па дури и евентуално подоцна да стане дел од полската држава (сп. упатување на Папроцки за полските анали).

Најголемиот културен центар што го исполнува последниот услов е градот Краков, главниот град на земјата на Висла, кои биле дел од Велика Моравија во 9 век. Во текот на 10 век. Краков бил или дел од чешката држава (по 955 г.) или дел од полската држава (од крајот на 10 век). Православното бугарско свештенство од Краков, подложено на крајот на 10 век. прогонот од епископот Адалберт, кој допатувал од Прага, ги имал сите причини да се потсети и да ја запише познатата историја на моравскиот крал Олег, независен од Чешка, кој ја користел помошта на Русија и Чешка во борбата против Унгарците. и Болеслав. Извесна причина за поврзување на Краков со легендите за Олег или Елија Моровлин даваат западните асоцијации со Краков за првиот подвиг на Илја (ослободувањето на одреден град кој се наоѓа на патот од Моров кон Киев).

Дали навистина имало антички извори кои кажуваат за враќањето на Олег од Моравија во Русија и му го припишуваат проповедањето на христијанството таму, не е познато. Можно е оваа епизода од неговата биографија да е резултат на шпекулации од подоцнежните историографи. Сепак, таков исход ни изгледа многу веројатен.

Во една хронична статија од 987 година, во врска со приказната за изборот на верата на принцот Владимир, тој зборува за пристигнувањето на германската амбасада „од папата“ во дворот на киевскиот принц. Во одговорот на Владимир до германските амбасадори („нашите татковци не ја прифатија суштината“), повеќето научници гледаат навестување за неуспешната мисија на епископот Адалберт, кој ја посети Русија на покана на принцезата Олга („Регина Елена“) во 961 година. Според Хроника на продолжувачот на Регинон од Прум (Прум - манастир во Германија) во 959 година, амбасада од руската кралица Елена (христијанско име на Олга) дошла во Германија со барање да испрати епископ да ја крсти земјата. Во 961 година, епископот Адалберт пристигнал во Русија, но тој и неговите придружници „воопшто не успеале во работата“, едвај ги спасиле своите животи и тешко се вратиле дома.

А.Г. Кузмин истакна дека германските амбасадори во написот за хрониката се нарекувале себеси „ученици на апостол Павле“, а не Петар, како што требало да направат побожните католици, а зборовите што хроничарот му ги припишува на Владимир не можат да бидат само упатување на настаните од 961 година. , дека свети Павле се сметал за „апостол на Словените“ и бил почитуван првенствено во Русија и во западнословенските земји, вклучително и Моравија. Ова значи дека мисијата на Адалберт може да се смета само како една, можеби последната алка, во активностите на мисионерите од запад (од Моравија и Германија) во Русија за време на владеењето на принцезата Олга и Свјатослав.

Оваа мисија, очигледно, како целина не беше толку катастрофална како што може да изгледа при читањето на германската хроника. Според авторот на 11 век. Јаков Мних, Олга ги собори паганските идоли („уништи идоли“), а други извори зачувуваат докази за изградбата на христијанските цркви од принцезите. Затоа, сосема е можно современиците да имале други оценки за оваа мисија кои се разликувале од хрониката.

Оваа претпоставка произлегува и кога се запознава со норвешката сага за Олаф, синот на Тригви, запишана на крајот на 12 век. Сагата содржи легендарна и, мора да се признае, историски неверодостојна приказна за крштевањето на Русија од страна на идниот норвешки крал Олаф Тригвасон (995-1000), што наводно се случило за време на владеењето на принцот Валдмар (Владимир) и неговата сопруга (sic! ) Принцезата Алогија (принцезата Олга).

Според сагата, Олаф, роден околу 969 година, рано го изгубил својот татко и заедно со мајка му бил принуден да избега од Норвешка како дете во странски земји. На патот, бродот со кој патувал Олаф бил заробен од пирати, а тој самиот бил продаден во ропство во Ајстланд. Благодарение на среќната несреќа, роднината на Олаф Сигурд, кој „имаше големи почести од кралот на Гард“, го купи момчето и го донесе во Русија, каде што Олаф беше воспитан на дворот на принцот Владимир и Алогија.

Штом момчето порасна, вели сагата, Валдемар му дал одред воини со кои Олаф се борел против непријателите на Русија и „ја зголемил состојбата на народот Гардијан“. Подвизите на Олаф предизвикаа завист кај многумина и тој беше принуден да ја напушти Русија. Потоа имаше пиратерија на Балтикот, тригодишен брак со Геира или Јара, ќерката на вендискиот крал Бурислав, војните во Британија и крштевањето на Олаф. Во 995 година Олаф станал крал на Норвешка и владеел додека не умрел во битка во 999 или 1000 година.

Во приказната за престојот на Олаф во Русија, само фактот дека овој крал бил во Гард може да се смета за апсолутно сигурен. Според Т.Н. Џексон, ова е поткрепено со спомнувањето на ова во скалдската поезија. Епизодата со prima signatio („прелиминарното крштевање“) на Олаф во Грција од епископот Павле, враќањето на Олаф во Русија и крштевањето на Русија се смета за целосно неверодостојна.

Мотивот на крштевањето на Русија се појавил во сагата благодарение на монахот Одд, кој прв ја запишал сагата околу 1190 година. Според сагата, Олаф наводно уште од самиот почеток го отфрлил обожавањето на идолите, додека бил дете. Еднаш, кога кралот веќе ја напуштил Русија, во сон во видение, одреден божествен глас му наредил да оди во Грција, „каде што ќе му се открие вистинската вера“. Слушајќи го овој глас, Олаф оди во Византија и добива prima signatio од епископот Павле, а потоа се враќа во Русија и на состанок (тинг) ги убедува Алогија, Валдемар и народот да го прифатат крштевањето. На покана на Русите, епископот Павле се појавува од Грција и ја води цела Русија кон христијанската вера.

Додека ја анализираа оваа заговор и ја препознаа нејзината неверодостојност, истражувачите сепак веруваа дека се заснова на вистинска „легенда за крштевањето на Русија од Грција, која се поврзува со времето на Владимир и може да им биде позната на Скандинавците на север. .“ Т.Н. Џексон забележал дека говорот на детето Олаф „против идолите“ во својот стил и содржина изненадувачки потсетува на говорот на германската амбасада во хрониката од 987 година. Тоа значи дека е можно информаторите на авторот на сагата биле лица кои биле во Русија и добро ја познавале локалната црковна традиција. Истражувачот, исто така, го препознава спомнувањето на епископот Павле како не случајно - наоѓа паралела во веста за доаѓањето на „учениците на апостол Павле“ во Киев во хрониката од 987 година.

Сега да забележиме дека приказната за крштевањето во сагата страда од „хронолошка двојност“. Од една страна, спомнувањето во сагата за Алологија (т.е. принцезата Олга) како сопруга на Владимир Свјатославич е анахронизам. Од друга страна, во приказната за крштевањето на Русија од страна на Олаф, таа ја игра главната улога, со својот мудар говор, убедувајќи го принцот и народното собрание да прифатат христијанска вера. Спомнувањето во сагата за Алологијата како главен помошник на Олаф во преобраќањето на Русите, упатувањето на епископот Павле дава причина да се претпостави дека еден од основите на легендата за крштевањето на Русија од страна на Олаф била легендата за христијанските мисионери, „ученици на апостол Павле“, кој дејствувал за време на владеењето на Олга, но датиран од авторот на сагата во времето на владеењето на Владимир Свјатославич.

Се поставува природно прашање: како, спротивно на здравиот разум (Олаф во сагата сè уште не го добил конечното крштевање), авторот на сагата му ја припишува главната улога во сите овие настани? Дали на Олаф му се припишуваат заслугите на некоја друга историска личност? И овде, во врска со ова прашање, на ум ми доаѓа пораката на сагата дека за време на неговиот престој во туѓа земја, Олаф, наводно во криење, се нарекувал себеси со друго име, имено „Олиус Русинот“. (За прв пат тој се нарекува себеси во земјата на вендиските Словени, при средбата со својата идна сопруга, ќерката на Бурислав (Болеслав) Геира, а потоа втор пат пред кралот Ото). Во меѓувреме, потеклото на прекарот на Олаф „Олиј Русин“ лесно се објаснува од името Олег, познато во еповите во формата „Воља“ (сп. и Олга, Олег - „Олја“). Токму тоа е името (и патем, како што видовме во песната „Ортнит“ и Тидрек-сагата, прекарот „Елигас-Илија Русин“) го носел легендарниот основач на династијата Жеротин, рускиот принц Олег. , последниот крал на Моравија.

Ако претпоставиме дека Бурислав Саги не е Болеслав Полјакот, како што веруваат повеќето истражувачи, туку Болеслав Чехот, а Оли Русин е Олег Муравленин, тогаш сè си доаѓа на свое место. Пристигнувајќи во Моравија со својата свита и ризница околу 939-940 година, Олег Русин се оженил со Геира (Јара-Јарослава), ќерка на Болеслав од Бохемија, а потоа, потпирајќи се на неговите нови династички права и моравското благородништво, се прогласил за крал на Моравија. независно од неговиот свекор. Поразот во војната со Унгарците го принуди да ја напушти Моравија, да се пресели прво во Краков, а потоа понатаму во Русија. Во еповите, ова се рефлектираше во легендата за познатото херојско патување на Илја од Моров до Киев, низ градот Крјаков (со приказна за ослободувањето на овој град од „црната сила“ - Унгарците).

Пристигнувајќи во Русија, Олег Русинот (овде веќе Моравски-Муравленин) учествуваше во мисионерските активности на Олга и нејзините обиди да ја крсти Русија. Што се одрази во руските легенди за крштевањето на Русија и соборувањето на идолите од страна на христијанскиот херој Елија Моровлин и беше зачувано во фрагменти од легендата за крштевањето на Русија од страна на Олиј Русин за време на Олга во сагата за Олаф син на Тригви.

Учеството на Олег во битките со Унгарците придонесе за фактот дека одредните песни за него се снимени во 10 век. во и Централна Европа, беа темпирани да се совпаѓаат со легендите за смртта на Велика Моравија („Руската империја“) од инвазијата на Унгарците („Хуните“). Меѓутоа, самите овие одредни песни, користени во создавањето на епските приказни за Илиј Русин, никако не влијаеле на формирањето на подоцнежната слика на христијанскиот херој, која била формирана во Русија во една друга ера. Ова го објаснува целосното отсуство на какви било паралели меѓу приказните за Илиас од Русија и херојот Волга, од една страна, и јужноруските епски приказни за Елија Моровлин, од друга страна.

Легендите за Ели Моровлин во Киев можеа да добијат широка епска слава по распадот на обединетата староруска држава, зајакнувањето на културната изолација на поединечните земји, очигледно не порано од 13-14 век. Во 16 век Овие легенди навлегоа во Голема Русија, каде што станаа материјал за создавање на цел циклус на големи руски епови за Илја Муромец. Во контекст на жестоката класна и имотна борба во Русија во 16 век, предизвикана од процесот на ропство на селанството, славата на Илја како селански херој (првично христијанин) придонесе за брзиот раст на неговата популарност меѓу пошироката јавност. и трансформацијата на Илја Муромец во главниот руски епски херој и херој.

Khvedchenya S. Страст за Илја // Наука и религија, 1994. Веселовски А.Н. Епови за Волх Всеславич и песни за Ортнит. // Руски фолклор. т.27, М., 1993, стр. 294-295.

Кузмин А.Г. Падот на Перун. М., 1988, стр. 153-154.

Lowmiansku H. Religia slovian i jej upadek (с. VI-XII). Варшава, 1986, стр. 303.

Риџевскаја Е.А. Легендата за принцот Владимир во сагата за Олаф Тригвасон // TODRL, 1935, кн. стр.5-20.

Џексон Т.Н. Четири норвешки кралеви во Русија. М., 2000, стр.

Историскиот прототип на Илја Муромец би можел да го носи христијанското име Илја. Сепак, христијанското име Илја може да се формира од едно од деминутивните руски нехристијански имиња. М.Г. Калански предложи хипотеза за потеклото на името на херојот Муром од скандинавскиот Хелги преку трансформацијата на ова име преку формите Хелги - Олиј, Елија - Илја.

Епите се секогаш интересни. Во програмата „Радио Кузичев“ во Константинопол е професорката на Институтот УНИК, колекционерката и писателка Александра Баркова, која зборуваше за руската епопеја, епопеја и реалност.

Прототип на Илја Муромец

Анатолиј Кузичев:Темата на еповите, темата на разликите меѓу еповите, карактеристичните особини - ова, се разбира, е фантастично интересно, интересно колку и недокажано. Ајде да земеме неколку важни бројки за нас.

Александра Баркова:Па, да, затоа што главните фигури за рускиот еп сè уште се Илја Муромец и принцот Владимир.

А.К.: Да почнеме со Илја Муромец. Нас не интересира само неговата вистинска животна приказна, и некои пресеци, конотации со епски заплети, исто така сме многу заинтересирани за симболичното значење на оваа фигура.

Информации од Радио Кузичев:Прототипот на нашиот главен витез е Свети Илија Печерски, чии мошти почиваат во блиските пештери на Киевската Печерска Лавра. Фактот дека Илја Печерски е Илја Муромец е потврден со книгата „Тератургима“ објавена во 1638 година. Во него монахот од Лавра Афанасиј Калнофоиски вели дека во пештерите почива свети Илија, наречен Чибитко. Земниот живот на херојот „Тератургимус“ датира од 12 век.

Нови докази за идентитетот на Илја Печерски и Илја Муромец се појавија во 1988 година, кога во Лавра беше испратена меѓусекторска комисија на Министерството за здравство. Висината на Илија Печерски за време на неговиот живот беше 177 см, што беше импресивно за Античка Русија. Укажувањето на неподвижноста на свети Илија од еповите одговара на податоци за долго заболување на 'рбетот. Според научниците, подвижникот бил воин, за тоа сведочат калусите на ребрата кои се споиле по скршениците. Покрај тоа, на телото биле пронајдени многу други борбени рани, од кои едната очигледно била фатална.

Александра Баркова:Знаете, ситуацијата со Илја Муромец е многу тешка, бидејќи тој е позициониран како син на селанец. Тоа е, што знаеме за Илја Муромец? Дека седел на шпоретот триесет и три години, дека бил селански син... Потоа доаѓаат скитници, се случува некое чудесно исцелување, тој оди во Киев, почнува да му служи на Владимир.

Понатаму, знаеме уште една многу интересна работа, која е помалку учебник, бидејќи овој почетен дел од биографијата е претставен како еден вид реален факт. Има малку реалност во ова, благо кажано, ќе ви ја покажам малку подоцна.

Смртта во битка не е напишана

И тогаш - во еповите постојано се нагласува - дека смртта во битка не е запишана за Илја Муромец. И уште повеќе, одредени раскажувачи, понекогаш преиспитувајќи ја оваа фраза, достигнуваат точка на апсурдност. На пример, Илја се бори со неговиот вонбрачен син Соколник, тој не знае дека ова е неговиот син, млад, силен син, Илја - добро, се разбира - седеше на шпоретот триесет и три години, дури тогаш започна војската кариера, па Илја е секогаш стар. И Соколник го фрла Илја на земја. И Илја „гледа во десната рака, а на десната рака е напишано“, очигледно по целата рака, дека смртта во битка не е запишана за Илја Муромец. Вакви љубопитни случаи се случуваат во конкретни записи на епови.

Сакам да забележам, прво, што е „смртта во битка не е напишана“? Гледате, сега живееме во ера на медицински развој. Видете, ние сега се стремиме да живееме долго, бидејќи на секој од нас, со соодветно финансирање, животот ќе ни биде продолжен уште многу, многу долго со соодветен третман. Беше јасно каков третман имаат.

И за воин, смртта во битка беше, сосема очигледно, посакувана, а сега е речиси невозможно да се разбере. Затоа што имаме лекови. Бидејќи секаде каде што имаме патишта за хендикепирани лица, насекаде се расправаме зошто лицата со посебни потреби не можат да поминат овде.

А.К.: Да... Смртта во битка, се испоставува, била антитеза на долгата и болна...

А.Б.:Да, дури и беспомошни, бавно умирајќи: си бил силен, си моќен, а сега ти, извини, еве... Дури и ако си богат човек и имаш грижа.

Само Русите би можеле да бидат професионални воини

А.К.: Односно, напишаното на неговата рака не било оптимистичко пророштво, туку напротив ...

А.Б.:Ова е контрадикција на сите вредности на воениот живот. Воинот се обидел да умре во битка за да биде поштеден токму од оваа болна попреченост. Овој пат. Второ, тоа значи дека Илја Муромец, како што е претставен во еповите, е извонреден херој.

Како што добро разбирате, во ерата пред огнено оружјеПа, полковник Колт ги направи сите еднакви, но пред тоа, извинете, од каде воената вештина? Тоа беше првенствено земено од обуката во детството. Односно, селанецот можел, се разбира, да се бори, но како? Каде? Во милицијата, со некои, така да се каже, вили или некое понапредно оружје. Но, селанецот, во принцип, не можеше да стане професионален воин. Професионални воини можеа да станат само оние што во Русија ги нарекуваа „Русичи“, а да речеме дека овде живеел во 12 век... Што се тоа „Русичи“? На крајот на краиштата, Русите се потомци на Варангите, Скандинавците, кои формираа одреди кои се венчаа со словенски девојки. Варангите се нарекувале Русија со мала буква, бидејќи Рус е народот, а Русите, соодветно, се нивни потомци, односно тие се професионални воини во n-та генерација.

Можете исто така да додадете генетика, ве молиме додадете генетика. Односно, барем неговата воена лоза таму датира од десеттиот век, или уште подлабоко. Имаме околу дванаесеттиот човек кој живеел 60 години, тоа е лудо долго време, тој е добар, сериозен долг црн дроб. Избројте колку генерации воини имал во текот на три века. И тој учи од својата шеста година, и еве го, ве молам, тој навистина може да биде, така да се каже, борбената машина што Буи-Тур-Всеволод е опишана во „Приказната за кампањата на Игор“.

Илја Муромец е опишан како точно истото борбено возило. Триесет и три години синот на селанецот седел на шпоретот. Дали разбирате дека сето ова е чиста фантазија?

И не сакам да кажам дека ова е лошо. Затоа што еп, секогаш, кој било еп, како се разликува од која било историска песна - во Русија имаме историски песни. Заземањето на Казан е многу добро познато - Мусоргски дури го користеше во „Борис Годунов“, во „Авдотја Рјазаночка“. И некои други. Имаме историски песни.

Но, епот е сосема поинаков. Минатиот пат рековме дека во епот за Илја Муромец и Константинопол - Илја Муромец го ослободува Константинопол. Тоа е тоа, нема Истанбул според руската епопеја, туку имаме православен Константинопол. Според сликата на светот на рускиот еп. Односно, еп, не само руски, кој било светски еп, преземајќи ја историјата, прави одредена правилна верзија на истиот.

Еп не треба да ја одразува вистинската историја

А.К.: Односно, епот е нашата интерпретација на тоа како треба или како треба да биде?

А.Б.:Да! Апсолутно во право. Односно, ова е еден вид одраз на идеалите. Епот не треба да се одразува вистинска приказна, не ја отсликува, не затоа што била искривена, туку затоа што кажува како треба, односно целта не му е фактицирање, туку идеал, тука е разликата меѓу епска и историска песна.

А.К.: Односно, епот е секогаш алтернатива, до еден или друг степен, но алтернативна реалност.

А.Б.:Апсолутно во право. Можете да земете таков пример за учебник, земете ја Франција, песната за Роланд, каде Роланд се бори со кого, се бори со Сарацените, кои и двајцата се муслимани и го обожаваат Аполон. Вистински прототипСо кого Роланд загина во битка? Со Баскијците, кои биле христијани. Не, што е тоа - христијаните се борат со христијаните? Не, тоа нема да го направи. Нема Баскијци, само Сарацени. И има уште еден тон Аполос.

А.К.:Сега сум малку збунет што лежам на шпоретот. И во метафорична смислаОва е важно за мене, и историски.

А.Б.:Центарот на епот е секогаш... Па, како да ви кажам. Советската работа е исто така многу повеќе епска отколку реална. „Приказната за вистински човек“. Дали разбирате дека формулацијата „вистинска личност“ води до некои многу интересни мисли? Затоа што има некои обичните луѓе? Но, постои вистинска личност. Односно оваа личност која има супер квалитети. Ова го кажав едно време кога имав програма на „Култура“. Овде Марезев е вистинска личност, не може да биде пореално. Но, фактите од биографијата на вистинска личност се надредени на митолошката слика. И колку поцврсто се случува ова спојување на вистински факти и некој митолошки архетип, толку посилно ќе биде. Илја Муромец беше вистинска личност. Ние не го негираме овој факт, моштите се таму. Овој човек имаше некои проблеми со 'рбетот. Ова е вистински факт. Ние не го негираме. И тогаш, според идеите, овој најидеален јунак треба да биде - добро, сетете се на грчкиот Ахил, на пример - кој? Тој е полубог. Всушност, тој не е ни полубог, бидејќи мајка му е божица, а татко му е самиот измешан со божествена крв...

А.К.: отец Пелеј. И мајка Тетис.

А.Б.:Да, да, така е. Односно, неговиот татко исто така не е целосно човек. Значи, процентот на божествена крв таму е многу висок. Во други приказни на други народи главен карактерепот не е личност, или поточно реална личност. На некои места тоа се изразува директно, на други индиректно, на други се смета за човек, но има натприродни особини. Некаде тој има такво педигре што ќе се заљубите, односно тој, како што рече, официјално не е личност. И ве доведувам до едноставната идеја дека фактите од епската биографија на Илја во никој случај не можат да ни дадат вистински извонреден воин. Бидејќи вистински извонреден воин не можеше да биде селанец, тој беше само еден од воините, ништо друго. Тој не можеше да ја започне својата воена кариера на респектабилна 33-годишна возраст, ова е исто така неприродно. […]

Ова е митологизирање. Многу е важно да не ги мешате лагите и соништата. Затоа што лагата води далеку од реалноста, но сонот води до неа.

Имаше ли конфликт помеѓу херојот и Владимир?

А.Б.:Во советската наука, а во овој случај зборот „советски“ има остро негативна конотација, конфликтот меѓу Илја и Владимир беше јасно претставен. Дека Илја е селанец, Владимир не го сака за ова и Владимир го навредува. Всушност, ова е конфликт од поинаков вид.

Ако повторно ја споредиме Илја Муромец со Ахил. Што е Ахил? Ахил е „Гнев, божице, пеј му на Ахил, синот на Пелеј...“ Односно, тоа е нескротлив бес. Што е Илја? Ве доведувам до фактот дека овие три факти: селско потекло, седење на шпорет и „смртта во битка не е предодредена“, овие три факти укажуваат дека пред нас е суштество од натчовечка природа кое дошло во светот на луѓето како вид на заштитник. Но, неговата моќ е толку голема што тој е многу повеќе, да речеме, деструктивен. Кој и да наиде на него, кој ќе му се сврти под мишка, тој е деструктивен. Од една страна, тој ќе ги уништи Татарите во илјадници или барем стотици, а од друга страна, тој... го знаеме епот за кавгата на Илја со Владимир, кога Илја му го зеде лакот, пукаше во златните црковни куполи. во Киев и ги носеше овие куполи да се напие кафана, во исто време растот е добар, тоа е тоа. Еден твој колега ми кажа дека висината на Илја е нешто како илјада? Па, тоа беше убаво одрекување, но одрекувањето беше точно. Затоа што во еповите навистина е... Па, можете ли да замислите да земете црковни куполи?

А.К.: Во еповите, во епска смисла, ова е само поправилно од „патетично“ 177.

А.Б.:Ова е само нормална епска хипербола. И разбираш, кога Владимир... ќе се ставиш на местото на Владимир. Имате такво богатство во Киев што, се разбира, ќе ги убие сите непријатели...

А.К.: Но, тој нема да ги поштеди ниту своите пријатели...

А.Б.:Ама од цркви ќе пука афион. И ќе оди да ги пие во кафана. Да се ​​стави некој таков во визба е добра или лоша работа?

А.К.: Се преселивме во Владимир, што знаеме за Владимир?

Информации од Радио Кузичев:Владимир Красно Солнишко е лик во руската епопеја, принцот од Киев. Неговата слика беше под влијание на Владимир Свјатославич, киевскиот принц, една од клучните фигури во еповите на киевскиот циклус, обединувајќи многу руски херои. Тој е нивната глава, но во исто време тој самиот нема право да се нарекува херој. Може да се гледа како на популарен одраз на неколку историски личности, или како на митска личност, на олицетворение на одреден вид природни феномени, на пример. Епскиот принц Владимир не служи како одраз историска личностВладимир Свјатославич. Тој сака да ги користи услугите на хероите во сите опасности, но во исто време не сака да го ризикува сопствениот живот, а понекогаш и неправедно се однесува кон хероите. Епската слика на Владимир Црвеното сонце, исто така, беше под влијание на впечатоците на големите принцови и кралеви на Москва. Извонредниот истражувач на фолклорот Владимир Проп дури видел во некои приказни поврзани со киевскиот принц карикатура на царот Василиј Шуиски.

А.К.: Ви благодарам многу, од еп до цртан филм.

А.Б.:Дали ја знаете книгата на Проп „Руски херојски еп“? За жал, оваа книга е советска во најлоша смисла на зборот, тој ги искупи, така да се каже, од гледна точка на советската идеологија, за своите „гревови“ со неговите претходни извонредни дела, а оваа книга, за жал, не содржи само грешки, но содржи... па, такви мисли, кога Владимир Јаковлевич Проп беше принуден да ги негира сопствените рани идеи.

А.К.: Односно, намерно искривување?

А.Б.:Според тоа, намерно искривување на фактите за карикатурата на Василиј Шуиски - ова не е, но, навистина, беше многу добро кажано токму сега дека епот Владимир не е одраз на историска личност. Но, фактот дека тој е неправеден кон хероите, очигледно, нашите заеднички достапни извори ја имаат на ум токму кавгата помеѓу Илја и Владимир, односно тие точно ја одразуваат токму таа советска гледна точка, која е време да се отфрли.

Оти ​​каде е тука неправдата? Илја, прости ми, создава целосен кошмар во Киев, за златните куполи малку е жал, малку не треба да се прави и, соодветно, фактот што Владимир е принуден да го стави во подрумот е сосема природно, разумно. чин на личност - имено личност - затоа што Владимир се однесува во улога на чувар на човечкиот свет. Уште еднаш: епскиот свет е свет во кој има луѓе, тие имаат непријател, повеќе или помалку митологизиран, а има и херои како Ахил или Илја Муромец, кои повеќе или помалку се преправаат дека се луѓе, всушност тие се полубогови.

А.К.: Тоа е јасно.

А.Б.:Значи Владимир е навистина човек, тој е принцот на луѓето. […]

А.К.: Ова е човек. Ова е многу точен термин, многу прецизен. Херои. Има богови, има луѓе, има херои. Дали Владимир Агамемнон?

А.Б.:Да. Ако ги преведеме во сликите на Илијадата, тогаш Агамемнон.

А.К.: „Гнев, божице, пеј му на Ахил, синот на Пелеј“... Против кого?

Значи, конфликтот меѓу Илја и Владимир во никој случај не е социјален конфликт, не е конфликт меѓу принц и селанец, не е конфликт меѓу - не знам - конзервативци и иноватори. Кога Илја се бори со Татарите, тој ослепува, се вели дека не видел бела светлина, не ја препознал црната ноќ и во таква состојба на борбен бес, споредлива со бесот на гневот, зграпчува татарот за нозе и почнува да ја тепа непријателската војска со неа. Ти разбираш?

Ставете се на местото на владетел кој периодично има таков лик се појавува во неговиот град. Што ќе правиш? Ќе го држите што подалеку од вашиот град. Немате пари за третото реновирање на киевските цркви. Затоа што првата поправка беше кога Илја го донесе Славејот арамијата и славејот арамијата свирна. Владимир безгрижно рече: „Славејот нека свирне и ја покаже својата сила“. И киевските златни куполи одлетаа - првата поправка. Тогаш Илја се налути - втората поправка. Каде Владимир ќе ја испрати Илја? Така е, каде што во сите епови - скоро сите - тој останува: на истурена станица, односно колку што е можно подалеку од градот. Ако повлечеме паралели со Грција, каде што Евристеј го држеше Херкулес, уште еден жесток херој? Во Тирин - подалеку, подалеку од Микена.

Не, ова е сосема поинаков конфликт, тој постои во апсолутно секој еп, бидејќи главниот лик на епот, кој има одредени божествени особини, како што веќе реков, има нескротлив бес. […]

Илја Муромец

Познатиот епски лик, според легендата, седел на шпоретот до својата 33-та година бидејќи боледувал од мистериозна болест. Еден убав ден, мудреците го посетиле и веднаш го ослободиле човекот од долгорочна болест. Муромците не губат време - тој веднаш отиде да му служи на принцот Владимир и наскоро се најде меѓу хероите.

Кога станува збор за епови, разликувањето на фактите од фикцијата не е толку лесно. Но, научниците се обидоа и дојдоа до заклучок дека Илја Муромец имал прототип кој живеел во 12 век. Во историјата тој остана како Илја Печерски, или едноставно Чоботок (што значи „чизма“). Да, да, токму тоа е прекарот што го имаше прототипот на легендарниот херој. Во преживеаните документи, историјата на појавата на овој необичен „псевдоним“ се раскажува на следниов начин: „Има и еден џин или херој, наречен Чоботка, велат дека еднаш бил нападнат од многу непријатели додека ја облекувал чизмата. , и бидејќи набрзина не можеше да грабне друго оружје, почна да се брани со уште една чизмичка, која уште не ја облече и со неа ги победи сите, поради што доби таков прекар“.

Сцени од животот на херојот Илја Муромец

Потоа, Илија се населил во Киевско-Печерската лавра, во чии пештери почиваат неговите останки. Во 1643 година, Илија бил прогласен за светец. Интересно е што моштите на светителот, кој е веројатен прототип на херојот, по научното испитување само ја потврдија оваа претпоставка. Прво, висината на монахот на Киевската Печерска Лавра беше скоро 180 сантиметри - во 12 век само највисоките луѓе можеа да се пофалат со такви параметри. Второ, студијата покажала дека светецот во младоста имал парализа на екстремитетите, а починал на 40-55 години од рана на срцето.

Сепак, не сите се согласуваат со оваа претпоставка. Како друг можен прототип на Илја Муромец, Илеико Муромец, познат и како Илја Иванович Коровин, понекогаш се смета за измамник, во Време на неволјипретставувајќи се како Царевич Петар, наводно син на цар Фјодор.

Никитич

Со Добриња Никитич, кој наводно верно му служел на народниот принц Владимир, сè исто така не е толку едноставно. Историскиот прототип на овој лик најчесто се нарекува вујко на Свети Владимир, брат на неговата мајка Малуша, роб и наложница на Свјатослав. Во еповите, постојат многу верзии за тоа кој и кој бил Добриња. Некои дела велат дека Добриња бил син на Никита, гувернер од Рјазан, додека други ја изразуваат верзијата дека херојот бил внук на самиот принц Владимир.

Тепачка помеѓу Добриња Никитич и седумглавата змија Горинич. Виктор Васнецов

Вистинскиот Добриња, војводата и вујко на баптистичкиот принц, е познат по тоа што му помага на Владимир да ја добие својата сопруга, познатата Рогнеда. Овој заговор се појави и во хрониките и во еповите и брзо се здоби со замисливи и незамисливи детали. Патем, добро познатите зборови на Рогнеда дека не сака да биде сопруга на „робичич“ можеа да ја навредат Добриња: на крајот на краиштата, самиот роб за кој зборуваше своеглавата ќерка на владетелот Полотск беше неговата сестра.

Исто така, историската Добриња беше градоначалник во Новгород и, според многу историчари, учествуваше во крштевањето на Новгородците. Сеќавањето на вујкото на Владимир, споредливо со епскиот херој, беше зачувано во градот долго време: неколку векови една од улиците на Новгород се викаше Добринина.

Алеша Попович

Има и историски прототипи за третиот херој - Аљоша Попович. Најверојатниот од нив е Ростовскиот болјар Александар (Олеша) Попович. Тој бил познат храбар човек кој служел под Всеволод Големото гнездо, а потоа го поддржувал својот син Константин во борбата за Владимирскиот престол.

Според легендата, Попович се борел во дуели со најдобрите воини на Јуриј Всеволодович, братот на Константин и главен противник, и ги победил сите со леснотија. Откако Константин умре, а Јури се покажа дека е принцот, Александар Попович отиде во служба на Мстислав Стариот и умре со него во 1223 година за време на битката кај Калка.

Алеша Попович. Илустрација на Андреј Рјабушкин за книгата „Руски епски херои“

Но, постојат и други верзии. Според еден од нив, прототипот на Аљоша Попович бил син на болјар, сојузник на Владимир Мономах, Олберг Ратиборович. Токму тој со лак точно го застрела половецот Кан Итлар, кој пристигна во Переслав на преговори - оваа приказна е убаво опишана во „Приказна за минати години“. Можеби вака се роди епот за гнасното Идолишче - гнасниот Идолишче на крајот се претвори во Идолишче. А непознат зборОлберг беше претворен во познатото име Аљоша за руското уво.