Неоплатонизмот настанал во 3 век во Рим. Неоплатонизмот се засноваше на достигнувањата на целата античка филозофија, особено на идеите на Платон и Аристотел. Тој се обиде да ги комбинира овие идеи со паганската религија и мистицизам. Се смета за основач на неоплатонизмот Бранаи неговите учители Амонијак саказа(175-242). Следбениците на Плотин во антиката биле: Порфири, Јамблих, Проклус.

Плотин(околу 204-270), поклонувајќи се пред Платон, се мислеше за себе само како преведувачнеговите идеи. (Тој дури и сонуваше да изгради нов град во чест на својот идол и да го нарече Платонополис). Плотин ја разви Платоновата доктрина за обединети, добро, за антагонизам меѓу душата и телото, за ерос, О бог-демиург, нуждаи околу космичка душа, како и доктрината за идеи.

Ако Платон го разбрал највисокото битие како целокупната целина на идеи обединети со идејата за доброто, тогаш за неоплатонистите ова станува првиот единствен неискажлив Бог , или Еден . Главната задача на филозофијата според Плотин била заклучувајќи го постоењето на светот од божественото Единствокако основа на сето битие и укажување на патот што води назад кон првобитното единство. Централното место во неоплатонизмот го зазема доктрината за туѓост, суперинтелигенција, па дури и супер-постоење на потеклото на сите нешта и на мистичната екстаза како средство за приближување кон ова потекло.

Филозофијата на Плотин е претставена во неговите Enneads, објавени од ученикот на Плотин, Порфириј. Тие прецизно го опишуваат искачувањето на сите нешта кон Едното и слегувањето од него. На Едното се гледа како на единство на сè позитивно. Овој Еден Плотин го нарекува и Добро. Зашто Доброто е она од кое зависи и кон кое се стреми сè што постои, го има за почеток и му треба. Односно, Едно-Доброто е апсолутно единство и комплетност. Од него доаѓа сето битие и сета убавина ништо не постои надвор од врската со него.

„Бидејќи природата на Едното ги создава сите нешта, таа самата не е ниту едно од нив“, пишува Плотин. – Следствено, тоа не е ниту квалитет ниту квантитет, ниту душа ниту дух. Не се движи или мирува, не е во просторот или времето; тој е целосно хомоген, згора на тоа, постои надвор од родот и пред кој било род, пред движење и одмор. Зашто таквите својства се својствени само на суштествата и ги прават многу“.

Плотин ја потврди идејата за постепено спуштање на повисокото битие преку посреднички врски ( Умот(Нус), светска душа, душата на човекот) на непостоење или нежива материја.

Поради својата преполност, Оној се излева од себе, што Плотин го нарекува „ еманација “, т.е. „истекување“. За да го објасни овој процес, Плотин ја користи сликата на извор кој ги исполнува реките, но самиот не губи ништо. Доктрината за еманација е суштинската основа на филозофскиот систем на неоплатонизмот.

Највисоките нивоа во хиерархијата на битието се рефлектираат во пониските. Во исто време, единството и комплетноста постепено се губат додека, конечно, не се формира свет на материјални нешта.

Значи, според Плотин, постои хиерархија во опаѓачки редослед: Едното, Умот и Душата. На секое следно ниво, единството се намалува.

Еденгенерално без никакви внатрешни разлики.

Прво доаѓа од Едното Умот(идеален свет), во кој се разликуваат материјата, замисливото битие и самото размислување. Згора на тоа, супстанцијата не е работа на сетилниот свет, туку форма која се раѓа и постои. Умот произведува многу идеи, или „умови“, кои делуваат како ефикасни причини во однос на сè друго. Умот е структуриран на таков начин што „идеата е во исто време мисла на умот, па дури и самиот ум, и замислива суштина“, читаме од Плотин, „зашто секоја идеја не е различна од неа. но е Умот. Умот во својот интегритет е севкупност на сите идеи“.

По Умот, од Едното произлегува Душа, кој е свртен кон надвор, има движење. Потопувајќи се во процесот на светскиот живот, Душата делува како несвесен активен принцип, поврзувајќи ги сферите на разбирливото и материјалното. Душата „ги создала сите живи суштества, вдишувајќи живот во нив - оние што се хранат од земјата и морето, и оние што се во воздухот и божествените ѕвезди на небото, а исто така го создала и Сонцето и големото небо. , кој го нареди и украси. Но, таа самата е од поинаква природа од она што таа го среди, го зафати и повика на живот. Затоа, таа мора да биде повредна од сè што произлегува и се уништува според тоа дали дава живот или одзема. Таа самата постои засекогаш, без ни најмалку да се намали“. Душата, како највисок божествен принцип, ги раѓа душите на луѓето.

Искачувањето до Едната брана се гледа како процес на прочистување. Поттикнува воздигнување љубов кон првата убава и прва сама(Ерос). Човек може да го избегне злото до степен до кој ќе успее се искачи на еден вид „скалила“ што води нагоре, на Едно-доброто (Плотин понекогаш го нарекува бог). Патот до него води низ контемплативна концентрација. Душата, исто така, го надминува светот на сенка на телата во проучувањето на филозофијата, свртувајќи се кон умот. Целта на човечкиот живот е спојување со Божественото преку мистично екстаза , што е достапно преку катарза - чистење од се што е телесно и основно.

Порфири(околу 232-304) - ученик и наследник на Плотин, дал краток описдоктрина на учителот, но ја изостави доктрината за Едниот. - нагласи Порфири морални заклучоциова учење. Јамблих(240/250-325) презеде религиозно-митолошкиобработка на неоплатонизмот, правејќи го основа и одбрана на политеизмот. Проклус(околу 410-485) го комплетира развојот на античкиот неоплатонизам.

Неоплатонизмот, како што беше, ја круниса целата историја на развојот на античката филозофија. Откако стана длабинска филозофска мисла ориентирана на религиозно и метафизичко искуство - и независно и религиозно во исто време, неоплатонизмот имаше значително влијание врз развојот на христијанската теологија и филозофија од средниот век. Идниот развој на ирационализмот и мистицизмот започна во голема мера да произлегува од неоплатонизмот, особено од идеите на Плотин.

Курс по филозофија ( резиме). Прв дел. /Ед. проф. Доктор по филозофија Иванова А.А. - Упатство. –
М: IPC MITHT, 2008 година.

Иванова Адел Алексеевна

Ледников Евгениј Евгениевич

Волњакова Олга Александровна

Логина Наталија Владимировна

Солодухин Денис Виталиевич

Арапова Елмира Асфаровна

Криволапова Јулија Константиновна

Степнов Игор Сергеевич

Арапов Олег Генадиевич

Зубец Галина Прокопевна

Потпишан за печатење Нарачка бр.

Ризографски отпечаток

Издавачки и печатарски центар

Московската државна академија
фина хемиска технологија

нив. М.В. Ломоносов

119571, Москва, авенија Вернадски, 86

Од 7-6 век. п.н.е до 6 век АД, т.е. до моментот кога во 529 година, по наредба на византискиот император Јустинијан, биле затворени последните пагански школи за филозофија.

Тропа- (од грчкиот тропос - промет) - зборови и изрази што се користат во преносна смисла, кога атрибутот на еден предмет се пренесува на друг, за да се постигне уметничка експресивност во говорот. Основата на секоја тропа е споредба на предмети и феномени. Главните видови тропи: метафора, споредба, епитет итн.

Крај на работа -

Оваа тема припаѓа на делот:

Курс по филозофија (резиме)

Федерална агенција за образование.. Московската државна академија за фина хемиска технологија..

Ако ви треба дополнителен материјална оваа тема, или не го најдовте она што го барате, препорачуваме да го користите пребарувањето во нашата база на податоци за дела:

Што ќе правиме со добиениот материјал:

Ако овој материјал ви беше корисен, можете да го зачувате на вашата страница на социјалните мрежи:

Сите теми во овој дел:

Мит им. м.в. Ломоносов
ЈАС ФИЛОЗОФИЈА.. 5 Обична филозофија. 5 Способноста да се филозофира во областа на различни аспекти на културата и науката 6 Филозофијата е составен дел на духот

Обична филозофија
Речиси секој писмен човек знае дека постои таков вид на знаење како филозофијата. Зборот „филозофија“ може да го користат луѓето во различни ситуации, а најчесто тоа се ситуации кога

Способност за филозофирање во областа на различни аспекти на културата и науката
Понекогаш човек се нарекува филозоф ако тој, претставувајќи нефилозофска сфера на духовната култура, односно како писател, уметник, музичар, научник, сепак се издигнува на

Филозофија и историја на филозофијата
Две карактеристики на филозофското знаење мора да се имаат на ум, пред сè, кога задачата е да се разбере што е филозофија.

Првата е дека во процесот на развој на филозофијата, без разлика како
Карактеристики на филозофското знаење. Филозофски категории

Филозофското знаење се заснова на посебни филозофски концепти и категории.
Античка филозофија, во која достигнувањето на мудроста беше ставено во преден план како најважен филозофски проблем, во кој, исто така, самата мудрост не беше поистоветена со количината на знаење,

Проблемот на доброто и злото во филозофијата
Филозофите отсекогаш го поврзувале разбирањето на смислата на постоењето и формирањето животен идеал врз оваа основа со проблемот на доброто и злото. Конфронтацијата помеѓу доброто и злото филозофите ја сфатија како контрадикторност

Античка филозофија
Античката филозофија го опфаќа периодот од преминот во VII-VI век. п.н.е до 6 век АД Во историската рамка на овој долг временски период, постои своја периодизација, која ги одразува главните фази на формирањето.

И развојот на натуралистичката филозофија во предсократскиот период
Почетокот на историскиот развој на старогрчката филозофија се случил во последната четвртина од VII век. – првите децении на 6 век. п.н.е Веќе рана мисла за првото филозофски школи, кои произлегуваат во

Милезиско училиште
Милезиската школа се смета за првата филозофска школа на Античка Грција. Името го добила по градот Милет, кој се наоѓа во Јонија (Мала Азија), чии граѓани биле сите негови претставници.

Хераклит од Ефес
Хераклит живеел во Ефес помеѓу 6 и 5 век п.н.е. Го добил прекарот „Мрачниот“ поради тешкотијата на неговите современици да ги разберат тие проблеми што станале предмет на неговите филозофски размислувања посветени на таи.

Демокрит
Еден од најголемите претставници на класичната старогрчка филозофија е Демокрит (околу 460-370 п.н.е.). Неговото учење е едно од најхолистичните, најконзистентни и

софисти
„Софист“ во превод од грчки значи мудрец, експерт, мајстор, уметник. Така се викале оние што се појавиле во 5 век. п.н.е платени наставници по филозофија и јавно говорење. Тие не претставуваа ниту еден

Теорија на идеи
Свет на идеи. Платон ги гледа вистинските причини за нештата не во физичката реалност, туку во разбирливиот свет и ги нарекува „идеи“ или „еидос“. Работите

Платонова дијалектика
Платон во своите дела ја нарекува дијалектиката наука за постоењето. Развивајќи ги дијалектичките идеи на Сократ, тој ја разбира дијалектиката како комбинација на спротивности и ја претвора во универзална филозофија

Теорија на знаење
Платон ги продолжува размислувањата започнати од неговите претходници за природата на знаењето и развива своја теорија на знаење. Тој го дефинира местото на филозофијата во знаењето, кое е помеѓу целосното знаење

Доктрината за идеална држава
Платон посветува големо внимание на развојот на погледите за општеството и државата. Тој создава теорија идеална состојба, чии принципи се потврдени од историјата, но остануваат неостварливи до крај

Основни принципи на Аристотеловата филозофија
Разбирање на целта на филозофијата. Аристотел високо ја ценел филозофијата како вид на интелектуална активност и јасно ја разликувал од целата сфера на знаење (види: Читач за филозофија. Книги

Доктрина на државата и општеството
Значајно место во филозофијата на Аристотел зазема доктрината за општеството и државата. Прашањата покренати во него влијаеле на текот на понатамошниот развој на социо-филозофската мисла и на некој начин не ги изгубиле своите

Значењето на наследството на Аристотел
Во многу области на филозофијата и другите науки, влијанието на Аристотел може да се следи сè до модерното време. Ставовите на Аристотел за природата на индивидуалната работа и општото (видови, родови) не се секогаш негови

хеленистичка филозофија
Хеленистичкиот период од ерата на освојувањата на Александар Македонски и грчко-римските училишта (од крајот на IV век п.н.е. до 3 век н.е.). Овој период на развој на античката филозофија се карактеризира со посебен интерес

Филозофско учење
Епикур ја дели филозофијата на три меѓусебно поврзани дела - канон (теорија на знаење), физика (проучување на природата) и етика, додека доминантна важност во неговата филозофија е

стоицизам
На прашањето што е поважно за човечкиот живот: задоволството или должноста? – стоиците, за разлика од епикурејците, категорично инсистирале на приоритетот на должноста, доблеста, моралот, па затоа тие

Скептицизам
Историјата на античкиот скептицизам датира од 4 век. п.н.е Основач на оваа филозофска школа бил Пиро од Елида (околу 360-270 п.н.е.). Термините „скептицизам“ и „скептик“ го имаат своето потекло

Неоплатонизмот, идеалистички правец на античката филозофија од III-VI век, чија цел беше да ги систематизира контрадикторните елементи на филозофијата на Платон во комбинација со голем број идеи на Аристотел. Главната содржина на неоплатонизмот се сведува на развојот на дијалектиката на платонската тријада - „еден“, „ум“ (наус), „душа“.

Првата онтолошка супстанција (хипостаза) на оваа тријада, за да се пополни празнината помеѓу неспознатливиот „еден“ и спознајниот „ум“, беше надополнета со доктрината за бројките што произлегоа од обработката на стариот питагоризам, кои беа толкувани како први. претквалитативна поделба на „едно“. Вториот - „ум“, претставен кај Платон само во форма на посебни навестувања, го развија неоплатонистите врз основа на учењето на Аристотел за чистиот космички „ум“ - главниот двигател и за неговото размислување за себе, поради што тој делуваше и како субјект и како објект („размислување за размислување“) и содржеше своја „ментална“ материја. Доктрината за „душата“ врз основа на Платоновиот „Тимеј“ и исто така под влијание и на Аристотел и на античкиот питагорејанизам беше доведена во неоплатонизмот до доктрината за космичките сфери.

Последново беше претставено многу детално и даде слика за дејството на „светската душа“ низ космосот. Така, неоплатонизмот како идеалистички филозофски систем се сведува на доктрината за хиерархиската структура на битието и изградбата на неговите фази, кои последователно произлегуваат преку постепеното слабеење на првиот и највисокиот стадиум во следниот опаѓачки редослед: „еден“, „ ум“, „душа“, „простор“, „материја“. За доктрината за интракосмичките тела, неоплатонизмот ги привлече теориите на Аристотел за супстанцијата и квалитетот, за еидос (формите на нештата) и ентелехиите (ефикасно развивање на принципите на нештата), како и за моќта и енергијата. Неоплатонизмот беше под влијание на стоицизмот со неговата доктрина за идентитетот на потеклото на светот (огнот) со внатрешното јас на човекот, но неоплатонизмот можеше да се роди само од решително надминување на вулгарно-материјалистичките карактеристики на стоицизмот, натуралистичко-пантеистичките тенденции на стоичкото толкување на платоновото наследство.

Неоплатонистите посветиле многу внимание на логичките дедукција, дефиниции и класификации, математички, астрономски, природни филозофски и физички конструкции, како и филолошки, историски и коментаторски истражувања. Оваа карактеристика се развиваше се повеќе и повеќе како што еволуираше неоплатонизмот, достигнувајќи схоластичка таксономија на сè што тогаш беше филозофско и научни сознанија. Генерално, неоплатонизмот беше последниот и многу интензивен обид да се концентрира целото богатство на античката филозофија за борба против христијанскиот монотеизам.

Основач на неоплатонизмот во III век. Се појавил Плотин (ученик на Амониј Сака), чие учење го продолжиле неговите ученици Амелиј и Порфириј. Оваа римска школа на неоплатонизмот се одликувала со својот шпекулативно-теориски карактер и првенствено се занимавала со изградбата на основната платонска тријада.

Сириската школа на неоплатонизмот (IV век), основана од Јамблих, прво, систематски ја сфаќала античката митологија и, второ, почнала да посветува поголемо внимание на религиозните и магиските практики, објаснувајќи ја суштината и методите на пророштвата, чудата, вештерството, пророците. мистерии, астрологија и екстатично искачување во суперчувствителниот свет. На оваа школа припаѓале и Теодор Асински, Сопатер и Дексип. Царот Јулијан и Салуст припаѓале на пергамонската школа на неоплатонизмот (IV век), основана од Едисиј Кападокијански. Последователно, неоплатонизмот се повеќе се занимава со коментари на Платон и Аристотел. Атинската школа на неоплатонизмот (5-6 век) била основана од Плутарх Атински, продолжила од Сиријан од Александрија и завршена од Прокл. Главни претставници на ова училиште биле и Маринус, Исидор, Дамаск и Симплициус. Александриската школа на неоплатонизмот (IV-V век) била повеќе нурната во коментарите на Платон и Аристотел од другите. Вклучува: Хипатија, Синесиј Киренски, Хиерокле итн. Во исто време со грчките неоплатонисти зборувале и латинските неоплатонисти (IV-VI век): христијанинот Мариј Викторин, противникот на христијанството Макробиј итн. Во 529 г., императорот Јустинијан го забранил изучувањето на паганската филозофија и ја распуштил Академијата Платон во Атина, која била последното упориште на паганскиот неоплатонизам.

Идеите на неоплатонизмот не изумреа со колапсот на античкото општество. Веќе на крајот на антиката, неоплатонизмот влезе во сложена интеракција со христијанскиот, а потоа и со муслиманскиот и еврејскиот монотеизам. Неоплатонизмот имаше значително влијание врз развојот на арапската филозофија (ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина).

Христијанскиот неоплатонизам се манифестирал во својата најживописна форма во Ареопагитите, кои се јасно зависни од филозофијата на Прокл. Во византиската филозофија примиле идеите на неоплатонизмот широко распространетавеќе во периодот на раната патристика (IV век), благодарение на активностите на претставниците на т.н. Максим Исповедник одигра значајна улога во ширењето на идеите на неоплатонизмот. Во 11 век Идеите на неоплатонизмот беа спроведени во посекуларна и рационалистичка форма од Михаил Псел.

Августин бил под длабоко влијание на идеите на неоплатонизмот. Некои карактеристики на неоплатонизмот можат да се забележат и кај таквите православни филозофи католичка црква, како што е Анселм од Кантербери. Неоплатонската традиција добива пантеистички карактер од филозофите на Шартрската школа. Филозофскиот систем на Џон Скотус Ериугена, кој ја превел Ареопагитика на латински и широко ги користел идеите на неоплатонизмот, паѓајќи во директен пантеизам, остро се разликува од православната католичка линија. Во овој поглед, неопходно е да се нагласи дека главната теоретски изворПантеизмот, како и неортодоксниот мистицизам, во западната филозофија од средниот век, бил токму неоплатонизам (на пример, веќе во Аморп од Шартр и Давид од Динан).

Кон крајот на средниот век, силното влијание на неоплатонизмот се чувствува во германскиот мистицизам од 14 и 15 век. (Мајстер Екхарт, И. Таулер, Г. Сусо, Јан Рајсбрук и анонимниот трактат „Германска теологија“). Пантеистичките и рационалистичките тенденции на неоплатонизмот се појавија меѓу претставниците на ренесансната филозофија како Николај Кузански, Г. Плитон и М. Фичино. Голем чекор кон секуларизацијата на неоплатонизмот е направен во италијанско-германската природна филозофија на ренесансата (Парацелзус, Г. Кардано, Б. Телезио, Ф. Патризи, Т. Кампанела и Г. Бруно). За влијанието на неоплатонизмот во XVII - почетокот на XVIII век. потврдено од школата на платонистите од Кембриџ (Р. Кедворт и други). Германски идеализам од крајот на 18 - почетокот на 19 век. се потпираше на идеите на неоплатонизмот, особено во личноста на Ф. - Л., 1935, стр. 35-76). Влијанието на неоплатонизмот врз идеализмот од 19 и 20 век. може да се проследи првенствено на такви руски филозофи како В.С. Соловјов, С.Н. Булгаков, С. Л. Френк, П. А. Флоренски. Неоплатонските елементи и тенденции можат да се следат и во повеќе различни области на модерната буржоаска филозофија.

Референци

За да се подготви ова дело, користени се материјали од локацијата istina.rin.ru/

Филозофија на неоплатонизмот

Вовед

Последниот главен и, на свој начин, епохален филозофски систем на западната антика е неоплатонизмот. Филозофијата на неоплатонизмот се појавува во III век. д. а се развива до почетокот на VII век. Неоплатонизмот се поврзува првенствено со имињата на Плотин, Порфириј, Прокл и Јамблих. Карактеристично е што враќањето кон идеите на Платон и потребата од нивно преиспитување се јавува во време кога се ближи крајот на античкиот начин на филозофирање, постепено отстапувајќи го местото на ново и радикално поинакво филозофирање, почнувајќи од Христијанското Откровение. Неоплатонизмот се појавува на позадината на широко распространето ширење на еклектични учења кои се обидуваат да комбинираат некомпатибилни елементи на античките филозофски системи.

Како што стоицизмот бил карактеристичен за теоретскиот светоглед на Раното Римско Царство, така неоплатонизмот бил карактеристичен за Доцното Римско Царство. Поточно, неоплатонизмот не настанува за време на Доцното Римско Царство, туку малку порано, во интервалот помеѓу раното и доцното царство, во време на неволји, кога Раното Римско Царство речиси престанало да постои, а Доцното Римско Царство сè уште не се појавило. Со други зборови, се јавува во вакуум помеѓу империите. Овој вакуум траеше половина век: од 235 година, од годината кога последниот претставник на династијата Севера беше убиен од војници, до 284 година, кога власта во Римската империја, која беше обновена десет години пред тоа, беше цврсто преземена во неговата рацете на Диоклецијан, кој вовел нов облик на врховна власт според типот источен деспотизам, доминација.

Основач на неоплатонизмот.

Во овие немирни педесет години, во времето на царевите војници, кога империјата, покрај Готите, ја нападнаа и трансрајнските племиња на Франките и Алеманите, а во Египет Блемците, кога Галија и Шпанија, како како и источните провинции, паднаа од Рим, кога императорите Гордијан III и Валеријан беа поразени од Персијците кога Алеманите му се заканија на Рим, а креативна активностосновачот на неоплатонизмот, Плотин (204/205-270)

Плотин е роден во римската провинција Египет во градот Ликополис. Студирал со голем број филозофи кои не го задоволувале. Потоа дојде кај Амониј Сакас. Плотин останал ученик на Амониј единаесет години, а кога се приближил до четириесеттата година, имал желба да се запознае со светогледот на Персијците, а по можност и на Индијанците, и се приклучил на војската на Гордијан III. Воената кампања во која учествувал Плотин завршила со пораз на Римјаните. Но, основачот на неоплатонизмот сепак успеал да побегне. За време на Филип Арапин, кој го замени Гордијан III, Плотин завршил во Рим, каде што го основал своето училиште и го раководел четврт век, вбројувајќи ги меѓу своите ученици и сенаторите и самиот император Галиен. Имајќи големо влијание врз Галиен, Плотин побарал да му биде доделена територија за спроведување на општествено-политичкиот проект на Платон, за создавање на Платонополис. Царот се согласил, но спроведувањето на овој утописки план го спречиле царските советници.

На Плотин напишал 54 дела разни теми. Тој не тврдеше дека е оригиналност. Плотин бил значително под влијание на Платон. Неговиот светоглед бил под влијание и на многу други грчки, па дури и римски филозофи, вклучувајќи ги Сенека и Аристотел.

Монистички идеализам.

Своето идеалистичко учење Плотин го поткрепува преку доктрината за различни видовилуѓе. Обичен човек е потопен во сетилно-практично постоење. Тој е целосно во надворешно и материјално постоење, изгубен и самопонижувачки во него. За таков човек работите се поважни од идеите, материјалот е поважен од идеалот. За обичниот ниски човек телото е поважно од душата и тој го радува своето тело без воопшто да се грижи за душата. Сите активности на душата на таквата личност се условени од неговото присуство во телото и целосно зависат од телото. Но, тоа е затоа што душата на таков човек е стеснета, затоа што тој самиот ја направи слуга на телото, и ништо повеќе.

Друга, возвишена личност се издигнува од пониска состојба на постоење во нејзината највисока состојба. Тој го поместува центарот на гравитација на своето битие од физичкото на менталното. Тој ја развива во себе способноста за надчувствително интелектуално размислување, се претвора од надворешниот свет во длабочините на својата душа и таму наоѓа вистина, мир и спокојство, кои се толку недостапни за понизната личност. Возвишената личност се оддалечува од сензуалната убавина, ја презира и ја бара вистинската убавина. Како прво, тој е способен да го види она што не го гледа понизниот човек: убавината на доблеста, разумните постапки, добриот морал, убавината на големината на карактерот, правдата на срцето итн. Во оваа фаза од човековото постоење, душата во своите активности сè уште престојува во телото, но таа е независна од телото.

Плотин ја оправдува оваа релативна независност на душата од телото на возвишена личност со идејата за претходно постоење на душата. Оваа душа размислуваше за добродетелта, и правдата и самата убавина чиста формакако нешто сосема идеално, како идеја. Затоа таа е во состојба да го препознае сето тоа во втемелена и приватна, конкретна форма на постоење.

Структурата на светскиот систем.

Светот според гледиштето на Плотин е строго хиерархиски, тој формира фази на опаѓачко постоење, почнувајќи од суперегзистенција. Постоењето на сетилен, телесен свет е очигледно, тој е даден на нашите сетила, нашето тело е дел од овој свет, ние сме дел од него. Но, Плотин има негативен став кон овој свет, како што беше споменато погоре, и не го смета за единствен што го исцрпува секое можно битие. Дури и најдоброто на овој свет, неговата несомнена убавина, особено убавината на природата, која толку возбудува многумина, предизвикувајќи голема радост во нивните души, е само слаб и слаб одраз на вистинската, супертелесната и натприродна убавина.

Изворот на убавината е објективниот светски ум. На крајот на краиштата, убавината е хармонија и форма. Но, во природата, формата е просторно поделена на делови, и во оваа поделба е многу лесно да се изгуби единството на формата. Убавината е во природата, убавината на телесното нешто е во единството на нејзините делови, а тоа единство доаѓа од умот. Следствено, разумот е нешто друго освен природата, принцип супериорен од него.

Во природата има и живи и неживи. Материјалот не може да ја роди душата. Следствено, мораме да признаеме друг принцип освен природата, имено, светската душа. Светската душа не е идентична со светскиот ум, бидејќи душата подеднакво го анимира и убавото и грдото, душата е рамнодушна кон убавината. Бидејќи има помалку убавина од живата, умот е подалеку од природата и повисок од светската душа, бидејќи неговото манифестирање во природата е поселективно.

Еден светски ум не може да биде извор на убавина, која се заснова на единството на нештата. Самиот ум не содржи единство, тој може да биде и хаотична збирка на идеи содржани во него. Затоа и Плотин го поставува единството како почеток. Така, во филозофијата на неоплатонизмот може да се издвојат четири принципи: природата, светската душа, светскиот ум и единствениот.

Материјата е финалниот производ и антипод на Едното.

Целиот светоглед на Плотин е проникнат со патосот на единството и овој патос достигнува до обожение на Едното. Единството, се разбира, е најважниот аспект на универзумот и сè во него. Без единство не се можни ниту убавина, ниту живот, ниту општества. Секое човечко општество е општество затоа што има некакво единство и меѓусебна симпатија.

Плотин го зема едното над многуте, го издигнува над многуте и го прави примарен во однос на многуте. Едното е недостапно за многумина, многумина не се во состојба на кој било начин да влијаат на Едното, да го принудат да се пресмета со себе. Но, многу работи самите се неспособни за самоорганизирање. Ова е типична шема на тоталитаризам. Светската хиерархија на Плотин е истовремено одраз на социјалната хиерархија во Римската империја и исчекување на феудалната хиерархија.

Така, оној што го откорнал Плотин од многуте, за него станува Едниот. Но, вадејќи се од загради, во кои останува целиот интелектуален, ментален и физички свет, Едното се покажува во суштина ништо. И тоа е непознато.

Најдлабоката уникатност на Едното е тоа што не е ништо. Плотин, сепак, Едното не го нарекува ништо, но во суштина тоа е така. Според Плотин, Едното, како вечен почеток на сè што постои, не постои само по себе. Во секој случај, не може да се каже дека постои. Да се ​​каже дека Едното постои значи да се ограничи, да се постават граници, да се дефинира. Едното не може да се стесни, бидејќи е неограничено.

Плотин ја зел дијалектиката на едното и многуте од Платон и хоризонталното „еден - многу“ го претворил во вертикала. Едното не се познава преку многуте, затоа што Едното е повисоко, а многуте пониско, а повисокото не се сфаќа преку пониското, пониското не може да биде клуч за разбирање на вишото. Секогаш има нешто во вишото што не е достапно за долниот, затоа е повисоко.

Едното е апсолутно единство и во смисла дека не содржи многу, природно не содржи разлика, спротивставување или противречност.

Не постои однос субјект-објект, саморефлексија или самоспознавање во едно. Едниот се познава себеси, но се познава себеси без знаење, бидејќи знаењето е премин од незнаење во знаење, што претпоставува како почетна состојба состојба на незнаење, т.е. несовршеност, нецелосност, неисправност, недостаток - и сето тоа му е туѓо на Едното, затоа што е целосно составен, самодоволен и обединет.

Единствено е да не се стремите кон ништо. Впрочем, секој стремеж претпоставува и почетен недостаток, кој мора да се надомести со постигнување на целта. Оној, не сакајќи ништо и не стремејќи се кон ништо, затоа е апсолутно среќен, ако под среќа подразбираме вечен мир. И всушност, нема време во Едното, тоа е безвременско. Ова е вечност недопрена од времето.

Меѓутоа, тезата на Плотин за неспознавоста на Едното, за неговата неразбирливост и неискажливост, има пукнатина, бидејќи Плотин не прави ништо друго освен да зборува за Едното во сите негови трактати. И да се каже дека не постои и е неспознат, дека е пред сè ум и интелект, зарем не значи да се каже најважното, суштинското нешто за Едното?

Плотин го споредува Едното со Сонцето како извор на светлина и топлина. Тој вели дека Едниот е Добар и Светлина и со тоа повторно се противречи на самиот себе.

Зборувајќи за генезата на светот од Едното, Плотин ја отфрла идејата за создавање на светот од Бога од ништо. На крајот на краиштата, овде повторно Бог е одредена фигура која се стреми кон нешто, сака нешто, која некако е дури и ограничена од своето создание, кое може да се побуни против својот творец. Плотин го сфаќа создавањето на светот од Едното како апсолутно немотивиран објективен процес. И вообичаено е овој процес да се нарече латински збор еманација (од emanare - да тече, да се прелива). Но, за Плотин, Оној што тече, тече не се намалува. Во создавањето на светот, тој не губи ништо, останува неизбежно интегрален, а овој процес се случува надвор од времето, од вечноста.

Едното, бидејќи е светло, свети околу себе, свети. Едното не може, а да не произведе осветлување околу себе, кое, како и секоја светлина, се намалува со оддалеченоста од нејзиниот извор. Светлината сјае неопходно. И Едниот произведува сè друго освен себе, што е неопходно. Идејата на Плотин за неопходноста е дека колку повисоко генерира пониско, а пониското мора да го генерира повисокото.

Првото нешто што нужно доаѓа од Едното е Умот (Нус). За разлика од непостоечкиот, Умот е егзистенцијален. Кај Плотин, умот е и аристотелскиот бог како размислување за себе, и платонскиот демиург, кој, сепак, нема идеи пред себе, како нешто што му е дадено како модели, туку ги содржи во себе како негово внатрешно. држава.

Умот не е само битие, туку и повеќекратен во смисла дека во него постојат многу како идеални многу, како мноштво идеи. Умот има две страни: онаа што е свртена кон Едното и онаа што е свртена од Едното. Како што е упатено до Едниот, Умот е еден. Како нешто што се оддалечува од Едното, Умот е повеќекратен. Општо земено, Умот е саморефлексија на систематизиран збир на идеи. Умот, за разлика од Едниот, се дели на спознавачки и спознајни. Умот се познава себеси. Ова е нејзиното ограничено единство. Како Едниот, Умот постои надвор од времето. А процесот на умот да се осознае себеси како систем на идеи е безвременски процес. Умот, размислувајќи за својата содржина (идеи), истовремено ги создава. Умот размислува за себе, почнувајќи од најопштите идеи, со категориите: битие, движење и одмор, идентитет и разлика. Од нив произлегуваат сите други идеи во процесот на размислување од страна на самиот Ум.

За Плотин, Умот е парадоксален во смисла дека ги содржи не само идеите на општото, туку и на поединецот. На пример, идејата за лав како таков и идејата за секој лав.

Светска душа.

Светлината што ја шири Едниот не е целосно апсорбирана од Умот, туку се шири понатаму. Нејзиниот резултат е душата, која, за разлика од Едното и Умот, постои во времето. Времето се појавува благодарение на Душата. Душата доаѓа од умот директно, а од Едното индиректно. Душата, како и умот, има две страни. Едниот е свртен кон Умот, а другиот е свртен од Умот. Оваа разлика во Душата е толку значајна што можеме да зборуваме за две души: горната и долната. Горната душа е поблиску до Умот (Нус) и нема директен контакт со сетилниот феноменален свет. Долната душа има таков контакт. Општо земено, Душата е поврзувачката врска помеѓу надчувствителниот и сетилниот свет. Самата таа е бестелесна и, во суштина, неделива. Душата размислува за идеите како нешто надворешно за неа. Одразот на идеите во душата е логос. Секоја идеја има свое сперматично лого, кое е бестелесно.

Душата е извор на движење. Постоејќи во времето, Душата повеќе ја нема категоријата движење, како Умот, туку самото движење.

Според Плотин, природата е свет на феномени кои се реални до степен до кој ги одразуваат идеите на Умот. Природата за Плотин има две страни. Вашиот најдобрата странатоа не е ништо повеќе од долниот дел на светската душа, како долната душа. Токму таа, преку сперматичните логои, генерира во нејзините нешта кои, во крајна линија, се одраз на идеите на умот што не се намалуваат. Во феноменалниот свет душата е фрагментирана. Има душа на небото, душите на ѕвездите, Сонцето, Месечината, планетите, Земјата имаат свои души со учество. Душата на земјата ги раѓа душите на растенијата, животните, долните делови на душите на луѓето, преку кои луѓето се приземјуваат, стануваат потешки и паѓаат во ропство на телото.

Значи, природата, во својот најдобар случај, е засенчениот дел од светот Душата. Од полоша страна, природата е производ на материјата.

Плотин ја сфатил материјата како „небитие“, т.е. како „апсолутно непостоење, но само она што е различно од вистинското постоење“.

За Плотин, материјата постои вечно, исто како што Едното и неговата сјајност се вечни. Материјата не е некој независен принцип заедно со Едното. Прашањето на Плотин е контрадикторно: тоа е и она што се спротивставува на Едното и она што го произведува. Материјата е резултат на изумирањето на светлината. Таму каде што сјајот на Едниот згаснува, каде што се затвора темнината, таму вечно се појавува материја. Материјата е отсуството на светлината што треба да биде. Таа е изгаснато, исцрпено светло. Но, сепак, таа не е апсолутно ништо, туку нешто. Но, ова е нешто што е речиси ништо. И ова е ништожност што содржи нешто во себе. На крајот на краиштата, според Плотин, Едното е насекаде и никаде. И, бидејќи секаде, таа, очигледно, мора да биде и во материјата, бидејќи и таа е еднакво различно од она што всушност постои и од Надпостоечкото (Едно).

Спротивставувајќи ја светлината како темнина, материјата се спротивставува на Едниот (Добриот) како Зло. За Плотин изворот на злото е содржан во материјата. Бидејќи материјата за Плотин не е позитивен принцип во смисла на нејзината независност, тогаш злото не е нешто еквивалентно на добро, добро, туку недостаток на она што треба да биде добро. Злото има причина што не е доволна, но не е доволна. Со сите промени, материјата останува непроменета, еднаква на себе. За разлика од Едното, материјата може да се знае, но само со помош на вештачки, па дури и лажен силогизам.

Искачување до Едното. Екстаза.

Кај Плотин, Едното не само што се спушта во многуте, туку и многуте се воздигнуваат кон него, стремејќи се да стане едно, да го надмине неговото неединство и да се приклучи кон доброто, бидејќи и Едното е добро. Сè што постои, дури и, навидум, материја, има потреба од добро и се стреми кон добро.

Оваа желба најсвесно се манифестира кај луѓето. Понизок човек не се стреми никаде вертикално. Тој е дводимензионална личност и живее хоризонтално. Но, оваа ситуација не е безнадежна. Секој човек има душа, дел од светот Душа. А во човечката душа има понизок, посакуван и повисок, растечки дел. Овој дел го има и обична основна личност, но е избркана од заканувачкиот и агресивен долен дел на душата. Сепак, можна е победа на разумот над постојано гладната сензуалност. Пониска личност може да стане повисока личност.

Но, има нешто повеќе од втората, интелектуална фаза во состојбата на човечката душа, имено, живот во екстаза. Екстази значи „лудило“, т.е. состојба кога се чини дека душата произлегува од телото. Во оваа фаза, душата не само што дејствува независно од телото, туку и престојува надвор од телото. Ова е состојба на спојување на душата со Едниот како Бог, состојба на присуство на Бога во душата, состојба на растворање во Бога како Еден. Така, Едното е достапно за човекот, но не како суштество кое навистина чувствува и навистина размислува, туку како суштество кое доживува. И ова не е ништо повеќе од мистицизам, т.е. неинтелектуално, директно спојување на душата со Бога, највисоката состојба, според мистиците, што човек може да ја постигне во својот смртен живот.

Плотин ја постигна оваа состојба најмалку четири пати, неговиот ученик Порфириј - еднаш. Неоплатонистите веруваа дека таму, во ова спојување со Бога, постои „вистински живот“, додека животот без Бог, животот „овде и сега“ е само минлива трага од вистинскиот живот.

Следбеници на Плотин.

Плотин му оставил аманет на својот ученик Порфириј (околу 233 - околу 304 г.) да ги стави во ред и да ги објави неговите дела. Порфири влезе во историјата на филозофијата како коментатор на Аристотел и Плотин. Но, тој бил многу позаинтересиран за практичната филозофија отколку за Плотин, која ја разбирал како доктрина за доблести што го чистат човекот од различни видови на влијанија. Порфири повика умот да биде модел за целиот духовен живот.

Идеите на Плотин и Порфириј ги развил Проклус (околу 410 - 485 г.), кој верувал дека највисокиот вид на знаење е возможен само благодарение на божествениот увид; љубовта (ерос), според Прокл, се поврзува со божествената убавина, вистината ја открива божествената мудрост, а верата го поврзува човекот со добрината на боговите. Историско значењеучењето на Прокло, според А.Ф. Лосев, не толку во толкувањето на митологијата, туку во суптилна логичка анализа, која не е директно поврзана со ниту една митологија и претставува огромен материјал за проучување на историјата на дијалектиката. Дијалектиката на Космосот што тој ја разви беше од големо значење. Филозофијата на Прокло имаше огромно влијание врз целата средновековна филозофија.

Ученикот на Порфириј, Сириецот Јамблих (околу 280 - околу 330 г.) ја анализирал и систематизирал дијалектиката на античката митологија. Примарно внимание посветил на практично-култната страна на филозофијата, објаснувајќи ја суштината и методите на пророштвото, чудата, вештерството и внатрешното екстатично искачување во натприродниот свет.

Заклучок

Најзначајната точка во филозофијата на неоплатонизмот е доктрината за туѓиот свет, супер-разумноста, па дури и супер-постоењето на потеклото на сите нешта и на мистичната екстаза како средство за приближување кон ова потекло. Во лицето на Плотин, античката филозофија доаѓа до местото каде што започнала индиската филозофија во Упанишадите со нивниот атман и брахман, непознати со разумот.

Неоплатонизмот дури ги надминува границите на филозофијата, ако под филозофија подразбираме рационален поглед на светот. Неоплатонизмот е суперинтелигентен. Има враќање на митологијата или ремитологизацијата. Не случајно Хегел го користел неоплатонизмот како илустрација на неговиот закон за негација на негацијата: филозофијата прво ја негирала религијата (митологијата), а потоа во нејзините најзрели форми, негирајќи се себеси, ја сфатила внатрешната содржина на митологијата и формирала синтеза со тоа. Значи, според Хегел, неоплатонизмот не е толку филозофија колку антипод на митологијата, туку повеќе синтеза на филозофија и митологија.

Филозофијата на неоплатонизмот е конзистентен монистички идеализам, па дури и суперидеализам. За разлика од богот на Платон, кој е достапен за разумот, богот на неоплатонистите ја избегнува мислата. Ова е веќе мистично. Патезата на нивното учење лежи во намалувањето на многуте на едно и во преземањето на ова над многуте. Ова е шемата на тоталитаризмот. Тоталитаризмот го зема единството својствено за многумина надвор од многуте, а потоа го внесува во многуте однадвор како еден вид повисока моќ.

Според учењето на неоплатонизмот, на чело на хиерархијата на постоењето постои еден принцип, обединет како таков, суперегзистенцијален и суперразумен, разбирлив само во состојба на екстаза и изразлив само со помош на апофатична теологија. Светскиот систем е строго хиерархиски, тој е изграден не од дното нагоре, туку од врвот надолу.

Неоплатонизмот е радикално различен од неговиот прототип - филозофијата на Платон. Неколку векови постплатонска идеолошка еволуција не беа залудни. Меѓутоа, во ретроспектива ни овозможува да разбереме многу и во учењата на Платон и во филозофијата на неговиот најдобар ученик, Аристотел.

Подучување

Ви треба помош за проучување на тема?

Нашите специјалисти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми што ве интересираат.
Поднесете ја вашата апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.

Неоплатонизмот како филозофија настанал во доцната антика, навлегол во средновековната ренесанса и влијаел на филозофските умови на сите наредни векови.

Античка филозофија на неоплатонизмот

Ако накратко го карактеризираме неоплатонизмот, тоа е оживување на идеите на Платон во периодот на римскиот пад (3 - 6 век). Во неоплатонизмот, идеите на Платон се трансформираа во доктрина за еманација (зрачење, одлив) на материјалниот свет од Интелигентниот дух, што го поставува почетокот на сè.

Ако дадете повеќе целосна интерпретација, потоа античкиот неоплатонизам е еден од насоките на хеленската филозофија, кој настанал како еклектицизам на учењата на Плотин и Аристотел, како и на учењата на стоиците, Питагора, источниот мистицизам и раното христијанство.

Ако зборуваме за главните идеи на ова учење, тогаш неоплатонизмот е мистично познавање на повисоката суштина, тој е конзистентен премин од повисока суштина кон пониска материја. Конечно, неоплатонизмот е ослободување на човекот преку екстаза од тешкотиите на материјалниот свет за вистински духовен живот.

Историјата на филозофијата ги забележува Плотин, Порфириј, Прокл и Јамблих како најистакнати приврзаници на неоплатонизмот.

Плотин како основач на неоплатонизмот

Татковината на Плотин е римска провинција во Египет. Го обучувале неколку филозофи, а во неговото образование главна улога имал Амониј Сака, со кого студирал единаесет години.

Во Рим, самиот Плотин стана основач на училиште, кое го водеше дваесет и пет години. Плотин е автор на 54 дела. Платон имал големо влијание врз неговиот светоглед, но бил под влијание и на други филозофи, грчки и римски, меѓу кои биле Сенека и Аристотел.

Светската системска брана

Според учењето на Плотин, светот е изграден во строга хиерархија:

• Еден (добро).
• Светски ум.
• Светска душа.
• Материја.

Верувајќи дека светот е еден, тој не веруваше дека универзумот во сите негови области е една и иста работа во иста мера. Убавата светска душа е супериорна во однос на грубата материја, Светскиот ум е супериорен во однос на светската душа, а на највисокото ниво на супериорност стои Едното (Доброто), кое е основната причина за убавината. Самото Добро, како што верувал Плотин, е повисоко од сите убави нешта излеани од него, повисоко од сите височини и во себе го содржи целиот свет што му припаѓа на интелигентниот Дух.

Едното (Доброто) е суштина која е присутна насекаде, се манифестира во Умот, Душата и Материјата. Едното, како безусловно Добро, ги облагородува овие супстанции. Отсуството на Едното подразбира отсуство на добро.

Посветеноста на човекот кон злото се определува од тоа колку високо може да се искачи по скалите на скалата што води до Едното (Доброто). Патот до оваа суштина лежи само преку мистично спојување со неа.

Оној како апсолутно добро

Идејата за единство доминира во погледите на Плотин за светскиот поредок. Едниот е издигнат над многуте, примарен во однос на многуте и недостижен за многумина. Може да се направи паралела помеѓу идејата на Плотин за светскиот поредок и социјалната структура на Римската империја.

Она што е оддалечено од многумина добива статус на Еден. Оваа оддалеченост од менталниот, менталниот и материјалниот свет е причина за неспознатливост. Ако за Платон „едно - многу“ е во корелација како хоризонтално, тогаш Плотин воспоставил вертикала во односот меѓу едното и многуте (пониски супстанции). Едното е пред сè, и затоа е недостапно за разбирањето на долниот Ум, Душата и Материјата.

Апсолутот на единството лежи во отсуството во него на противречности, спротивности неопходни за движење и развој. Единството ги исклучува односите субјект-објект, самоспознавањето, аспирациите и времето. Едниот се познава себеси без знаење, Оној е во состојба на апсолутна среќа и мир и не треба да се стреми кон ништо. Едното не е поврзано со категоријата време, бидејќи е вечно.

Плотин го толкува Едното како Добро и Светло. Самото создавање на светот од Едниот Плотин ја назначи еманацијата (преведено од латински - да тече, да се прелива). Во овој процес на создавање-излевање, тој не губи интегритет, не станува помал.

Светски ум

Умот е првото нешто создадено од Едното. Умот се карактеризира со плуралност, односно содржина на многу идеи. Умот е двоен: тој истовремено се стреми кон Едното и се оддалечува од него. Кога се стреми кон Едното, тој е во состојба на единство, додека се оддалечува - во состојба на мноштво. Спознанието е карактеристично за Умот, може да биде и објективно (насочено кон некој предмет) и субјективно (насочено кон себе). Во тоа, Разумот исто така се разликува од Едниот. Сепак, тој останува во вечноста и таму се познава себеси. Ова е сличноста на Умот со Едното.

Умот ги разбира своите идеи и истовремено ги создава. Од најапстрактните идеи (битие, одмор, движење) тој преминува на сите други идеи. Парадоксот на разумот кај Плотин лежи во фактот што содржи идеи и за апстрактното и за конкретното. На пример, идејата за личност како концепт и идејата за индивидуална личност.

Светска душа

Оној ја излева својата Светлина на Умот, додека Светлината не е целосно апсорбирана од Умот. Поминувајќи низ Умот, тој тече понатаму и ја создава Душата. Душата му го должи своето директно потекло на Умот. Едниот зема индиректно учество во неговото создавање.

Бидејќи е на пониско ниво, Душата постои надвор од вечноста, таа е причина за појавата на времето. Како Разумот, тој е двоен: има посветеност кон Разумот и одбивност кон него. Оваа значајна противречност во Душата условно ја дели на две Души - висока и ниска. Високата душа е блиску до Умот и не доаѓа во контакт со светот на грубата материја, за разлика од Ниската душа. Да се ​​биде меѓу два света (надчувствителен и материјален), Душата на тој начин ги поврзува.

Својствата на Душата се етеричноста и неделивоста. Светската душа ги содржи сите поединечни души, од кои ниту една не може да постои одвоено од другите. Плотин тврдеше дека секоја душа постои дури и пред соединувањето со телото.

Материја

Материјата ја затвора светската хиерархија. Излевачката Светлина на Едното последователно поминува од една супстанција во друга.

Според учењето на Плотин, Материјата е вечна, исто како што Едното е вечно. Меѓутоа, Материјата е создадена супстанција, лишена од самостоен почеток. Контрадикторната природа на Материјата лежи во фактот дека таа е создадена од Едниот и се спротивставува на неа. Материјата е избледената Светлина, прагот на темнината. На пресвртот на Светлината што избледува и темнината што напредува, Материјата секогаш се појавува. Ако Плотин зборувал за сеприсутноста на Едното, тогаш, очигледно, тоа мора да биде присутно и во Материјата. Наспроти Светлината, Материјата се манифестира како Зло. Материјата, според Плотин, е таа што зрачи со Злото. Но, бидејќи тоа е само зависна супстанција, тогаш неговото Зло не е еквивалентно на Доброто (Доброто на Едниот). Злото на материјата е само последица на недостатокот на Доброто, предизвикано од недостатокот на Светлината на Едното.

Материјата има тенденција да се менува, но, претрпувајќи промени, таа останува непроменета, ништо не се намалува или зголемува во неа.

Стремеж кон Едното

Плотин верувал дека слегувањето на Едното во многу предизвикува обратен процес, односно многумина се трудат да се искачат до совршено единство, обидувајќи се да го надминат својот раздор и да дојдат во контакт со Едниот (Добриот), бидејќи потребата за добро е карактеристична. од апсолутно сè, вклучително и неквалитетна материја.

Човекот се одликува со свесна желба за Едниот (Добриот). Дури и понизната природа, која не сонува за никакво воздигнување, еден ден може да се разбуди, бидејќи човечката душа е неразделна од светската душа, поврзана со Светскиот ум со неговиот возвишен дел. Дури и ако состојбата на душата на просечниот човек е таква што повозвишениот дел од неа е потиснат од долниот дел, разумот може да надвладее над сензуалните и алчните желби, кои ќе му овозможат на паднатиот човек да се крене.

Меѓутоа, Плотин го сметал вистинското искачување кон Едното за состојба на екстаза, во која душата, како да се каже, го напушта телото и се спојува со Едното. Ова не е ментален пат, туку мистичен, заснован на искуство. И само во оваа највисока состојба, според Плотин, човекот може да се издигне до Едното.

Приврзаници на учењата на Плотин

Ученикот на Плотин, Порфириј, според волјата на својот учител, ги организирал и објавувал неговите дела. Тој стана познат коментатор во филозофијата на делата на Плотин.

Прокл во своите дела ги развил идеите за неоплатонизмот на претходните филозофи. Тој придавал големо значење на божественото просветлување, сметајќи го за највисоко знаење. Тој ги поврзал љубовта, мудроста и верата со манифестацијата на божество. Неговата дијалектика на космосот даде голем придонес во развојот на филозофијата.

Влијанието на Прокло е забележано во средновековната филозофија. Прокл ја истакна важноста на филозофијата со оддавање почит на суптилноста на неговата логичка анализа.

Сирискиот Јамблих бил обучен од Порфириј и ја основал сириската школа на неоплатонизмот. Како и другите неоплатонисти, тој ги посветил своите дела на античката митологија. Неговата заслуга е во анализата и систематизацијата на дијалектиката на митологијата, како и во систематизацијата на проучувањето на Платон. Заедно со ова, неговото внимание беше насочено кон практичната страна на филозофијата поврзана со култните ритуали и мистичната практика на комуникација со духови.

Влијанието на неоплатонизмот врз филозофската мисла на следните епохи

Ерата на антиката стана минато, а паганската античка филозофија ја изгуби својата важност и локацијата на властите. Неоплатонизмот не исчезнува, го буди интересот на христијанските автори (Свети Августин, Ареопагит, Ериуген итн.), продира во арапската филозофија на Авицена и комуницира со хинду монотеизмот.

Во 4 век. идеите на неоплатонизмот се широко распространети во византиската филозофија и се подложени на христијанизација (Василиј Велики, Григориј Ниски). Во доцниот среден век (14-15 век), неоплатонизмот станал извор на германскиот мистицизам (Г. Сусо и други).

Неоплатонизмот од ренесансата продолжува да му служи на развојот на филозофијата. Ги отелотворува идеите од претходните епохи во комплекс: внимание на естетиката, убавината на телото во античкиот неоплатонизам и свесноста за духовноста на човечката личност во средновековниот неоплатонизам. Учењето за неоплатонизмот влијае на филозофи како Н. Кузански, Т. Кампанела, Г. Бруно и други.

Истакнати претставници на германскиот идеализам од 18 - почетокот на 19 век. (Ф.В. Шелинг, не го избегна влијанието на идеите на неоплатонизмот. Истото може да се каже и за руските филозофи од 19. - почетокот на 20. век. В.С. Соловјов, С.Л. Франке, С.Н. Булгаков и други. филозофија.

Значењето на неоплатонизмот во историјата на филозофијата

Неоплатонизмот е начин надвор од филозофијата, бидејќи филозофијата претпоставува разумен светоглед. Предметот на учењето на неоплатонизмот е туѓото, суперрационално совршенство, на кое може да се пристапи само во екстаза.

Неоплатонизмот во филозофијата е врв на античката филозофија и праг на теологијата. Едната брана ја навестува религијата на монотеизмот и падот на паганството.

Неоплатонизмот во филозофијата имал најсилно влијание врз развојот на филозофската и теолошката мисла во средниот век. Учењето на Плотин за стремежот кон совршенство, системот на концепти на неговото учење, по преиспитувањето, го најдоа своето место во западната и источната христијанска теологија. Многу одредби од филозофијата на неоплатонизмот биле неопходни за христијанските теолози да се справат со проблемот на систематизирање на сложената доктрина на христијанството. Така настанала христијанската филозофија наречена патристика.

НЕОПЛАТОНИЗАМ - филозофски и мистичен правец на античката мисла од III-VI век, поврзувајќи ги источните учења со грчката филозофија; е синтеза на идеите на Платон со додавање на логика и толкувања на Аристотел, кои не се во спротивност со Платон, Питагора и орфизмот, идеите на халдејските пророци и египетската религија.

Корените на некои идеи (на пример, еманација на духот во материја и негово враќање и спојување со Бога (Апсолутот) се навраќаат во хинду филозофијата. Како општествено движење, неоплатонизмот постоел во форма на посебни школи: Александријски (Amonius Saccas ), римски (Плотин, Порфириј), сириски (Јамблих), Пергамон (Едес), атински (сириски, Проклус).

Главната филозофска содржина на неоплатонизмот е развојот на дијалектиката на платонската тријада: Еден - ум - душа. Неоплатонизмот претставува хиерархија на битие во опаѓачки и растечки стадиуми: над сè постои неискажливо, супер-постоечко Едно, Доброто. Излегува во умот (Nus), каде што се јавува диференцијација во еднаков збир на идеи. Умот се спушта во Душата (Психа), каде што се појавува сетилниот принцип и се формираат хиерархии на демонски, човечки, астрални и животински суштества. Се формираат ментален и сетилен Космос. Понатамошното еманирање во материјата е неопходно за развој и подобрување на душите, умовите и нивното враќање кон Едното. Задачата на човекот е да ги победи страстите, похотите, пороците и преку доблестите, подвигот, теургијата, музиката, поезијата и творештвото да се стреми да се спои со Едното. Вистинското соединување со Божественото добро може да се случи во состојба на супер-и луда екстаза.

Неоплатонизмот бил под влијание на стоицизмот со неговото учење за идентитетот на светот Прв принцип (Оган) со внатрешното Јас на човекот и за периодични огнени катаклизми кои ја чистат Земјата.

Неоплатонизмот ја препознава доктрината за преселување на душите (метемпсихоза), еманацијата на Божественото, духовните хиерархии и учи за ослободување на душата од материјата; ги елиминира од Божественото сите елементи на антропоморфизмот и го дефинира Бога како непознат, суперинтелигентен, суперсветски неискажлив принцип. Мистицизмот, префинетата логика и апсолутната етика отсекогаш биле во единство и оделе „рака под рака“ во неоплатонизмот.

Основач на неоплатонизмот е Амониј Сакас (п. 242), кој не оставил писмена изјава за своето учење. Продолжител и систематизирач бил Плотин, кој создал училиште во Рим (244).

Од 270 година, неговиот ученик Порфириј продолжува понатаму да го развива неоплатонизмот. Јамблих, ученик на Порфириј, го основал сириското училиште и за прв пат ја вовел практиката на теургија во неоплатонизмот. Делото на Јамблих „За мистериите“ ги комбинира мантијата, теургијата и жртвите. Ученикот на Јамблих, Едес, ја создал пергамонската школа (IV век), фокусирајќи се првенствено на митологијата и теургијата. Царот Јулијан припаѓал на ова училиште. Делото на Еунапиј „Животите на филозофите и софистите“ содржи важни информации за Плотин, Порфириј, Јамблих и за внатрешниот круг на императорот Јулијан. Платонската школа во Атина, преку реторичарот Лонгин, одржува врски со Порфириј.

Последователно, нејзин водач стана Сирин (V век), кој го одреди опсегот на текстови на неоплатонизмот: делата на Платон, Питагорејците, Хомер, орфиската литература и „Халдејските пророчишта“. Неговиот наследник Прокл го сумира развојот на платонизмот.

По смртта на Прокл, атинската школа ја предводеле Маринус и Исидор, кои го ставиле увидот над теоретското истражување. Александриската школа е тесно поврзана со атинската школа. Многу од неговите филозофи студирале со Атињаните. Плутарх го има Хиерокле, автор на коментари на „Златните стихови“ на Питагорејците, Сиријан го има Ермија, Прокло го има Амониј.

Во 529 н.е д. Императорот Јустинијан ги забранил активностите на филозофските школи. Платонизмот и неоплатонизмот биле анатемизирани на два Месни собора во Византија (1076, 1351). Во меѓувреме, неоплатонизмот имаше моќно - директно и индиректно - влијание врз формирањето на христијанската доктрина и теизмот воопшто.

Тој имаше значајно влијание врз целата европска традиција, како и врз европските, арапските и еврејските филозофии. Хегел особено ја забележал важноста на неоплатонизмот за историјата на филозофијата: „во неоплатонизмот грчката филозофија достигна целосна сила и највисок развој на позадината на кризата на римскиот и целиот антички свет“. Во 20 век Неоплатонизмот е посебен предмет на истражување и реинтерпретација.

ПРОКЛУС

ПРОКЛУС, со прекар Диадохос („наследник“) (412-485) - антички грчки платонистички филозоф. Роден во Константинопол. Студирал во Александрија, а потоа во Атина кај Плутарх Атински и Сиријан, кого го сменил на чело на Платонската академија во 437 година. Починал во Атина. Поцелосна слика за неговиот живот дава биографијата напишана од неговиот ученик Марин, „Проклус или за среќата“.

Тој се смета за систематизирач на училишниот платонизам; неговото книжевно и филозофско наследство опфаќа неколку илјади страници. Најважните дела на Прокл ги вклучуваат неговите коментари на 12 дијалози на Платон, „Орфичка теологија“, коментари за Плотин, вовед во филозофијата на Аристотел, коментари на расправата на Порфириј „За петте општи концепти“, „За промислата, судбината и она што е во нас“, „За ипостасите на злото“, ги коментира Евклидовите „Елементи“, „Принципи на физиката“, „Основи на теологијата“, „Теологијата на Платон“.

Додека патував во Азија, се запознав со некои источни учења. Водел живот на подвижник, држејќи пости според египетската религија и култот на Кибела. Нему му се припишува и изјавата дека филозофот е повикан да биде „свештеник на целиот свет“. Прокл е најистакнатиот претставник на атинската школа на неоплатонизмот (заедно со римската: Плотин, Порфириј, Амелиј), Сириецот (Јамблих) и Прокл Александриски (коментатори) и Пергамон (Јулијан, Салуст). Понекогаш се нарекува и последниот научник на училиштето.

Ако Плотин се одликуваше со страсна желба да се врати во својата вистинска татковина, стремеж надвор од границите на овој свет до неговиот конечен извор (толку многу што дури чувствуваше гадење од своето раѓање, се срамеше од сопственото тело и не сакајќи да се сеќава или неговите родители или неговото родно место), потоа во училиштето на Прокл, верската практика, молитвите кон сонцето и ритуалите станаа неопходна компонента на самиот образовен процес.

Едното е пред се битие, сета суштина и ум, не е вклучен во ништо; и е моќта на целото битие и сета суштина; и прегрнува сè, но и раѓа. Оттука и тешкотиите во толкувањето на неоплатонската еманација. На крајот на краиштата, Едниот е супер-постоечки, суперсуштински и супер-енергичен.

Апсолутно е идентичен со себе, трансцендентален и не ги губи нервите. Како да му припишеме, неопределеното, еманација (одлив) и континуирано? Некои автори, патем, ја негираа доктрината за еманација веќе од Плотин.

Лошев, исто така, не го прифаќа разбирањето на еманацијата во сурова материјална смисла, толкувајќи ја како концептуално-логички, семантички процес, благодарение на кој може да се препознае и бесконечната разновидност на нештата и индивидуалноста на секоја од нив (така, еманацијата е исто така принципот на индивидуализација) и апсолутна неразличност на сите нешта во Првата. Следејќи го Едното, Прокл ги смета Броевите, „супер-постоечки единици“. Тие се повисоки од битието, бидејќи тие се принципот на самото битие и неговата диференцијација. Тие се исто така повисоки од размислувањето, бидејќи тие дејствуваат како принцип на секоја поделба и обединување, без кои размислувањето не може да се одвива. Бројот, со што го зазема првото место по Едното, е творечка сила што разделува и обединува.

Сферата на умот започнува со постоењето како прво квалитативно пополнување на броеви. Потоа доаѓа областа на енергетско полнење на самото битие, што Прокл го нарекува живот. А животот, споредувајќи се со себе, ни дава вистинско размислување и знаење. Сферата на умот е формирана од три фази - битие, живот, знаење. Светската душа (третата ипостас на неоплатонизмот) не е ништо повеќе од принципот на вечното формирање на Космосот. Како што Умот во Прокл е единство на битието и размислувањето, така и Душата е единство на умот и телото. Душата се користи за објаснување на движењето во светот, исто како што Умот се користи за објаснување на моделите на дејствување на самата душа. Според тоа, внатреземните души се принципи на формирање на поединечни тела. Прокл зборува за различни видови души - божествени, души на умот и променливи души.

Општо земено, душата во Прокл го означува средниот регион помеѓу неделивиот ум и делливите тела. Тој меѓу својствата на душата ја вклучува нејзината бестелесност, бесмртност, нејзината рефлексија во себе на сите облици на умот, нејзината поврзаност со тоа вечно тело, за кое таа е анимирачки принцип итн. Прокл зборува и за циркулацијата на душите и нивната хиерархија.

Етика на Проклус. Во центарот овде е концептот на „доблест“ како она што повторно нè обединува со боговите, зближувајќи нè до Едното. Школата на Прокло разликуваше природни, морални, општествени и повисоки доблести, кои вклучуваат: очистувачки, шпекулативни и боготворечки (сепак, вторите беа препознаени како повисоки од човечката ждрепка). Маринус, ученик на Прокло, ги набројал меѓу природните доблести: невиност на сите надворешни сетила, телесна сила, убавина, здравје. Сите тие, според неговото сведоштво, биле целосно опседнати од Прокло. Како и другите, враќање на боготворечките доблести. Традиционално, правдата заземала посебно место меѓу античките доблести. Се толкуваше како еден вид „начин на живот што ги носи сите делови на душата до мир“. Што се однесува до проблемот на злото, причината за второто Прокло ја гледа во одбивноста на човекот кон повисокиот, разбирлив свет, во приврзаноста кон сетилото. Оттука, задачата на човекот е да се оттргне од долниот свет и да ја спознае повисоката сила на својата душа. Прокл ја ставил оваа моќ дури и над умот, бидејќи тој е способен да ја согледа првата. Затоа, Прокл ја нарекол „боја на нашата суштина“ и „онаа работа во душата што е подобра од умот во неа“. Може да се поистоветува со мистичен ентузијазам, со светото лудило, што нè води кон спојување со Божественото. Прокл го препознал преселувањето на душите, иако го негирал преселувањето на човечките души во телата на животните.

Прокл мајсторски развил дијалектика (на битието и митот), теологија и теософија, теургија, како и единствена естетика и етика. Згора на тоа, неговиот етички поглед е истовремено и космолошки; На крајот на краиштата, една личност, изјавува Прокл, мора да се смета на ист начин „како и целиот космос, бидејќи човекот е мал космос. Имено, тој има ум, логос, божествено и смртно тело, како Вселената“.

Среќата за Прокл се состои од среќата на мудрите, но и од секојдневната благосостојба. Би било фер да се нагласи во Проклус живото единство на „интелектуалноста и интимноста, длабинското логично размислување и неодговорната инспирација“ (А.А. Тахо-Годи). Филозофијата на Прокло беше огромно влијателна за време на средниот век и ренесансата. Лосев го постави Прокло уште повисоко од основачот на школата на Плотин „во однос на огромната аналитичка моќ на неговиот ум, големата разновидност на неговите интереси во однос на владеењето на микроскопските студии на најапстрактниот логичен предмет, како и во однос на најсуптилниот филозофски и филолошки увид во текстот на Платон“.

Неговите следбеници може да се сметаат за Николај Кузански, Пико дела Мирандола, Јон Петрици и други ги сметал Атина и Аполон за негови покровители, стремејќи се да ги спојат и обединат филозофското размислување и поетската визија, мудроста и уметноста.

Табела 1. Збирна табела на историјата на античката филозофија