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Ilya Muromets é um personagem clássico da cultura russa antiga. Pesquisadores russos, ucranianos e bielorrussos consideram-no um herói. Existem muitas lendas associadas ao seu nome: em pelo menos 14 histórias ele é mencionado como um personagem da vida real. Mas quem é o protótipo de Ilya Muromets - o herói épico e defensor da Rus'? Vamos tentar descobrir.

Origem do herói

Segundo a lenda, durante os primeiros 33 anos de sua vida, Ilya Muromets ficou incapacitado - ele não se levantava do fogão e era um fardo enorme para seus pais. Após a visita dos misteriosos “caminhantes”, Ilya levantou-se e “cheio de força”, ou seja, tornou-se um herói. Este enredo é repetido em variações em várias lendas e só tem pequenas alterações entre diferentes povos.

Um herói tão multifacetado, cuja realidade foi comprovada por informações confiáveis, não poderia deixar de ter um protótipo real. Eles procuraram por Ilya Muromets em todas as cidades e vilas Rússia de Kiev, mas praticamente não há evidências reais do local de seu nascimento. Com um certo grau de certeza, só podemos indicar o local de sepultamento do herói épico: a Kiev Pechersk Lavra. Lá, o protótipo de Elias de Muromets repousa sob o nome de Santo Elias junto com outros 69 santos. Foram esses vestígios que se tornaram objeto de estudo dos historiadores.

Este ou não aquele?

Os pesquisadores compararam os restos mortais de Santo Elias com as informações apresentadas no épico sobre Ilya de Muromets. O protótipo real deve ter as mesmas características físicas do herói épico. Isso é parcialmente confirmado pelo exame: Ilya tinha uma altura alta para a época - 177 cm. Naquela época, os homens altos mal chegavam a 165 cm. Os ossos do santo tinham tubérculos no lugar dos músculos - isso também indica um sistema físico bem desenvolvido. .

Além disso, os restos mortais do santo devem apresentar sinais da doença que Muromets sofreu na primeira fase de sua vida.

Doença articular

Como mencionado acima, na primeira parte de sua vida, Ilya ficou incapacitado. Somente após a cura, aos 33 anos de vida, as forças de Ilya retornaram e ele se tornou um guerreiro do Príncipe de Kiev.

Um exame de raios X confirmou que o protótipo de Ilya Muromets, o herói épico cujas relíquias estão guardadas no mosteiro, na verdade sofria de espondiloartrose, que em seu estágio progressivo pode impedir os movimentos do paciente. Esta doença é caracterizada pela perda de mobilidade das vértebras lombares e cervicais e pode levar à imobilização completa da pessoa.

Cura milagrosa

Um dos mais métodos eficazes O tratamento para espondiloartrose é a massagem. Bom quiroprático pode realmente restaurar as funções motoras do paciente com a ajuda de massagem e realinhamento das vértebras. Assim, os misteriosos “panelas ambulantes” poderiam realmente contribuir para a restauração da saúde do protótipo de Ilya Muromets.

O herói e o santo

É interessante comparar o épico Elias com o santo Elias. Primeiro, vamos examinar os méritos do santo. Curiosamente, não existe uma vida canônica de Santo Elias - aparentemente, ele não dedicou muito tempo aos assuntos espirituais. Eles podem contar um pouco sobre ele: que depois de uma gloriosa carreira militar, Ilya fez os votos monásticos e terminou seus dias como monge no Mosteiro de Teodósio.

Muito mais atenção é dada à vida mundana do herói. Segundo várias fontes, seu local de nascimento não foi a moderna Murom e seus arredores, mas uma pequena cidade na região de Chernigov. Isso explica a viagem bastante rápida de Ilya de sua aldeia natal até a capital - de acordo com várias fontes, a viagem durou de três a quatro dias.

As lendas dizem muito sobre as façanhas militares do herói. Isso inclui limpar rotas comerciais para Kiev e derrotar o Rouxinol, o Ladrão. Um relato bastante gratuito de todas as batalhas envolvendo Muromets e seus camaradas foi recentemente apresentado em um desenho animado do estúdio Melnitsa.

Os últimos anos do herói

A fama de Ilya Muromets se espalhou muito além das fronteiras da Rus'. Seu nome, por exemplo, aparece nas lendas germânicas. Mas o fim de sua vida praticamente não se reflete nas lendas. Acredita-se que o protótipo de Ilya Muromets encerrou sua carreira militar antes dos 50 anos - por esses padrões, ele já era um velho de cabelos grisalhos. É bem possível que o herói tenha feito tonsura na época da abadessa do Monge Policarpo.

A julgar pelos registros sobreviventes, Ilya não se tornou monge por muito tempo. O mais velho provavelmente morreu em 1204, quando o mosteiro em que morava foi atacado pelos polovtsianos.

Identificação

As primeiras tentativas científicas de identificar as relíquias de Santo Elias datam de século 19, embora antes deste período a identidade das relíquias de Santo Elias e do herói épico não fosse questionada. Por exemplo, o peregrino Leôncio, que viveu no século XVIII, ao visitar a Lavra, não tem dúvidas de que viu o túmulo de Ilya Muromets, e também chamou a atenção para a morte do herói por um ferimento no coração. Nos tempos soviéticos, pouca atenção foi dada à opinião dos peregrinos: a ideologia comunista procurou fazer de um herói ortodoxo um simples herói russo, removendo das crônicas camadas inteiras de lendas sobre o dom divino de Elias. Assim, em nenhum lugar das enciclopédias soviéticas é mencionado que esses mesmos Kalikis no Cristianismo foram identificados com os apóstolos, e Ilya devia sua força e sabedoria incomuns a Deus.

Posição da igreja

A Igreja nunca impediu o estudo das relíquias do herói épico. Do ponto de vista da Ortodoxia, qualquer milagre – mesmo um milagre de cura – deve ser confirmado por evidências materiais: a confirmação dos fatos não impede que um milagre seja um milagre. Significado especial visto que os dedos de Elias estavam dobrados em posição de oração da maneira que a Igreja agora prescreve - três dedos juntos e dois dobrados nas palmas. Isto indica adicionalmente a continuidade dos rituais da igreja moderna, cujas origens remontam às tradições ortodoxas da antiga Rus'.

Trabalho sério para identificar os restos mortais do Rev. Ilya foi realizado em 1988: um exame interdepartamental conduziu uma análise forense séria dos restos monásticos. Para obter dados confiáveis, foram utilizados os métodos e equipamentos mais modernos da época. Os resultados foram surpreendentes. A idade do falecido foi determinada em cinco anos, e defeitos congênitos nos ossos e na coluna foram confirmados. A morte do herói remonta aos séculos XI-XII.

Conclusões

Resumindo, podemos dizer que todas as conclusões tiradas no processo de estudo dos restos mortais do Monge Elias estão totalmente de acordo com o antigo herói. Pode-se dizer com alto grau de probabilidade que o Rev. Ilya é o protótipo de Ilya Muromets - todas as histórias sobre sua cura milagrosa são totalmente confirmadas fatos científicos, então a questão de quem é o protótipo de Ilya Muromets, o herói épico, pode ser considerada encerrada.

Ilya Muromets é o mais famoso e, ao mesmo tempo, o mais misterioso dos heróis do épico russo. Até agora, os cientistas não chegaram a um consenso sobre onde e quando os épicos sobre Ilya começaram a tomar forma, ou se existia um protótipo histórico do herói épico.

Ao contrário de outros heróis épicos famosos - Alyosha e Dobrynya, o herói Ilya nunca é mencionado na crônica. Isso fez com que alguns pesquisadores o procurassem ali com um nome e título diferentes. No final do século XIX. N.D. Kvashnin-Samarin identificou Ilya com o lendário herói Rogdai, conhecido no Nikon Chronicle, que sozinho cavalgou contra 300 inimigos e cuja morte foi lamentada pelo príncipe Vladimir. N.P. Dashkevich - com o embaixador de Suzdal em Constantinopla Ilya, mencionado na Crônica Laurentiana em 1164 por M.G. Khalansky - com o Príncipe Oleg, o Profeta das Crônicas Russas. DI. Ilovaisky, chamando a atenção para os “cossacos” de Ilya Muromets nos épicos, derivou seu nome do cossaco Ileika Muromets, associado de Ivan Bolotnikov, que viveu no início do século XVII. Porém, todas essas identificações não encontraram simpatia entre outros pesquisadores e foram rejeitadas como infundadas. Muitos cientistas, seguindo Orest Miller e F.I. Buslaev adotou o ponto de vista segundo o qual Ilya da cidade de Murom é uma imagem poética generalizada que não se baseia em nenhum protótipo histórico específico.

Segundo a lenda de Murom conhecida nas epopeias, Ilya Muromets nasceu na aldeia de Karacharovo, perto de Murom, na família do camponês Ivan Timofeevich. Em Karacharovo, sabe-se que ainda aqui foram preservados “vestígios da presença” do herói épico. Os moradores locais há muito mostram o local onde ficava a cabana de Ilya Muromets, as capelas erguidas sobre as nascentes, derrubadas pelos cascos do cavalo heróico. Até recentemente, os descendentes diretos de Ilya, os camponeses de Gushchina, viviam em Karacharovo, a origem do nome da família era explicada pelo fato de a casa de seu ancestral, Ilya Muromets, ficar fora da aldeia, em uma densa floresta.

A antiguidade das lendas de Karacharov foi questionada já no século XIX. famoso pesquisador de épicos V.F. Moleiro. Ele notou que o nome da vila de Karacharova nos épicos (“a vila de Karacharovo”, “Karachaevo”, “Karachevo”) tem um som próximo ao nome da antiga cidade russa de Karachev, região de Bryansk e da própria vila é de origem relativamente recente (destacado em fontes do século XVII).

Muitas lendas locais sobre Ilya também foram associadas ao antigo Karachev. Não muito longe de Karachev, perto da aldeia de Nine Oaks, segundo a lenda, ocorreu uma batalha entre Ilya Muromets e o Rouxinol, o Ladrão. No século 19, os moradores locais mostraram aqui o rio Smorodinka, o toco que sobrou de nove carvalhos onde o Rouxinol estava sentado. Disseram que perto de Karachev, a 10 verstas da aldeia, o cavalo de Ilya “virou-se”, ou seja, começou a agachar-se ao apito do rouxinol. A cidade de Karachev também era conhecida pelos contadores de histórias épicas. Em uma das versões do épico “Ilya e o Ídolo Poganous”, é mencionada a “passadora Kalika” Nikita, originária de Karachev. “A aldeia de Karachev”, “a aldeia de Karachaev”, esta cidade é chamada no épico sobre os irmãos Livik.

V.F. Miller observou que não há uma palavra sobre as origens Murom e Karacharov do herói nos registros mais arcaicos de épicos (de acordo com V.F. Miller, estes são aqueles que não mencionam os cossacos de Ilya Muromets, e ele próprio é chamado de não um velho, mas “ bom sujeito", jovem herói). Disto ele concluiu que inicialmente no início do épico sobre Ilya Muromets e Nightingale, o Ladrão (“Como aconteceu em Murom, na aldeia de Karachaev”), a aldeia de Karachaev significava a cidade de Karachev, e a ação principal significava a batalha entre Ilya Muromets e Nightingale que aconteceu lá. A consonância acidental do nome de Karachev com o nome da aldeia Murom levou à posterior substituição da cidade de Karachev nos épicos por Karacharov.

Os registros mais antigos de recontagens de épicos sobre Ilya Muromets chegaram até nós em cópias dos séculos XVII-XVIII. Ilya aparece como um dos personagens da obra literária “O Conto dos Sete Cavaleiros”, cujos primeiros registros datam do século XVII. Em manuscritos do século XVIII. As mais antigas recontagens em prosa do épico sobre Ilya Muromets e o Rouxinol, o Ladrão, chegaram até nossos dias. Suas listas são divididas em duas edições: “Sebezh” (nela, Ilya liberta a cidade de Sebezh no caminho de Murom para Kiev) e “Chernigov” (nela o herói liberta a cidade de Chernigov). Todas as variantes do grupo mais antigo “Sebezh” remontam à mesma fonte do século XVII. A lista mais próxima do protógrafo chama Ilya não de “Muromets”, mas de “Muravets”, “um nativo da cidade de Morov”.

Além disso, não “Muromets”, mas “Morovlin” e “Muravlenin”, Ilya é chamado em duas fontes escritas do século 16, contendo os primeiros registros do nome de nosso herói.

Em 1574, o nome do herói Ilya foi mencionado pela primeira vez em uma carta do chefe da cidade bielorrussa de Orsha, Kmita Chernobylsky. Reclamando aos seus superiores sobre as dificuldades do serviço de fronteira, Kmita lembrou os heróis: “Chegará a hora, haverá necessidade de Ilya Muravlenin e Solove Budimirovich, chegará a hora em que nosso serviço será necessário”. Em 1594, o enviado do imperador austríaco Rodolfo II, Erich Lasota, escreveu em suas notas de viagem sobre um marco local que viu na Catedral de Santa Sofia de Kiev, o túmulo destruído de um herói: “Em outro corredor estava o túmulo de Elya Morovlin, ele foi um nobre herói, ou como dizem, um herói. Esta tumba está agora destruída, mas a outra tumba de seu camarada ainda está intacta na mesma capela.

Comentando a carta de Chernobylsky, V.F. Miller observou que Kmita, um súdito lituano e inimigo de Moscovo, que defendeu com sucesso a fronteira lituana dos militares moscovitas, dificilmente via em Ilya Muravlenin “um homem da cidade moscovita de Murom”. Com base nisso e apontando para as variantes mais antigas do nome Ilya, o pesquisador concluiu que o apelido do nosso famoso herói Ilya “Muromets” não estava inicialmente associado à antiga cidade russa de Murom, mas significava algum outro marco geográfico. Que cidade originalmente desempenhou o papel de Murom-Morov nos épicos sobre Ilya?

De acordo com V.F. Miller Murom nos épicos foi um substituto posterior para a cidade de Morovsk, no antigo principado de Chernigov. Chernigov é mencionado com mais frequência do que outras cidades no épico sobre Ilya de Muromets e o Rouxinol, o Ladrão, dentro da antiga terra de Chernigov estava a cidade de Karachev, o que significa, como acreditava o cientista, o volost de Chernigov foi o local original para a formação; dos épicos sobre Ilya.

Podemos reconhecer como justa a afirmação de V.F. Miller que os épicos sobre Elias foram trazidos para a Grande Rússia apenas em tempos posteriores. No século 16, Ilya era praticamente desconhecido nas regiões da Grande Rússia. Nas crônicas dos séculos 15 a 16 podemos encontrar os nomes de muitos heróis: Alexander Popovich, seu servo Torop, Dobrynya, Yan Usmoshvets, Andrikh Dobryankov, Rogdai o Udal, mas nunca encontramos o nome do principal herói de Kiev, Ilya da cidade de Murom.

Ilya Muromets aparece como um herói provincial pouco conhecido na maioria épico antigo, que conta sobre a primeira viagem de Ilya de Murom a Kiev e a batalha com o Rouxinol, o Ladrão. Na descrição do primeiro encontro de Ilya com os heróis de Kiev, no final deste épico, é frequentemente transmitido o tom desdenhoso com que os “indígenas” Rostov Alyosha e Ryazan Dobrynya se dirigem ao recém-chegado Ilya. “Heróis poderosos” Alyosha Popovich e Dobrynya Nikitich costumam chamar Ilya de camponês e caipira, que veio para Kiev do nada, e são diretamente contrastados com Ilya como “anciãos”, isto é, heróis mais antigos:

Os heróis mais velhos ficam maravilhados:
“Ilya Muromets não está na viagem!
A viagem dele é ótima
Todo o ato é heróico." (Kireevsky, vol. I, p. 87)

A ausência de menções a Ilya nas crônicas da Grande Rússia, a popularidade relativamente baixa de Ilya no século XVI. em comparação com outros grandes heróis russos, eles excluem a possibilidade da localização original dos épicos em Murom. Com efeito, neste caso, seria difícil explicar porque é que o nome de Ilya no mesmo século XVI na Bielorrússia e na Ucrânia já era “algo geralmente conhecido” há muito tempo.

Mas também é óbvio que as localizações da lenda sobre Ilya Muromets em Chernigov e Bryansk são apenas um estágio intermediário no movimento de épicos para as regiões da Grande Rússia. Nas versões mais antigas de Chernigov e Sebezh do épico sobre Ilya Muromets e Rouxinol, o Ladrão, Ilya não é um herói local, mas um herói visitante da distante cidade de Murom (Morov). A lenda de Ilya, tão conhecida no século XVI em Kiev e na Bielorrússia, mais tarde penetrou nas regiões da Grande Rússia perto de Karachev e Bryansk. Finalmente, a antiga cidade russa de Morovsk, que fica a meio caminho de Chernigov a Kiev, não se enquadra no papel da misteriosa “cidade de Morov”. A distância de Morovsk a Kiev é insignificante demais para que uma viagem de lá a Kiev seja glorificada em épicos como um feito heróico. Não existem lendas locais sobre Ilya associadas a Morovsk.

Comparação das notícias de Kiev e da Bielorrússia do século XVI. e os dados de fontes da Grande Rússia mostram claramente o principal vetor de propagação de lendas sobre Ilya: de oeste a leste, de Kiev - à parte sul da Rússia, obviamente através de Chernigov e Bryansk, e da Bielo-Rússia às regiões do norte - através de Sebezh e Smolensk mencionados em épicos.

Nem Murom e a Grande Rússia, nem Chernigov e Karachev, mas Kiev e as regiões da Rússia Ocidental podem ser reconhecidos como o local mais provável da localização original da lenda sobre Ilya. E como consequência disso, a questão de qual é a origem do apelido de nosso herói “Murom” e onde estava localizada a “cidade de Murom” dos épicos russos deve ser resolvida com base no material da Rússia Ocidental.

Uma tentativa de superestimar o significado lexical do apelido do herói Ilya “Muromets” nos leva à necessidade de relembrar uma circunstância interessante. As crônicas russas mencionam duas cidades de Murom, uma delas é a cidade russa de Murom, fundada nos tempos antigos nas terras da tribo finlandesa de Murom, a segunda “cidade de Murom” - Morávia - no século IX - início do século X. Estado eslavo da Grande Morávia, do século X. - região da República Checa. Nas crônicas dos séculos XVI-XVII. A Morávia começou a transformar-se na “cidade de Morov”, “cidade de Muram”, obviamente devido ao facto do significado geográfico deste termo nos séculos XV-XVI. estava parcialmente perdido. Em várias crônicas, a Morávia é chamada de cidade da Espanha, na qual o iluminista eslavo Metódio era o bispo: “Então o filósofo Metódio foi nomeado bispo na Espanha, na cidade de Morava” (Livro de Graus). Em um dos manuscritos posteriores publicados na coleção de textos de crônicas de F.A. Gilyarov, na história sobre a colonização dos povos eslavos é dito: “E outros eslavos permaneceram nos tempos antigos no Danúbio, e sua cidade era Murom”; em outro, no relato das atividades educativas do apóstolo Paulo, ao descrever os países eslavos: “na Ilíria e na Mísia há búlgaros, e na Bósnia e em Muram”.

Juntas, todas as variantes do apelido de Ilya Muromets: “Muramets”, “Morovlin”, “Muravlenin”, “Muravets” têm um significado lexical inequívoco: “Morávio”, “um nativo da Morávia”. Assim, por exemplo, a Nikon Chronicle do século XVI chama os Morávios de “Morovlians” (cf. “Morovlin”, “Muravlenin”). São conhecidas as expressões “tecido Muravec”, “príncipe Muravec Burivoy”, usadas no sentido de “Boêmio”, “Tcheco” (cf. “Muravets”).

Uma tentativa de descobrir a origem do apelido de Ilya, Muromets, usando o material de épicos relacionados com lendas do Ocidente e do Sul da Rússia, nos leva aos mesmos resultados. O famoso pesquisador pré-revolucionário de épicos sobre Ilya Muromets M.G. Khalansky observou que em várias versões do épico sobre a primeira viagem de Ilya de Murom a Kiev, Ilya segue rotas diferentes para Kiev: norte através de Smolyagin (Smolensk), noroeste através de Sebezh, sudeste através de Chernigov e sudoeste através de Turgov (cidade de Turov em Pripyat) ou da aldeia de Berezina (isto é, do outro lado do rio Berezina) e Kryakov (a cidade de Cracóvia, na Polónia). Khalansky observou corretamente que todas essas opções surgiram como resultado da existência de épicos sobre Ilya Muromets em várias áreas do antigo Antigo estado russo. “Os caminhos ocidentais de Ilya e sua associação ocidental não-russa”, escreveu Khalansky, que identificou Ilya de Muromets com o Príncipe Oleg, o Profeta “Murmansky” (isto é, “Varangiano”, “Norman”) - foi causado pela convergência de seu apelido Murmansky com a palavra Muravsky, Boêmio O antigo caminho da Morávia e da Polônia para Kiev poderia ser enviado ao longo de a) Berezina e b) ao longo de Pripyat. A primeira opção refere-se à opção [bylina] Rybnikov Vol.III No. Ilya parte de Kryakov, ou seja, Cracóvia e da vila de Berezina. A segunda rota está disponível em. parece ser uma variante do épico de Rybnikov, Vol. IV No. ”ou seja, Turev ou Turov em Pripyat.

Suposição M.G. Khalansky sobre a conexão das lendas ocidentais (Kiev e Bielo-Rússia) sobre Ilya Muromets com a Morávia e a antiga rota comercial Praga - Cracóvia - Kiev, recebe ainda mais importante, devido ao fato de que as lendas de Kiev e geralmente da Rússia Ocidental sobre Ilya Muromets têm uma origem mais antiga do que os épicos "Murom" da Grande Rússia, que conhecemos a partir dos registros dos séculos XVII a XX. Assim, o significado lexical de todas as variantes do nome Ilya de Murom, a ausência de menções a ele nas regiões da Grande Rússia até o século XVII, a antiguidade das lendas do sul da Rússia sobre Ilya e sua orientação geográfica para a Morávia e Cracóvia, indicam que as lendas sobre Ilya se originaram em Kiev e inicialmente conectaram a origem desse herói com a Morávia, ou seja, a cidade de Morov nas crônicas e épicos russos.

II. "Reverendo Ilya Muromets no século 12. Antigo"

Pelo menos desde o século XVI. e até agora, nas cavernas próximas de Anthony da Lavra Kiev-Pechersk, houve o sepultamento do monge e guerreiro Ilya de Muromets, que os residentes locais desde os tempos antigos identificaram com o épico Ilya. O falecido, monge Ilya, tinha 178 cm de altura, constituição forte e teve uma morte violenta. Duas perfurações foram encontradas no corpo - uma no braço e outra, fatal, na região do coração.

Durante séculos, os restos mumificados de “Ilya de Murom” num caixão aberto foram expostos ao público como uma das provas da santidade dos antigos habitantes do mosteiro. Juntamente com outros monges enterrados nas cavernas de Kiev no século XVII. Ilya recebeu canonização nacional. Em Prólogo e Calendários ortodoxos a memória do “Venerável Ilya de Muromets no século XII” é celebrada em 19 de dezembro.

Tradição que data a vida de Santo Elias de Murom no século XII. remonta ao monge do Mosteiro de Kiev-Pechersk, Athos de Kalfonia. No livro do Kalfoniano "Terraturgima", impresso pela gráfica da Lavra em 1638, o local de sepultamento do "legalista" (monge) Ilya Muromets é indicado pela primeira vez na planta das Cavernas Próximas de Antônio do mosteiro. Afonasy destacou que em sua época as pessoas comuns identificavam Ilya com o famoso herói Chobotok. Segundo o próprio Kalfonian, Ilya era um monge do mosteiro que viveu 450 anos antes de sua época, ou seja, no século XII Erich Lyasota também menciona a existência do túmulo do herói Chobotok, sobre quem “muitas coisas fabulosas” foram contadas em Kiev na sua época. O apelido do herói “Chobotok” (bota), segundo Lyasota, foi atribuído a ele porque, ao ser pego desarmado pelos inimigos, o herói conseguiu combatê-los apenas com a bota.

Normalmente, durante a canonização de um santo, sua vida era compilada, mas nenhuma obra hagiográfica sobre Santo Ilya de Muromets foi descoberta. A única fonte de informação sobre sua biografia são épicos e tradições orais escritas séculos após a morte do herói. A mais misteriosa é a tradição que se desenvolveu durante os anos do cisma da igreja, que afirmava que as relíquias de Ilya Muromets são uma evidência viva da verdade do antigo rito cristão russo.

A.F. Hilferding, gravação de V.P. Shchegolenka em 1871 escreveu o épico “Ilya Muromets e Kalin, o Czar” e chamou a atenção para seu estranho final:

Destes tártaros e dos imundos,
Seu cavalo e cavalo heróico ficaram petrificados,
E as relíquias e os santos se tornaram
Do velho cossaco e Ilya Muromets.

“Quando questionado sobre como ele sabia sobre a morte de Ilya Muromets”, escreveu Hilferding, “Dashfinch respondeu que sabia do Prólogo e acrescentou que uma vez que os cismáticos enviaram pessoas de confiança para descobrir como os dedos foram dobrados nas relíquias de Ilya Muromets ; essas pessoas, voltando, disseram que seus dedos estavam esticados, de modo que não era visível como ele os dobrou durante o sinal da cruz."

Uma dessas peregrinações no início do século XVIII. interpretada pelo padre Velho Crente John Lukyanov. Em sua “Viagem à Terra Santa”, ele fala sobre a visita às cavernas de Kiev, começando com uma descrição das relíquias de Ilya Muromets: “Imediatamente vi o bravo guerreiro Ilya Muromets, incorruptível sob uma capa dourada, tão alto quanto o grande de hoje gente, sua mão esquerda foi perfurada por uma lança. Toda a úlcera está em sua mão, e sua mão direita está representada com o sinal da cruz: os dedos estão cruzados, como testemunham Teodoro, o Abençoado, e Máximo, o Grego: ele foi batizado com dois dedos. Isto agora está claro: mesmo depois de sua morte, sua carne morta testemunha a convicção de seus oponentes”.

Outro mistério de Ilya está relacionado com a lenda sobre a construção pelo herói dos mais antigos templos de Kiev, preservados como parte do grande épico russo “Nas Três Viagens de Ilya de Murom”. O épico é uma combinação posterior de três histórias independentes: 1) sobre o encontro de Ilya de Muromets com os ladrões, 2) sobre Ilya e a princesa traiçoeira, 3) sobre a construção de igrejas e mosteiros por Ilya em Kiev. A combinação de três parcelas em um único ciclo foi servida por uma tradicional paráfrase de conto de fadas sobre três estradas e uma pedra à beira da estrada:

Ilya Muromets dirigiu por um campo aberto,
O velho chegou a Rosstani;
Em Rosstani era uma pedra branca e inflamável.
Na pedra está escrita a inscrição:
Ir para Rostan significa ser morto,
Ir para outro - casar,
E vá para o terceiro - você ficará rico.

Ilya viaja consistentemente nas três direções. Tendo seguido o terceiro caminho (“onde ser rico”), o herói encontra uma pedra ou cruz no campo, virando-a, o herói revela uma adega cheia até a borda de ouro. Usando os tesouros descobertos, o herói constrói igrejas e mosteiros em Kiev, distribui ouro para viúvas e órfãos e, tendo realizado uma boa ação, vai para as cavernas de Kiev para se salvar, tornando-se monge. Alguns épicos mencionam imediatamente a petrificação de Ilya:

E levantou a barriga para a gloriosa Kyiv
E ele construiu uma igreja catedral.
Aqui Ilya virou pedra,
E até hoje suas relíquias são incorruptíveis. (Rybnikov, vol. III, no. 13).

A análise do épico “Sobre as Três Viagens de Ilya Muromets” forçou o pesquisador moderno S.N. Azbelev para concluir que o épico principal sobre a morte justa de Ilya Muromets conectou sua glorificação como santo com a construção de igrejas catedrais em Kiev. Sem dúvida, a lenda épica falava geralmente das igrejas mais antigas de Kiev, como decorre da versão do épico, em que Ilya é creditado com a fase inicial de construção da Igreja da Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria de Kiev. -Mosteiro de Pechersk, uma das igrejas mais antigas de Kiev, construída pelos filhos de Yaroslav, o Sábio, no século XI:

Aqui o velho [Ilya] construiu uma igreja indiana
Como ele começou a construir a Igreja Peshtera?
Tutova está velho e petrificado (Kirievsky, I, 86).

É interessante notar que em pelo menos algumas versões do épico sobre as Três Jornadas de Ilya Muromets, Ilya mata o “monstro imundo” antes de abrir o tesouro. “O monstro imundo”, “o rei do monstro imundo” em várias versões do épico sobre Ilya Muromets e o Ídolo é chamado de Ídolo imundo - um símbolo de um ídolo, uma divindade pagã.

A lenda sobre a construção das igrejas mais antigas em Kiev por Ilya Muravets pode ser um reflexo da antiga prática de combate à idolatria que existiu durante a difusão inicial do cristianismo na Rússia. A derrubada dos ídolos foi acompanhada pelo abuso do demônio na forma de espancamento ou queima de estátuas. Igrejas cristãs foram erguidas no local onde os ídolos estavam. No Conto dos Anos Passados, na história do batismo dos kievitas pelo príncipe Vladimir, é relatado que, ao retornar da campanha de Korsun, Vladimir “ordenou derrubar os ídolos: cortar alguns e queimar outros. um cavalo até o rabo e arrastá-lo da montanha até Borichev importá-lo para o Riacho, e enviou 12 homens para espancá-lo com varas." Tendo batizado à força os kievitas, Vladimir “ordenou derrubar as igrejas e colocá-las nos locais onde estavam os ídolos. E construiu uma igreja em nome de São Basílio, onde ficava o ídolo de Perun e outros, onde estava o príncipe. e o povo lhes ofereceu sacrifícios.”

A lenda que atribuiu a Ilya Muromets a derrubada dos ídolos e a luta pelo estabelecimento da fé cristã foi refletida no grande épico russo “Ilya e o Idolishche”, cuja primeira menção de existência remonta ao século XVII. (o enredo do épico foi usado para criar a obra literária “O Conto dos Sete Cavaleiros”). Segundo o épico, Ilya aprende com Kalika Ivanishcha sobre o “imundo Idolishche” que se estabeleceu em Kiev ou Constantinopla e, vestido com um vestido Kalich, vai em socorro do príncipe e dos moradores da capital. Ao ver Kalika, Idolishche pergunta sobre Ilya Muromets e se gaba de sua gula. Irritado com as respostas de Ilya, Idolishche joga uma faca na chita, mas Ilya se esquiva e mata Idolishche com o bastão dado a ele por Idolishche ou “o boné da terra grega”.

Pesquisa de B.M. Sokolov estabeleceu que um dos fundamentos do grande épico russo “Ilya e Idolishche” foi a lenda de Rostov sobre a criação da Igreja de São Petersburgo. João Evangelista, no local do ídolo que foi derrotado por São João Evangelista. Abraão de Rostov, preservado na vida de Abraão (final do século XV).

Na época de Abraão, arquimandrita do Mosteiro da Epifania de Rostov, como nos conta sua vida, nem todos os habitantes de Rostov ainda haviam aceitado o cristianismo, mas muitos permaneceram pagãos. A extremidade Chud da cidade adorava o ídolo de pedra do deus Veles, o patrono do gado. Abraão planejou destruir o ídolo, mas não pôde fazer isso por causa do poder de bruxaria do demônio que vivia na estátua: “Pois ele não permitiria que nenhum espírito maligno se aproximasse dele com seu poder maligno”. O próprio João, o Teólogo (épico de Kalika Ivanishche), que lhe apareceu disfarçado de andarilho, vem em auxílio de Abraão. Recebido de S. A bengala de João Abraão esmaga o ídolo e em seu lugar, com a bênção do bispo de Rostov, constrói a Igreja de São João Evangelista, funda o Mosteiro da Epifania de Rostov.

Observemos, porém, que, diferentemente da Vida da Epopéia, a epopéia termina com o assassinato do Ídolo, e não com a construção de uma igreja. O ídolo assume um caráter antropomórfico na epopéia e na maioria das versões se funde completamente com a imagem de um invasor e estuprador estrangeiro, inimigo do cristianismo. Esta fusão pode ter sido muito facilitada pelo que V.F. A intensa influência mútua de Miller nos épicos "Ilya e Idolishche" e "Alyosha Popovich e Tugarin". Analogias dos enredos de ambos os épicos foram fornecidas por V.F. Miller chegou à conclusão de que o último épico serviu de modelo para a criação do épico “Ilya and the Poganous Idol”.

Desenvolvendo o ponto de vista de V.F. Miller, B.M. Sokolov tentou fundamentar a origem indireta do enredo do épico "Ilya e o Ídolo" da lenda de Abraão de Rostov através do hipotético épico "Alyosha Popovich e o Ídolo". No entanto, praticamente não há vestígios da existência de tal épico no folclore russo. As construções de Sokolov são demasiado complexas; segundo seu ponto de vista, o nome de Ilya foi suplantado no século XVI. o nome de Alyosha do épico "Alyosha e Idolishche", o épico "Alyosha e Tugarin" fundiu-se com o épico "Alyosha e Idolishche", em que o nome de Idolishche também é substituído pelo nome de Tugarin.

Com base na provável ligação da origem do épico “Ilya e Idolishche” com as lendas de Kiev sobre a construção de igrejas por Ilya, segue-se 1) que a hipótese original de V.F. Miller: a semelhança dos épicos “Alyosha e Tugarin” e “Ilya e Idolishche” é explicada pela utilização do enredo do primeiro deles como modelo; 2) a lenda de Abraão de Rostov foi uma das fontes diretas do épico “Ilya e o Ídolo”, 3) o motivo original que serviu de razão para a criação deste épico estava contido na lenda de Kiev sobre a derrubada de Elias de ídolos e a construção de igrejas cristãs em seu lugar.

A suposição de que os criadores do épico “Ilya e Idolishche” relacionaram seu feito com a época do estabelecimento do cristianismo na Rússia é indiretamente confirmada pelos fatos das peregrinações ao túmulo de Ilya, pela notícia do batismo de Ilya Kineshma, bem como uma indicação direta na versão do épico sobre as três viagens de Ilya Muromets para seu batismo em todas as terras russas:

Havia um rei, um monstro imundo,
Matou o monstro desagradável
E ele trouxe toda a terra da Santa Rússia
À fé batizada (Rybnikov, vol. III, no. 12).

As lendas populares, nas quais Ilya, o “camponês”, isto é, originalmente um “cristão”, “herói cristão”, participou do batismo da Rus', sugerem que o protótipo histórico do nosso herói épico viveu durante o período da propagação inicial do Cristianismo na Rus', isto é, no século IX ou X.

Isto parece ser contrariado pela indicação explícita de Kalfonsky da data da vida de Elias - o século XII. No entanto, a data de vida de Ilya de Kalfonia provavelmente poderia ser conhecida pela inscrição sobre a construção de uma tumba, semelhante àquela que foi descoberta na época soviética durante as escavações arqueológicas: “Em 1150 eles cavaram um local para a posição ... e que a paz esteja com suas cinzas” (nome do falecido não preservado).

Kalfonisky não tinha à sua disposição quaisquer dados hagiográficos sobre Ilya Muromets. Não havia ninguém no mosteiro, o que é confirmado pelo fato de que o dia da memória de Ilya de Murom - 19 de dezembro - coincide com o dia da memória do eremita Ilya do Egito. “Monge Ilya” foi lembrado como falecido no dia do santo de mesmo nome, já que a data exata de sua morte não era conhecida. E na lenda do mosteiro apenas o nome de um monge desconhecido, acidentalmente identificado com o herói épico, foi preservado. Versão mais recente na verdade, o próprio Athosius de Kalfonia aderiu a isso, não reconhecendo a identidade do “advogado” Ilya e Chobotok.

É difícil formar qualquer opinião definitiva sobre a origem deste segundo túmulo de Elias. Deixe-me apresentar apenas uma hipótese muito cautelosa. A Catedral de Santa Sofia de Kiev, construída na era pré-mongol, foi o local de sepultamento dos príncipes e metropolitas de Kiev, e não de heróis e “bravos desconhecidos”. O aparecimento do túmulo de Elya Morovlin e seu camarada na Catedral de Santa Sofia pode ser explicado pela consonância do nome do herói ou de seu apelido com o nome de um dos príncipes russos enterrados na Catedral de Santa Sofia.

Das analogias possíveis, a mais próxima parece-me ser a seguinte. Desde 1743, por decreto da Imperatriz Elizabeth, acredita-se que a busca pelos corpos dos primeiros santos russos Boris e Gleb, que desapareceram misteriosamente de seu túmulo em Vyshgorod, tenha ocorrido durante o período da invasão de Batu (1240), começou e continuou quase até a revolução de 1917. As últimas notícias sobre o santuário datam de 1192 e dizem respeito ao facto dos seus antigos santuários terem sido transferidos para o Mosteiro Boriso-Gleb, localizado em Smyadyn, não muito longe de Smolensk.

M. H. Aleshkovsky estabeleceu que no período antigo da existência do culto aos santos irmãos, o irmão mais novo Gleb gozava de veneração incomparavelmente maior do que Boris. Ao mencionar os príncipes, o nome de Gleb foi colocado em primeiro lugar; as igrejas foram chamadas não de Boriso-Gleb, mas de Glebo-Borisov. A crônica do mosteiro tcheco de Sazavsky menciona a chegada, no século XI, de uma partícula das relíquias dos santos russos “Gleb e seu companheiro” da Rússia ao mosteiro. Gleb era considerado o Príncipe de Murom, portanto os santos irmãos nos tempos antigos eram conhecidos como “Gleb de Murom e seu camarada”. Se assumirmos que pouco antes da invasão mongol, as relíquias dos santos foram transferidas para a Catedral de Santa Sofia de Kiev e, durante a invasão mongol, foram profanadas (o túmulo de Gleb foi destruído e o túmulo de Boris foi preservado na mesma capela) , então talvez fique claro as circunstâncias em que entre os Kyivans há uma vaga memória do enterro aqui de um certo “Morovlin” (Muromets) e “camarada”, bem como as razões da falta de informação sobre o desaparecimento das relíquias de S. irmãos em fontes russas antigas.

III. Ilias de Rus' na saga de Thidrek de Berna

Na parte anterior do nosso estudo, chegamos à conclusão de que as lendas folclóricas sobre Ilya, o “Cristão”, que participou do batismo da Rus', sugerem que o protótipo histórico do nosso herói épico viveu durante o período da propagação inicial do Cristianismo na Rus', isto é, no século IX ou X. A mesma época, obviamente, remonta à vida de um dos principais protótipos das lendas da Europa Ocidental sobre Ilias, o Russo, cuja origem a maioria dos pesquisadores deduz do ciclo russo de épicos sobre Ilya.

O nome de Ilya-Ilias de Rus' é encontrado no poema do sul da Alemanha do ciclo lombardo "Ortnit", registrado na primeira metade do século XIII. e a saga norte-alemã de Thidrek (Dietrich) de Berna, registrada na Noruega em meados do século XIII.

O tempo de ação da saga é atribuído pelo seu autor à época da Grande Migração dos Povos (séculos IV-VI). Os aliados e personagens principais da saga - Thidrek de Berna e Átila, rei de Gunnaland, têm protótipos históricos famosos - o fundador do reino ostrogótico Teodorico da família Amal (falecido em 526) e o governante dos hunos Átila, que viveu no século V. ANÚNCIO

Ilias da Rus' na saga é filho do príncipe russo Gertnit, dono da Rússia, da Polônia, da Hungria, das terras dos Vilkins e de parte da Grécia. “O rei Gertnit”, conta a saga, “teve dois filhos de sua esposa, o mais velho se chamava Ozantrix, o mais novo Valdemar, e o terceiro filho, que teve de sua concubina, se chamava Ilias, era um marido pacífico e amigável .” Antes de sua morte, Gertnit dividiu suas posses entre seus filhos: o mais velho, Ozantrix, tornou-se o rei dos Vilkins, o mais jovem, Valdemar, tornou-se o rei da Rússia e da Polônia, Ilya tornou-se o conde da Grécia. Após a morte de Gertnit, relata a saga, seus filhos travaram guerras sangrentas com os hunos de Átila e Thidrek, que vieram em seu auxílio. A guerra, que continuou com vários graus de sucesso, terminou sem sucesso para os russos: Osantrix e Valdemar morreram em batalha, os hunos capturaram o reino dos Vilkins, as cidades russas de Polotsk e Smolensk; Earl Ilias foi forçado a depor as armas. Átila salvou a vida de Ilias e o aceitou como um de seus maridos, tornando-o governante da Rússia.

O pesquisador alemão Karl Müllenhoff provou que o nome dos "Vilkins" e de seu rei Vilkin vem do nome da união tribal dos eslavos bálticos "Wilts", e a base histórica da trama sobre as guerras de Thidrek com Osantrix, o rei dos Vilkins, são os confrontos dos eslavos bálticos com os saxões. O cientista sueco Gustav Storm, desenvolvendo as opiniões de Müllenhoff, comparou episódios individuais da saga com eventos históricos bem conhecidos relacionados com a luta dos eslavos bálticos pela sua independência no século X. (a campanha do imperador alemão Otto III contra o rei dinamarquês Harald Blotand e os eslavos em 972 e a revolta dos eslavos bálticos em 983).

Explicando o aparecimento na saga de Tidrek de ideias sobre a Rússia, que incluía a Polônia, a Hungria e parte da Grécia, Storm sugeriu que por trás do nome da saga de Waldemar estava o príncipe polonês Boleslav I, junto com seu genro. lei Svyatopolk, capturou Kiev em 1017 e, portanto, como Storm acreditava, ele poderia por algum tempo ser considerado o rei da Rússia e da Polônia. No entanto, esta hipótese, conforme observado por A.N. Veselovsky não explicou por que neste caso a Rússia, e não a Polônia, estava em primeiro lugar e atuou como o principal oponente de Átila e Thidrek.

O próprio A.N. Veselovsky tentou explicar o surgimento da trama russa nas lendas alemãs pela influência na saga de acontecimentos ocorridos na primeira metade do século XIII. no Báltico Oriental. “Povo alemão” que visitou as terras de Dvina e lá ouviu “a velha saga sobre os Viltins e os russos”, contos sobre Vladimir e Ilya, acreditava A.N. Veselovsky, poderia dar-lhes cor aos recentes acontecimentos ocorridos nas terras de Dvina e relacionados com a luta armada dos alemães e russos pelo controle dos estados bálticos.

Não podemos concordar com este ponto de vista, que explica o aparecimento da “conspiração russa” na saga de Thidrek de Berna. Wilkins (Viltins) - uma das tribos dos eslavos bálticos - Wiltsy, Lutich, que vivia no espaço entre o Oder e o Elba, no território da moderna Alemanha Oriental. Não há razão para acreditar que o “povo alemão” foi conhecer a lenda sobre as guerras dos Wiltins e dos Saxões a centenas de quilômetros do “teatro de operações militares”, até a remota terra de Dvina, habitada por tribos não eslavas. de Livs (letões), que não tinham proximidade étnica, nem territorial.

O nome de Ilya de Rus' também é encontrado no poema do sul da Alemanha Ortnit, registrado no início do século XIII, o que significa que era conhecido pelo “povo alemão” nos séculos XI ou XII, antes mesmo do início do século XIII. confrontos fronteiriços entre russos e alemães nos estados bálticos. É difícil acreditar que as ações contemporâneas da Ordem dos Espadachins nos Estados Bálticos para o autor da saga possam se tornar a base para a formação do enredo mais importante da saga sobre os tempos antigos, Thidrek e Átila, e fazer tais mudanças perceptíveis no quadro mitológico e histórico do épico do norte da Alemanha, inventando a trama sobre o colapso do Império Russo, supostamente existiram na era de Vladimir e Ilias da Rus'.

Entretanto, os investigadores da saga ignoraram o facto de que a mensagem da saga sobre a existência da “superpotência” russa não contradiz as ideias históricas e geográficas que existiram nos séculos XIII-XVI. Geógrafo medieval do século XIII. Benjamin de Tudela acreditava que Rus' era “um grande império que se estendia desde os portões de Praga até os portões de Kiev, uma grande cidade nos arredores deste império”. Historiador polonês do século XVI. Maciej Stryjkowski argumentou isso no século X. O príncipe Vladimir de Kiev, “atravessando o Danúbio, subjugou muitas terras, incluindo a Sérvia e a Croácia, que anteriormente pertenciam aos reis da Grécia”.

As ideias sobre o “Império Russo” basearam-se obviamente em grande parte na confusão da geografia política da Rússia nos séculos X-XI. e Grande Morávia do século IX. Assim, “Crônica do Mundo Inteiro” de Martin Belsky e o Cronógrafo da Edição Russa Ocidental, ao contrário, relatam o Império Morávio, que incluiu no século IX. terras do estado russo: “Svyatoplough, o rei da Morávia... naquela época detinha terras russas.” Crônica tcheca de Pulkava no final do século XIV. inclui “Polônia e Rússia” na Morávia durante a época de Svyatopolk. A.G. Kuzmin certa vez chamou a atenção para o fato de que os escribas russos consideravam os príncipes da Morávia como um dos russos. Lista russa do século XVII. A longa vida de Cirilo, o Filósofo, copiada de uma cópia sérvia mantida em um mosteiro no Monte Athos, contém um título peculiar dos príncipes da Morávia: “Rostislav bo e Svyatopolk príncipe da Morávia e Turov e de toda a Rússia”.

O estado da Grande Morávia na segunda metade do século IX. Na verdade, incluía as terras da República Tcheca, o moderno sul da Polônia (Povislenie com Cracóvia), a Hungria e, possivelmente, a periferia ocidental do antigo estado russo (dentro das fronteiras do final do século X - início do século XI). O colapso deste estado começou no final do século IX. sob a influência de razões internas, no início do século X. ele sofreu um golpe fatal durante a invasão das tribos húngaras.

Na Idade Média, os húngaros, como outros povos nômades que outrora habitaram a Panônia, foram erroneamente identificados como vivendo lá no século V. ANÚNCIO pelos hunos. Autor do século 10 Vidukind de Corvey escreveu: “Os ávaros, como alguns acreditam, são os remanescentes dos hunos. Os hunos vieram dos godos, e os godos, como narra Jordan, vieram de uma ilha chamada Sulce”. Além disso, o mesmo autor explica o seu ponto de vista: “Ávaros, a quem chamamos de húngaros”. No século 13 Acreditava-se que os úgrios (húngaros) eram descendentes diretos dos hunos, que retornaram à sua terra natal após muitas andanças. O famoso líder dos hunos, Átila, às vezes era até reconhecido como o líder dos húngaros. Assim, o autor da “Grande Crônica da Polônia, da Rússia e de seus vizinhos” relata que os ugrianos são uma tribo eslava dos Krans. “Depois que os godos deixaram as ilhas de Skantza e Gothalrik para saquear os povos, e em suas próprias casas começaram a ser oprimidos e a causar problemas, os húngaros, junto com suas esposas e filhos, decidiram retornar às terras dos Panônicos de onde eles vieram e decidiram se estabelecer lá para sempre... Seu rei Tila, que é chamado de Átila em seus escritos, tendo vindo para a Panônia, decidiu estabelecer ali uma residência permanente."

O autor da Saga Thidrek relata essencialmente sobre a “segunda vinda dos hunos” à sua terra natal em Gunnaland. Na saga, Átila, saindo da Frísia, captura a capital de Gunnaland, Vilkinaborg, que pertencia ao rei huno Melias e seu genro Ozantrix. No século IX - final do século X. Gunnaland Saga, ou seja, a região da Panônia (Planície Húngara) fazia parte do estado da Grande Morávia, cuja capital era a cidade de Veligrad (Grande Cidade). Várias opções para o nome da capital Melias (Villcinaborg, Valterborg, Villeraborg). há uma tradução para o dialeto germânico do eslavo "Veligrad".

Acredito que as guerras dos hunos e as sagas russas são, na verdade, eventos mitificados que remontam à era da Grande Migração dos Povos do século X. Esses eventos (as guerras dos húngaros e dos eslavos, o colapso do Grande Império Morávio totalmente eslavo, na saga do Império Russo) coincidiram no tempo com a ofensiva alemã nos territórios eslavos nos estados bálticos nos dias 9 a 10. séculos. Os autores de canções antigas perceberam esses eventos em conexão mútua, dando à derrota de tribos e povos eslavos individuais um caráter histórico global.

Tentaremos explicar nos capítulos seguintes como a imagem de Ilias da Rus', emprestada para a saga do épico do sul da Alemanha, esteve envolvida nisso.

4. Ilya da Rus' e Rei Ortnit Gartsky

O estudo do poema "Ortnit", outra fonte medieval alemã, que menciona o nome de Ilias da Rus', foi realizado nas obras dos famosos cientistas russos A.N. Veselovsky e M.G. Khalansky, que trabalhou neste tema no final do século XIX - início do século XX. No poema, Ortnit Ilias de Rus' é tio e mentor do rei Ortnit, governante de Garda na Lombardia. Junto com Ortnit e seu pai, o espírito anão Alberich, Ilias faz uma expedição militar à Síria, contra o rei pagão Mahorel. O motivo da campanha foi o desejo de Ortnit de se casar com a filha de Mahorel. Durante o cerco ao castelo pagão, Alberich, aproveitando o fato de ser invisível para as pessoas, entra furtivamente no acampamento inimigo, estraga suas armas, ouve a conversa de Mahorel com sua filha, dá um tapa nele e finalmente convence a filha de Mahorel a fugir de seu pai para Ortnit. Ortnit e Ilya vencem uma batalha difícil e voltam para Garta com sua noiva.

E A.N. Veselovsky e M.G. Khalansky, que tinha opiniões opostas sobre a origem dos épicos sobre Ilya, chegou a uma série de conclusões gerais em sua pesquisa.

1. As lendas sobre Ilias, o Russo, entraram no épico alemão a partir de canções épicas russas pela rota do sul (A.N. Veselovsky reconheceu esse fato em seu último trabalho, publicado por S.N. Azbelev em 1993).

2. As lendas sobre Ilias, o Russo, foram baseadas em antigas lendas russas sobre as campanhas da Rus em Taurida (Crimeia).

3. O épico mais próximo da lenda de Ilias, o Russo, que tem uma fonte comum com as lendas alemãs, é o épico sobre o Volga (Volkha) Vseslavich.

O tema comum do épico sobre o Volga Vseslavich e o enredo do poema "Ortnit" é a campanha do esquadrão do Volga a países distantes ("Reino dos Índios"), a feitiçaria do Volga, invisível, penetrando no palácio do czar Saltyk Stavrulievich e estragar armas (cf. as mesmas ações de Alberich), escutar a conversa do Volga entre o rei indiano e sua esposa (Alberich - Mahorel com sua filha) e a conclusão da trama com o casamento dos heróis (Volga e Ortnit) com o pagão princesa.

E M.G. Khalansky e A.N. Veselovsky acreditava que a trama sobre o anão e mago Albrich no poema Ortnit apareceu como resultado da transferência para Alberich das funções de um dos personagens principais. UM. Veselovsky acreditava que Ortnit era originalmente o feiticeiro lobisomem do poema. Através de combinações complexas, mas pouco convincentes, ele tentou apresentar seu nome como uma tradução para o dialeto alemão do nome russo Vseslav, que significa o épico Volkh Vseslavich. MG. Khalansky acreditava que o papel do lobisomem foi originalmente desempenhado por Ilias, cujo nome ele derivou do antigo nome russo Oleg ou do escandinavo Helgi. De acordo com Khalansky, a fonte das lendas sobre Ilias, o Russo, poderia ser as famosas lendas russas sobre o príncipe de Kiev, Oleg, o Profeta (assim como Oleg, o governador de Igor na Primeira Crônica de Novgorod). O motivo desta identificação foram as leituras variantes do nome Ilias numa das listas do poema Ortnit do século XV: “Iligas”, “Eligast”, cuja forma pode ser facilmente explicada pela origem deste nome de o escandinavo Helgi ou Oleg.

MG. Khalansky observou que Oleg, o Profeta, na Primeira Crônica de Novgorod, ascendente, de acordo com A.A. Shakhmatov ao Mais Antigo Código de Kiev - um governador, e não um príncipe independente no Conto dos Anos Passados ​​​​e em várias crônicas posteriores - o tio e mentor de Igor (falecido em 945). Oleg das lendas da crônica procura a noiva de Igor, Olga, lidera-o em campanhas, ou seja, desempenha o mesmo papel que Ilias da Rus 'sob o governante de Garta Ortnit. Oleg, o Profético PVL, conhecido como um mágico e príncipe que fez viagens a terras distantes, é facilmente reconhecível na imagem do príncipe lobisomem, o épico Volga Vseslavich. O enredo deste épico é semelhante à história épica sobre Ortnit, e ambos - o épico e o poema "Ortnit" - têm sua fonte nas lendas do sul da Rússia sobre Oleg, o Profeta.

A. N. Veselovsky, o principal oponente de Khalansky, apresentou uma série de objeções em resposta a esta hipótese. A leitura do nome Elias "Eligas", "Eligast" não é encontrada na lista mais antiga do poema, argumentou o cientista, e o próprio nome Eliast foi emprestado para o poema do poema holandês sobre Karl e Eligast. O próprio Veselovsky e os críticos posteriores de Khalansky na verdade ignoraram a opinião de M. G. Khalansky sobre a base do enredo do poema sobre Karl e Eligast.

Eligast do poema holandês é um cavaleiro acusado injustamente por Carlos e forçado a cometer roubos. O rei Carlos, em sua residência em Ingelheim, recebe uma visão: um anjo ordena que ele vá roubar. O rei vai “para a estrada”, onde conhece Eligast. Karl finge ser outra pessoa, autodenominando-se Adalbrecht, e convida Eligast para saquear os bens de Karl. Eligast se recusa e se oferece para atacar o castelo de Eckerich, que supostamente está conspirando contra Carlos. O enredo do poema revela uma série de semelhanças com o enredo do épico sobre Volkha.

1. Eligast, assim como Volga, é um mago, entende a linguagem dos pássaros.

2. Eligast, passando despercebido, penetra no tesouro de Eckerich; Volga ao arsenal do czar Saltyk Stavrulievich.

3. Eligast ouve a conversa de Eckerich com sua esposa, na qual ele relata que irá atacar os bens de Charles; Volga ouve uma conversa entre o rei indiano e a rainha, na qual ele diz que fará campanha contra a Rus'.

4. As esposas de Eckerich e Saltyk os dissuadem de seu plano e em resposta recebem tapas na cara de seus maridos, que quebram seus rostos até sangrarem.

5. Eligast derrota Eckerich em um duelo e Karl o executa;

6. A trama termina com o casamento dos heróis com as viúvas de seus inimigos.

Essa semelhança, segundo M.G. Khalansky sugere que as lendas holandesas sobre Eligast, o épico russo sobre Volkha-Volga e a lenda sobre Ilias-Eligas-Eligast, que tem um enredo próximo, podem muito bem ter uma fonte russa comum.

Outra objeção, e à primeira vista mais convincente, à identificação de Khalansky de Ilias da Rus' e Oleg das crônicas russas, é a observação de A. N. Veselovsky sobre a completa dissimilaridade das imagens do príncipe pagão Oleg, o Profeta, e Ilya Muromets, o “Santo Russo”. herói”, um cristão, origem dos épicos sobre os quais M. G. Khalansky deduziu das lendas sobre Oleg, o Profeta.

Sem anteceder a solução da questão da relação entre as lendas sobre Oleg, o Profeta, e os épicos sobre Ilya Muromets, notamos exatamente o quadro oposto da semelhança tipológica das imagens de Ilias, o Russo, Volga, o épico e Oleg, o Profeta PVL . No PVL Oleg “fez muito mal nas proximidades da cidade [Constantinopla] e queimou muitas câmaras e igrejas, e aqueles que foram capturados, alguns foram cortados, outros foram torturados, outros foram atingidos por flechas, alguns foram jogados em o mar...”. No poema "Ortnit" Ilias, irritado com a morte de seus cinco mil guerreiros, que trouxe da Rus', mata mulheres indefesas. No épico sobre o Volga Vseslavich, o Volga convoca seus guerreiros:

Você anda pelo reino segundo os índios,
Você corta velhos e pequenos
Não deixe o reino por sementes,
E deixe apenas por escolha
Nada menos que sete mil
Sete mil queridas donzelas vermelhas!

Ausência de M.G. O número de novas fontes de Khalansky mencionando Oleg, contemporâneo de Igor, não lhe permitiu fundamentar suficientemente a hipótese sobre a conexão genética das lendas sobre Ilias, o Russo, com a crônica e os contos épicos de Oleg profético. Esta oportunidade surgiu com a descoberta do chamado Documento de Cambridge do século X, que tentaremos analisar a seguir.

V. Campanhas dos Russos em Taurida e lendas sobre Oleg, o Profeta

Explorando o poema de Ortnit, A.N. Veselovsky notou que o nome do governante dos Suders, o rei pagão Mahorel (var. Nahorel, Zahorel) tem uma aparência judaico-khazar (cf. Nahor, Zacarias). O pesquisador moderno V. Kozhinov chegou a uma conclusão semelhante ao estudar o enredo do épico sobre a campanha do Volga no reino indiano. A natureza arcaica do épico, segundo V. Kozhinov, permite-nos supor que na antiguidade, em vez do posterior “Reino Indiano”, os épicos mencionavam o Reino da Judéia, que poderia ser entendido tanto como a própria Judéia quanto Khazar Khaganato. Esta opinião encontra correspondência na citação que já demos do épico sobre as Três Jornadas de Ilya de Muromets, no local onde o narrador mencionou a construção da Igreja Indiana por Ilya. Por Igreja Indiana dificilmente se pode significar qualquer outro templo famoso além do “Templo Judaico” de Jerusalém construído pelo Rei Salomão. Se esta suposição estiver correta, então o épico sobre Volga Vseslavich e as lendas alemãs sobre Ilias "e von Ruizen remontam à mesma fonte - antigas canções de esquadrão sobre Oleg, o Profeta, o casamento de Igor e as campanhas russas nas regiões Khazar de Táurida.

O Conto dos Anos Passados ​​contém apenas evidências indiretas da existência de tais canções, mencionando o casamento de Igor em conexão com a história das campanhas conjuntas de Igor e Oleg: “No verão de 6411 (903) Igor cresceu e fez campanhas sob a liderança de Oleg, obedecendo-o, e trouxeram para ele uma esposa de Pskov chamada Olga."

Em crônicas posteriores, que foram muito mais influenciadas por fontes folclóricas, Oleg é diretamente chamado de casamenteiro de Igor: “Oleg trouxe para ele uma esposa de Pleskov, filha de Gostomyslov, e Oleg cuidou muito bem dele, pois o príncipe Igor era obediente a Olga, o príncipe, em tudo o que fez. MG. Khalansky notou que Olga em fontes posteriores às vezes é chamada não apenas de Pskovita, mas também de filha do Príncipe Tmutarakan. “Sua esposa é Olga, natural de Pleskovitka, filha do Príncipe Tmutorokan.” O pesquisador sugeriu que as notícias das origens de Olga do Príncipe Tmutarakan ou do Príncipe Polovtsiano Torokan podem indicar uma conexão pré-existente entre a lenda sobre o casamento de Igor e a campanha dos russos em Taurida).

Adivinhe M.G. Khalansky recebe peso real em conexão com a publicação em 1912 do chamado Documento de Cambridge - uma carta de um judeu Khazar do século 10, que mencionou a campanha do príncipe russo KHLGU (Oleg) a Tmutarakan. O Documento de Cambridge ou Documento Schechter foi trazido para a Biblioteca da Universidade de Cambridge por Solomon Schechter em 1896 do genizah (repositório de manuscritos) da Sinagoga do Cairo como parte de uma coleção de manuscritos hebraicos e árabe-judeus. Atualmente, a autenticidade da carta não está em dúvida. Seu autor, um judeu Khazar, escrevendo na segunda metade do século X, autodenomina-se súdito do último rei conhecido da Khazaria, Joseph.

Tocando em termos gerais a história dos ancestrais de Joseph e as circunstâncias da adoção do judaísmo pelos khazares, o autor anônimo da carta passa a descrever os eventos que ocorreram durante o reinado do imperador bizantino Roman Lekapin (919-944) e do rei Khazar Joseph. “E mesmo nos dias do Rei Joseph, meu mestre, [o rei Alan] buscou seu apoio quando houve perseguições nos dias do vilão Romanus. Quando isso se tornou conhecido por meu mestre, ele destruiu muitos incircuncisos, mas o vilão Romanus. enviou grandes presentes para KHLGU, o rei da Rus', incitando-o a cometer sua má ação."

Tendo recebido os presentes, KHLGU atacou a cidade Khazar de SAMKERTS, ou seja, Tmutarakan das crônicas russas, capturando prisioneiros e ricos saques nele. No entanto, o governador Khazar do Bósforo, Pessach, marchou com um exército contra os gregos e russos. Pessach capturou três cidades bizantinas e sitiou SHURSHUN (Queresnese). Tendo obtido uma vitória sobre os gregos, os khazares voltaram suas armas contra KHLGU. Pessach lutou com KHLGU durante vários meses e conquistou-a (“e então o deus dos russos subjugou o poder dos Khazars”). De acordo com o tratado de paz, KHLGU comprometeu-se a declarar guerra a Bizâncio; durante 4 meses sua frota lutou com Constantinopla, mas foi destruída pelo fogo grego. O próprio KHLGU não se atreveu a regressar à sua terra natal e foi para o PRS (Pérsia), onde morreu.

Comparar a história da captura de Tmutarakan e da capital do reino indiano no épico sobre o Volga Vseslavich leva à descoberta de uma série de lugares-comuns.

1) O Volga no épico penetra invisível no palácio do czar Saltyk e escuta os planos de seus inimigos. KHLGU toma posse da cidade, aproveitando a ausência no SAMKRTSE do chefe da guarnição local, o escravo ("mestre") Hashmonai, que KHLGU, claro, sabia de antemão.

2) KhLGU do documento de Cambridge captura a cidade através de ataques, praticamente sem resistência, à noite, “por métodos de ladrões”. Volga penetra na cidade com a ajuda da bruxaria, transformando seus guerreiros em formigas e danificando as armas do inimigo.

3) KhLGU do documento de Cambridge e dos épicos do Volga capturam ricos saques e prisioneiros na cidade.

Levando em conta a hipótese de M.G. Khalansky sobre as razões do surgimento da “genealogia Tmutarakan” da Princesa Olga, pode-se fazer uma suposição sobre a existência nos tempos antigos de uma lenda épica sobre a campanha de Oleg a Tmutarakan para conseguir uma noiva para Igor, a base histórica de que foi a campanha da KLSU para Tmutarakan mencionada no documento de Cambridge.

Em crônicas posteriores, a história do casamento de Igor e Olga é às vezes, aparentemente sob a influência de fontes folclóricas, transferida para últimos anos O reinado de Oleg, e é colocado após sua campanha contra Constantinopla: “Portanto (ou seja, após a campanha contra os gregos) o Príncipe Igor Rurikovich casou-se em Pskov, entendendo uma princesa chamada Olga, filha de Torokan, Príncipe de Polovtsy e Príncipe Olga começou com. Igor divirta-se, divirta-se muito" (além disso, no contexto da festa, há um enredo sobre a previsão dos Reis Magos). Esta sequência pode ter surgido devido ao fato de que na história da crônica a campanha lendária de Oleg contra Constantinopla substituiu a campanha de Oleg contra Tmutarakan, o que realmente aconteceu, ou seja, SAMKERTS do documento Khazar.

Uma análise do documento de Cambridge mostra que a campanha KhLGU contra Tmutarakan poderia ter ocorrido entre 932 e 940. O autor anônimo Khazar relata que sob o avô do rei José, Benjamin, os povos, incitados por Bizâncio, se levantaram contra os Khazars, e apenas o rei Alano permaneceu um aliado fiel dos Khazars. Pelo contrário, sob o comando do pai de José, Aarão, o rei Alano lutou contra os khazares, e o rei dos turcos (húngaros ou pechenegues) tornou-se aliado destes últimos. A guerra terminou com a derrota dos alanos, seu rei foi capturado por Aarão, mas foi libertado com honra, dando sua filha como esposa a José, filho de Benjamim.

Os alanos poderiam ter sido aliados leais dos khazares na luta contra Bizâncio até o início do século X. Durante o período do primeiro ou, mais provavelmente, do segundo patriarcado de Nicolau, o Místico (901-907 e 912-925), os alanos aceitaram o cristianismo das mãos de Bizâncio e mudaram-se temporariamente para a esfera de sua influência política). A guerra Alan-Khazar durante a época do rei Aarão, descrita no documento de Cambridge, deveria ter ocorrido por volta de 932 - este é o último ano conhecido do reinado de Arão, o pai de José. Podemos julgar isso pela mensagem correspondente de al-Masudi: “Depois de 310 AH (932), os alanos renunciaram ao cristianismo e expulsaram os bispos e sacerdotes que o imperador bizantino havia enviado anteriormente a eles”.

A perseguição mútua de judeus em Bizâncio e de cristãos na Khazaria sob Joseph, descrita pelo autor anônimo Khazar, aparentemente surgiu precisamente por causa do conflito religioso em Alania, e ocorreu logo após os eventos descritos. Evidência indireta disso pode ser alguma conexão conhecida pelo autor da carta entre a perseguição do “vilão Romano” e o apelo a José do rei Alano, seu sogro (ver texto acima). Obviamente, José deveria ter se tornado rei logo após a guerra Alan-Khazar de 932, quando o conflito religioso judaico-cristão ainda não havia cessado e estava em pleno andamento.

Portanto, a primeira data possível é 932. A data final da campanha de Oleg (940) está associada à óbvia identidade dos eventos da guerra KhLGU com os gregos com os eventos da campanha de Igor contra Bizâncio em 941 (a campanha das tropas de Igor durou 4 meses, os russos foram derrotados com a ajuda do fogo grego). No documento Khazar, esta campanha foi erroneamente atribuída ao reinado do rei KHLGU.

Tentaremos agora descobrir a causa desse erro. Para fazer isso, você terá que restaurar a lógica dos eventos. Assim, Pessach, tendo recebido a notícia do ataque KHLGU a Tmutarakan, inicia uma campanha, mas por alguma razão não contra os Rus, mas contra seus aliados, os bizantinos. A razão para isso foi provavelmente a frota russa, que estava estacionada no Estreito de Krechensky e impossibilitou a travessia das tropas para Taman. Isto significa que o significado principal de todos os primeiros 4 meses da campanha para a Páscoa é claro - isolar a frota russa das suas bases no tema Korsun e, assim, expulsá-la de Taurida. Após a conclusão desta tarefa, KHLGU teve que se encontrar em uma posição difícil e foi forçado a fazer as pazes.

Surge a questão: o que aconteceu depois, após a conclusão da paz, ao KHLGU e ao seu exército? Sem exceção, todos os pesquisadores descrevem a situação de fato como se o KHLGU imediatamente do SAMKERTS se opusesse a Bizâncio. No entanto, o bom senso nos faz pensar o contrário - Exército russo, que passou cerca de um ano na campanha, teve que retornar à sua terra natal para descansar, e o príncipe, para recrutar novos mercenários e milícias para uma guerra tão séria e perigosa como foi a campanha de 941. Em uma palavra, o rei. do KhLGU iria inevitavelmente desaparecer por um tempo da vista do Khazar anônimo.

De acordo com todas as outras fontes, a campanha de 941 não foi mais liderada por Oleg, mas por Igor, mas no documento Khazar este papel é novamente atribuído ao KHLGU. Para explicar esta contradição, muitas estruturas complexas foram inventadas. Por exemplo, que Igor é o apelido de Oleg (Inger - “Mais jovem”) ou que Oleg liderou aquela parte do exército russo que, após a derrota da Rus em Hieron em junho de 941, foi para o leste e morreu principalmente em Berdaa em 943-944 No entanto, mesmo se assumirmos que a campanha desastrosa da Rus no PRS (Pérsia) é realmente uma memória da campanha mal sucedida contra Berdaa (o que é muito provável), então não há boas razões para considerá-lo o líder do KhLGU. .

KHLGU foi para Rus' e desapareceu do campo de visão dos khazares pouco antes de os russos marcharem sobre Constantinopla. Em 941, soube-se que a frota russa partiu em direção a Constantinopla e o anônimo Khazar acreditou erroneamente que ela era liderada pelo rei (melek) de KHLGU, ou seja, o príncipe Oleg. Após 4 meses, os russos foram derrotados e seus remanescentes fugiram para Kiev. O príncipe Igor também veio a Kyiv. O fato de Igor ser o novo “melek” da Rus' deveria, mais cedo ou mais tarde, tornar-se conhecido pelos Khazars. Inevitavelmente, a mesma pergunta deveria ter surgido: para onde foi o “melek KHLGU”? Os khazares devem saber através de fontes no Cáucaso que parte do exército russo foi para Berdaa e o seu líder, não mencionado pelo nome, morreu. O autor do documento de Cambridge aparentemente concluiu que foi o KLGU quem morreu no PRS. Esta conclusão foi especialmente conveniente tendo em conta considerações políticas: afinal, o destino do KHLGU interessava ao Khazar anónimo apenas na medida em que servia para glorificar o poder militar do decrépito Império Khazar. A liderança da campanha de 941 foi facilmente atribuída pelo autor da carta ao Czar KHLGU, e o objetivo - conectar as razões desta campanha com as vitórias Khazar na Crimeia - foi alcançado.

Esta tendência da fonte deve ser levada em consideração tanto na datação da campanha de Oleg contra Tmutarakan, quanto na determinação do futuro destino de Oleg, uma vez que, em primeiro lugar, a participação do KHLGU do czar de Rus na campanha de 941 não é confirmada por outras fontes, e em segundo lugar, porque nas fontes a origem morávia menciona a fuga da Rus' para a Morávia em 939 do príncipe russo Oleg, parente de Igor e Olga (analisaremos esta fonte mais tarde).

Tendo assim, de uma forma geral, determinado o contorno dos acontecimentos históricos que serviram de base à criação das lendas sobre o Volga, Ilias "e von Ruizen e, ligando-as às lendas sobre a campanha do Profeta Oleg a Tmutarakan, somos forçados a resolver a questão da relação entre os escritos KhLGU Khazar e a crónica" histórica" ​​do Príncipe Oleg o Profeta mencionado no tratado entre a Rus' e os Gregos em 911.

VI. Houve um Oleg profético?

O estudo de fontes que contêm informações sobre Oleg, o Profeta, o lendário fundador do antigo estado russo, nos leva à ideia de que esse personagem literário é uma invenção da imaginação do povo e dos antigos historiógrafos. Os protótipos históricos deste herói - Oleg, o príncipe de Kiev, mencionado pelo tratado de 911, e Oleg, contemporâneo do príncipe Igor Rurikovich (documento HLGU Khazar), através de suas atividades apenas delinearam alguns contornos gerais da biografia do herói da crônica . O cronista Oleg, que uniu Kiev e Novgorod em 882, fez uma campanha vitoriosa contra Constantinopla em 907, educou e estabeleceu o príncipe Igor e a dinastia Rurik na mesa de Kiev, pode nunca ter existido.

A data de início do reinado de Oleg em Kiev é considerada o assassinato de Askold e Dir por este príncipe (882). A Crônica de Przemysl, que serviu de base para o trabalho de Jan Dlugosz e outros historiadores poloneses, atribui essa atrocidade a Igor, a Primeira Crônica de Novgorod - a Igor e seu governador contemporâneo Oleg.

Sabe-se que Igor, que foi morto pelos Drevlyans em 945, deixou uma jovem esposa Olga e um filho e herdeiro de quatro anos Svyatoslav, o que indiretamente indica a tenra idade deste príncipe e, consequentemente, o fato de ele ter governado em Kiev por um curto período de tempo. Aparentemente, a campanha de Igor contra Kiev poderia muito provavelmente ter ocorrido na década de 930, ou seja, meio século após a data do assassinato dos príncipes irmãos indicada no PVL. Essa suposição encontra correspondência na saga de Starlaug, o Difícil, que conhece o rei Igor (Ingvar), que governou em Gardariki (Rus) durante a época de Harald Fairhair (d. c. 940), mas tinha sua capital em Ladoga. No entanto, quem e quando neste caso matou os primeiros príncipes de Kiev, Askold e Dir? Talvez a solução para esta questão possa tornar-se o fator inicial para o estabelecimento de alguma “ordem geral” na cronologia da crônica.

Em conexão com a hipótese sobre os diferentes reinados de Askold e Dir, os pesquisadores mencionaram repetidamente a mensagem do autor árabe al-Masudi sobre o poder de Dir, o mais forte dos reis eslavos. Em sua obra “Golden Meadows”, escrita em meados da década de 940. este famoso escritor e viajante árabe testemunha: “O primeiro dos reis eslavos é o rei de Dir, ele tem extensas cidades e muitos países habitados, mercadores muçulmanos chegam à sua terra com vários tipos de mercadorias”.

As tentativas dos historiadores modernos de atribuir esta informação à época do reinado da crónica Dir, ou seja, ao século IX, com base no facto de Masudi receber as suas notícias de “segunda ou terceira mão” não são convincentes. No século passado, A.Ya. Garkavi, tendo analisado o texto das notícias Masudi sobre os Eslavos Orientais e a Rus', chegou à conclusão de que se baseavam em fontes orais. No texto de “Golden Meadows” Masudi faz uma referência muito clara à fonte de suas notícias orais: “Masudi disse: algumas pessoas se enganaram e pensaram que o Mar Khazar estava ligado ao Mar Mayotas, mas eu não vi entre o mercadores indo para o país Khazar e viajando ao longo do mar de Mayotas e Naitas para o país de Rus e Burgar, nem um único que pensaria que um desses mares, ou parte de suas águas, ou um dos braços, exceto o Rio Khazar, está conectado ao Mar Khazar."

Estas últimas linhas indicam que a fonte das notícias orais de Masudi sobre o estado de Dir eram as histórias de mercadores muçulmanos, os mesmos que no seu tempo visitaram a Rússia e os países eslavos e comercializaram em Kiev, capital do estado de Dir. Masudi questionou pessoalmente estes mercadores durante a sua viagem ao Mar Cáspio em 926/927, a fim de resolver uma questão topográfica que era importante no seu tempo - o estreito que supostamente ligava o Mar Cáspio aos Mares Negro e Azov. É improvável que os mercadores que negociavam na capital Dir não soubessem o nome de seu governante ou chamassem Masudi de príncipes há muito falecidos. De qualquer forma, Masudi tinha certeza de que Dir era seu contemporâneo, ou seja, o príncipe que governou entre os eslavos, pelo menos durante sua viagem ao Cáspio em 926/927.

As informações de Masudi permitem-nos fazer alguns ajustes na cronologia do PVL. Em Kiev, depois do príncipe Oleg, mencionado no tratado entre a Rússia e os gregos em 911, o príncipe Dir (ca. 913-930) governou, morto por Igor e seu parente Oleg, o Jovem, aparentemente na primeira metade até meados da década de 930. .

O destino de Askold permanece incerto. A hipótese sobre os diferentes reinados de Askold e Dir, apresentada no século XIX por S.N. Lambin e apoiado por A.A. Shakhmatov. , pode dar alguma chance de resolver esse problema. Os pesquisadores há muito notaram que os túmulos dos irmãos príncipes, supostamente mortos simultaneamente, estavam localizados em diferentes partes da cidade - Askold em Ugorsky, Dir - “além de Santa Irene”. Masudi no século X. mencionou um rei Dir, e uma série de crônicas posteriores - um certo Askold, como governante da segunda metade do século IX.

Fonte V.N. Tatishcheva menciona o assassinato de um certo Askold por Oleg. No Nikon Chronicle, a lenda sobre Askold e Dir é precedida pelo título “Sobre o Príncipe Enferrujado Oskold”, e na história sobre os irmãos o singular é usado (“Ide aos Gregos”, em vez do duplo “idost” ou o plural “khodish”). O cronista manuscrito Barsov do século 16 relata a expulsão apenas de Askold de Kiev. Esta notícia, embora ajustada à dúvida e incerteza da sua origem, sugere que o Príncipe Askold governou em Kiev antes de Dir, e muito provavelmente antes de Oleg, mencionado no tratado com os gregos de 911. O assassinato ou expulsão deste Oleg Askold levou a a sua entronização em Kiev, a morte de Oleg, que, segundo alguns autores, ocorreu durante a campanha do Cáspio de 913, levou ao estabelecimento em Kiev do poder de Dir, que governou na década de 20. Século X

O desenvolvimento de lendas sobre Oleg, o Velho e Askold, e Oleg, um contemporâneo de Igor e Dir, levou à sua fusão na história do assassinato dos irmãos Askold e Dir por Oleg, o Profeta e Igor. Esta lenda não foi corrigida com muito sucesso pelo autor PVL, que estendeu o reinado de Oleg até 882-913, transformando Igor de príncipe independente em bebê, e Oleg, o Velho, em seu regente e educador. O significado do discurso de Oleg (PVL) ou Igor (NPL), dirigido a Askold e Dir, no qual os irmãos são apresentados como usurpadores do trono de Kiev (“vocês não são da família principesca”), obviamente permaneceu obscuro em significado para o autor do PVL e seus seguidores. Os cronistas explicaram isso pelo fato de que os príncipes Askold e Dir eram anteriormente supostamente boiardos de Rurik. No entanto, o óbvio exagero deste fato e, a propósito, a identidade do nome do príncipe Oleg, mencionado no tratado de 911, e de Oleg, o Jovem (rei do KhLGU) talvez sugiram que a base de esta frase é a memória de alguns direitos dinásticos de Igor e Oleg ao reinado de Kiev. Outra fonte tcheca, a chamada “crônica de John Amos Comenius”, que descreve a história do príncipe exilado russo Oleg, filho de Oleg, o último rei da Morávia (939-950), parente de Igor e da princesa Olga , claramente nos permite julgar a mesma coisa.

VII. Crônica de John Amos Comenius e lendas de Kiev sobre Elya Morovlin

A história do exilado príncipe russo Oleg chegou até nós na apresentação de historiadores poloneses e tchecos dos séculos XVI a XVIII. De Oleg Moravsky do século XVI. Representantes de uma das famílias mais nobres da Morávia - os Condes de Zherotinsky - traçaram seus ancestrais. Pela primeira vez, o historiador polaco-checo do século XVI falou de “Kolega, filho de Kolga”, o fundador da família Zherotinov, na sua obra “Zrdcadlo slavneho Morawskeho” (1593). Bartolomeu Paprocki.

Koleg, filho de Kolga (Oleg, filho de Oleg), relata Paprocki, era sobrinho do príncipe de Kiev, Yaropolk Svyatoslavich (972-978). Devido à perseguição de seu tio, Oleg foi forçado a fugir para a República Tcheca, onde chegou com um grande suprimento de ouro e prata. Na República Tcheca, o exilado renunciou ao título de “príncipe” e aceitou a dignidade de cavaleiro. Oleg foi o fundador da família Morávia de Jerotinov.

Paprocki data o início da família Zherotinov em 861, embora a história da luta pelo poder dos filhos de Svyatoslav - Yaropolk, Oleg e Vladimir, que ele emprestou das crônicas russas, tenha ocorrido na década de 70. Século X O uso da história da crônica por Paprocki pretendia traçar a genealogia do fundador da família Zherotinov até a famosa família nobre russa de Rurikovich.

Narrando sobre o reassentamento de Oleg na República Tcheca, o autor cita uma interessante história anedótica. Oleg, tendo chegado à República Tcheca, supostamente não conseguia abandonar os hábitos russos e costumava usar a expressão russa “vá para o inferno”, que Paprocki traduz como “vá para o inimigo”. Desse seu hábito, afirmou o escritor, surgiu o apelido de “inimigo” e o apelido de toda a sua família de “inimigo”. Este apelido, sem dúvida, na verdade reflete o antigo russo “Varangiano, da família Varangiana”, emprestado pelo autor de uma fonte que não chegou até nós, contando sobre um príncipe russo, de origem Varangiana.

O príncipe russo Oleg, fundador da família Zherotinov, também é relatado na chamada “crônica de John Amos Komensky” - um antigo manuscrito usado no início do século XVII. nas obras do famoso cientista tcheco e grande professor. Sim. A. Komensky. Em 1618-1621, morando na Morávia, J.A. Comenius estava entre os associados próximos do nobre nobre Zherotin. A seu pedido, escreveu um pequeno ensaio sobre a genealogia da família Zierotin, “De origine baronum a Zierotin”. O trabalho de Comenius não sobreviveu até hoje, mas outros historiadores checos utilizaram o trabalho de Comenius.

Na segunda metade do século XVII, o manuscrito de Comenius caiu nas mãos do famoso historiador tcheco Thomas Peshina, de Chekhorod. Em sua obra "Mars Moravicus", publicada em 1677, Peshina descreveu em detalhes a história do príncipe russo Oleg, fundador da família Zherotinov, contida na obra de Comenius.

Depois que em 939, relata Peshina, a Morávia se afastou da República Tcheca depois que o príncipe Boleslav matou seu irmão, o governante da República Tcheca, o príncipe Vaclav, o príncipe Oleg, que chegou da Rússia, foi proclamado rei da Morávia em 940: “Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes; et ut proprium, sicut antea, domi haberent Principem, cuidam pricipibus Russiae, nomine Olgo, nepoti Jaropolci Kygoviensium ducis, (vel Olga, que erat Jori, patris Jaropolci uxor, fratri. “Enojada com o fratricídio cometido por Boleslav, a Morávia separou-se completamente do Império Boêmio para, como antes, ter seu próprio príncipe, que se tornou príncipe da família dos príncipes russos, chamado Oleg, sobrinho de Yaropolk, o príncipe de Kiev ( ou irmão de Olga, que era esposa de Jori (Igor), pai de Yaropolk."

Após sua ascensão ao trono em 940, Oleg travou uma luta obstinada durante vários anos contra os húngaros, cujos ataques à Morávia foram liderados pelo Príncipe Toxis da família Arpad. Os húngaros conseguiram capturar parte da Morávia e Velehrad, capital de Oleg. Oleg agiu contra os húngaros, recebendo assistência militar do príncipe polonês Zemomysl e seus parentes da Rus'. Na batalha de Brunn (949), que durou três dias, o exército de Oleg foi emboscado enquanto perseguia os húngaros, que fingiram fugir. A maior parte morreu, apenas alguns conseguiram escapar do cerco e refugiar-se em uma fortaleza próxima e em florestas impenetráveis. Oleg, tendo reunido os restos de seu exército, foi forçado a deixar a Morávia para sempre e se mudar para a Polônia para o príncipe Zemomysl. Segundo Peshina, lá na Polônia, ele logo terminou seus dias.

Os historiadores tchecos, seguindo Peshina, apresentaram a história do Príncipe Oleg de uma forma diferente, transmitindo a conclusão de sua biografia. J.G.Stredowsky e C.B.Hirchmenzel relataram o retorno de Oleg da Polônia de volta à Rússia e a participação de Oleg e dos padres e da nobreza morávia que chegaram com ele à Rus' na conversão dos russos ao cristianismo. A data da morte de Oleg também foi preservada nas obras de alguns historiadores - 967. J.G. Stredowsky, relatando a morte de Oleg, observa que ele morreu em sua terra natal: “Anno 967. Olgus ultimus Moravicum Rex, pro illius Differentia temporis, na Rússia exul , curis ac aetate fractus, vitem ibidem defecit...".

("No ano de 967, Oleg, o último rei da Morávia, que já havia se exilado na Rússia, quebrado pela idade e pelas preocupações, terminou seus dias lá...")

A.V. Florovsky, que dedicou um pequeno estudo à “Crônica de Comenius”, apresentou uma hipótese segundo a qual, referência Y.A. A interpretação de Comenius das crônicas russas é explicada por seu conhecimento de alguns pseudo-históricos da Rússia Ocidental obra literária, em que foi usada uma crônica sobre a luta dos filhos de Svyatoslav, combinada com especulações sobre Oleg.

Esta conclusão está associada a um certo trecho: as características das notícias russas emprestadas por A.V. Florovsky de Paprocki (a história sobre Oleg Svyatoslavich e Yaropolk), foi extrapolado mecanicamente por ele para a fonte de Komensky e Peshina. Na apresentação do texto da "Crônica de Comenius" por Peshina, os fatos indicados da história russa praticamente não foram refletidos. A exceção é a mensagem de Peshina sobre a origem de Oleg de seu irmão Yaropolk. Porém, esta mensagem é questionada pelo próprio autor. É mais do que provável que esta notícia tenha sido emprestada por Peshina de Paprocki, a cujo trabalho ele se refere em sua obra. De forma alguma Origem russa este trabalho é duvidoso. O texto retrata acontecimentos ocorridos na República Tcheca e na Polônia; o autor conhece bem a geografia da República Tcheca (menção de Velehrad, Olomouc, Batalha de Brunn, etc.). A genealogia de Oleg e seus parentes russos (Olga e Igor) parece confusa e pouco clara. Parece que o autor da crónica de Comenius não estava familiarizado com as crónicas russas.

A reputação científica de Ya. A. Komensky não nos permite suspeitar do cientista de falsificação banal de uma fonte. A referência à origem russa da “Crônica de Comenius” deveria ter surgido como resultado de um erro de um cientista. Talvez Comenius tivesse à sua disposição um manuscrito antigo escrito em eslavo eclesiástico antigo, glagolítico, cirílico ou pelo menos glosas latinas, mas preservando o dialeto eslavo eclesiástico antigo. Esta fonte, contendo a história do Príncipe Oleg, foi aceita por Comenius como os “Anais Russos”.

No estado tcheco, após a expulsão dos discípulos de Cirilo e Metódio da Morávia, a língua eslava da Igreja Antiga foi parceira igual do latim por mais de dois séculos. Somente no final do século XI e início do século XII. foi proibido na República Tcheca. A escrita eslava da Igreja Antiga foi perseguida, os livros na língua eslava da Igreja Antiga foram destruídos. Nos manuscritos, os lamentáveis ​​​​restos da escrita eslava da Igreja Antiga foram preservados até hoje: um missal escrito em letras glagolíticas do século X, passagens glagolíticas de Praga do século XI, glosas escritas em cirílico em um dos manuscritos latinos. Um desses manuscritos raros foi aparentemente preservado no arquivo Zherotinov e posteriormente entregue para revisão a Ya.A. Comênio.

Sim.A. Comenius, tendo recebido este manuscrito de Zherotin, baseado nele, teve que compor ensaio curto de acordo com a genealogia da família Zherotinov. A tarefa de Komensky era obviamente complementar a lenda sobre a origem dos Gerotins, já conhecida de Paprocki, com fatos de um antigo manuscrito que mencionava os anos do reinado de Oleg, o último rei da Morávia.

A.G. Kuzmin, que tomou conhecimento da notícia da crônica de Comenius apresentada por um historiador polonês do século XVIII. H. F. Friese, sugeriu que sua fonte poderia ser as antigas crônicas da Morávia. Sem negar esta possibilidade, deve-se notar que o interesse significativo da fonte de Comenius não só nos acontecimentos da Morávia, mas também nos acontecimentos polacos, pode indicar que o local onde esta obra foi criada poderia ser um território que estava simultaneamente sob influência polaca e checa, e possivelmente ainda mais tarde tornar-se parte do Estado polaco (cf. referência de Paprocki aos aliados polacos).

O maior centro cultural que cumpre esta última condição é a cidade de Cracóvia, capital das terras do Vístula, que fazia parte da Grande Morávia no século IX. Durante o século X. Cracóvia fazia parte do estado checo (após 955) ou parte do estado polaco (a partir do final do século X). O clero ortodoxo búlgaro de Cracóvia, submetido no final do século X. perseguição do Bispo Adalberto, que chegou de Praga, teve todos os motivos para lembrar e escrever a história conhecida do rei Morávio Oleg, independente da República Checa, que usou a ajuda da Rússia e da República Checa na luta contra os húngaros e Boleslav. Alguma razão para conectar Cracóvia com as lendas sobre Oleg ou Elya Morovlin é dada pelas associações ocidentais com Cracóvia da primeira façanha de Ilya (a libertação de uma certa cidade localizada no caminho de Morov para Kiev).

Não se sabe se realmente existiam fontes antigas contando sobre o retorno de Oleg da Morávia à Rússia e atribuindo a ele a pregação do Cristianismo lá. É possível que este episódio de sua biografia tenha sido resultado de especulações de historiógrafos posteriores. No entanto, tal resultado parece-nos muito provável.

Num artigo de crónica de 987, relacionado com a história da escolha da fé do príncipe Vladimir, ele fala sobre a chegada de uma embaixada alemã “do papa” à corte do príncipe de Kiev. Na resposta de Vladimir aos embaixadores alemães (“nossos pais não aceitaram a essência”), a maioria dos cientistas vê uma sugestão da missão malsucedida do bispo Adalberto, que visitou a Rússia a convite da princesa Olga (“Regina Helen”) em 961 De acordo com a Crônica do Continuador de Reginon de Prüm (Prüm - mosteiro na Alemanha) em 959 uma embaixada da Rainha Russa Helena (nome de batismo de Olga) veio à Alemanha com um pedido para enviar um bispo para batizar a terra. Em 961, o Bispo Adalberto chegou à Rus', mas ele e os seus companheiros “não tiveram sucesso no seu trabalho”, mal salvaram a vida e regressaram a casa com dificuldade.

A.G. Kuzmin observou que os embaixadores alemães no artigo da crônica se autodenominavam “discípulos do apóstolo Paulo”, e não de Pedro, como deveriam ter feito os católicos devotos, e as palavras atribuídas pelo cronista a Vladimir não podem ser apenas uma referência aos acontecimentos de 961 , que São Paulo era considerado o “apóstolo dos eslavos” e era reverenciado principalmente na Rússia e nos países eslavos ocidentais, incluindo a Morávia. Isto significa que a missão de Adalberto pode ser considerada apenas como um, talvez o elo final, nas atividades dos missionários do Ocidente (da Morávia e da Alemanha) na Rússia durante o reinado da Princesa Olga e Svyatoslav.

Esta missão, aparentemente, em geral não foi tão desastrosa como pode parecer ao ler a crônica alemã. Segundo o autor do século XI. Jacob Mnich, Olga derrubaram ídolos pagãos (“destroem ídolos”), e outras fontes preservam evidências da construção de igrejas cristãs pelas princesas. Portanto, é bem possível que os contemporâneos tivessem outras avaliações desta missão que divergissem da crônica.

Esta suposição surge também quando se conhece a saga norueguesa sobre Olaf, filho de Tryggvi, escrita no final do século XII. A saga contém uma história lendária e, reconhecidamente, historicamente não confiável sobre o batismo de Rus' pelo futuro rei norueguês Olaf Tryggvason (995-1000), que supostamente ocorreu durante o reinado do Príncipe Valdmar (Vladimir) e sua esposa (sic! ) Princesa Allogia (Princesa Olga).

Segundo a saga, Olaf, nascido por volta de 969, perdeu o pai cedo e, junto com a mãe, foi forçado a fugir da Noruega ainda criança para países estrangeiros. No caminho, o navio em que Olaf viajava foi capturado por piratas e ele próprio foi vendido como escravo em Eistland. Graças a um feliz acidente, o parente de Olaf, Sigurd, que “recebeu grandes honras do rei de Gard”, comprou o menino e o trouxe para Rus', onde Olaf foi criado na corte do príncipe Vladimir e Allogia.

Assim que o menino cresceu, diz a saga, Valdemar deu-lhe um esquadrão de guerreiros com os quais Olaf lutou contra os inimigos da Rus' e “aumentou o estado do povo Gardiano”. As façanhas de Olaf despertaram a inveja de muitos e ele foi forçado a deixar a Rus'. Depois houve a pirataria no Báltico, um casamento de três anos com Geira ou Yara, filha do rei Wendish Buritslav, guerras na Grã-Bretanha e o batismo de Olaf. Em 995, Olaf tornou-se rei da Noruega e governou até morrer em batalha em 999 ou 1000.

Na história sobre a estada de Olaf na Rus', apenas o fato de este rei estar em Gard pode ser considerado absolutamente confiável. De acordo com T.N. Jackson, isso é apoiado pela menção disso na poesia escáldica. O episódio com a prima signatio ("batismo preliminar") de Olaf na Grécia pelo Bispo Paulo, o retorno de Olaf à Rus' e o batismo de Rus' é considerado completamente não confiável.

O motivo do batismo de Rus' apareceu na saga graças ao monge Odd, que escreveu a saga pela primeira vez por volta de 1190. Segundo a saga, Olaf supostamente rejeitou a adoração de ídolos desde o início, ainda criança. Certa vez, quando o rei já havia deixado a Rússia, em sonho, numa visão, uma certa voz divina ordenou-lhe que fosse para a Grécia, “onde a verdadeira fé lhe seria revelada”. Obedecendo a esta voz, Olaf vai para Bizâncio e recebe uma prima signatio do Bispo Paulo, e depois retorna para Rus' e em uma reunião (coisa) convence Allogia, Valdemar e o povo a aceitar o batismo. A convite dos russos, o bispo Paulo aparece da Grécia e conduz toda a Rússia à fé cristã.

Ao analisar esta história e reconhecer a sua falta de fiabilidade, os investigadores ainda acreditavam que se baseava numa verdadeira “lenda sobre o baptismo da Rus' da Grécia, que estava associada à época de Vladimir e poderia ter sido conhecida pelos escandinavos do norte .” T. N. Jackson notou que o discurso do menino Olaf “contra os ídolos” lembra surpreendentemente em seu estilo e conteúdo o discurso da embaixada alemã no artigo da crônica de 987. Isso significa que é possível que os informantes do autor da saga eram pessoas que estiveram na Rus' e conheciam bem a tradição da igreja local. O pesquisador também reconhece que a menção ao Bispo Paulo não é coincidência - encontra paralelo na notícia da chegada dos “discípulos do Apóstolo Paulo” a Kiev no artigo da crônica de 987.

Notemos agora que a história do batismo na saga sofre de “dualidade cronológica”. Por um lado, a menção na saga da Alologia (ou seja, da Princesa Olga) como esposa de Vladimir Svyatoslavich é um anacronismo. Por outro lado, na história do batismo da Rus' por Olaf, é ela quem desempenha o papel principal, com seu discurso sábio, convencendo o príncipe e a assembleia do povo a aceitar Fé cristã. A menção na saga da Alologia como o principal assistente de Olaf na conversão dos russos, a referência ao Bispo Paulo dão motivos para supor que um dos fundamentos da lenda sobre o batismo de Rus por Olaf foi a lenda sobre os missionários cristãos, “discípulos do Apóstolo Paulo”, que atuou durante o reinado de Olga, mas datado pelo autor da saga da época do reinado de Vladimir Svyatoslavich.

Surge uma pergunta natural: como, ao contrário do bom senso (Olaf da saga ainda não recebeu o batismo definitivo), o autor da saga atribui a ele o papel principal em todos esses acontecimentos? Olaf é creditado com os méritos de alguma outra figura histórica? E aqui, em conexão com esta questão, vem à mente a mensagem da saga de que durante sua estada em uma terra estrangeira, Olaf, supostamente escondido, chamou a si mesmo por um nome diferente, a saber, “Olius, o Russo”. (Pela primeira vez ele se autodenomina assim no país dos eslavos vendianos, ao conhecer sua futura esposa, a filha de Buritslav (Boleslav) Geira, depois pela segunda vez antes do rei Otto). Enquanto isso, a origem do apelido de Olaf “Oliy, o Russo” é facilmente explicada pelo nome Oleg, conhecido em épicos na forma “Volya” (cf. também Olga, Oleg - “Olya”). Este é exatamente o nome (e, aliás, como vimos no poema “Ortnit” e Thidrek-saga, o apelido “Eligas-Ilias, o Russo”) foi usado pelo lendário fundador da dinastia Zherotin, o príncipe russo Oleg , o último rei da Morávia.

Se assumirmos que Buritslav Sagi não é Boleslav, o polonês, como a maioria dos pesquisadores acredita, mas Boleslav, o tcheco, e Oliy, o russo, é Oleg Muravlenin, então tudo se encaixa. Chegando à Morávia com sua comitiva e tesouro por volta de 939-940, Oleg, o Russo, casou-se com Geira (Jara-Yaroslava), filha de Boleslav da Boêmia, e então, contando com seus novos direitos dinásticos e com a nobreza da Morávia, proclamou-se rei da Morávia, independente do sogro. A derrota na guerra com os húngaros forçou-o a deixar a Morávia, mudando-se primeiro para Cracóvia e depois para a Rus'. Nos épicos, isso se refletiu na lenda sobre a famosa jornada heróica de Ilya de Morov a Kiev, através da cidade de Kryakov (com uma história sobre a libertação desta cidade da “força negra” - os húngaros).

Chegando à Rus', Oleg, o Russo (aqui já Moravsky-Muravlenin) participou das atividades missionárias de Olga e de suas tentativas de batizar a Rus'. Que se refletiu nas lendas russas sobre o batismo da Rus' e a derrubada dos ídolos pelo herói cristão Elya Morovlin e foi preservado em fragmentos da lenda sobre o batismo da Rus' por Olius, o Russo, durante a época de Olga na saga de Olavo, filho de Tryggvi.

A participação de Oleg nas batalhas com os húngaros contribuiu para que fossem lançadas canções sobre ele, gravadas no século X. na Europa Central e Central, foram programados para coincidir com lendas sobre a morte da Grande Morávia (o “Império Russo”) devido à invasão dos Húngaros (os “Hunos”). No entanto, essas próprias canções de esquadrão, utilizadas na criação dos contos épicos sobre Ilias, o Russo, em nada influenciaram a formação da imagem posterior do herói cristão, que se formou na Rússia em uma época diferente. Isto explica a completa ausência de quaisquer paralelos entre os contos de Ilias da Rus' e do herói Volga, por um lado, e os contos épicos do sul da Rússia de Elya Morovlin, por outro.

As lendas sobre Elye Morovlin em Kiev poderiam ter ganhado ampla fama épica após o colapso do estado unido da Antiga Rússia, o fortalecimento do isolamento cultural de terras individuais, obviamente não antes dos séculos XIII-XIV. No século 16 Essas lendas penetraram na Grande Rússia, onde se tornaram o material para a criação de todo um ciclo de épicos da Grande Rússia sobre Ilya Muromets. Nas condições da feroz luta de classes e de propriedade na Rússia no século XVI, causada pelo processo de escravização do campesinato, a fama de Ilya como herói camponês (originalmente cristão) contribuiu para o rápido crescimento de sua popularidade entre o público em geral. e a transformação de Ilya Muromets no principal herói e herói épico russo.

Khvedchenya S. Paixão por Ilya // Ciência e Religião, 1994. Veselovsky A.N. Épicos sobre Volkh Vseslavich e poemas sobre Ortnit. // Folclore russo. t.27, M., 1993, p. 294-295.

Kuzmin A.G. A queda de Perun. M., 1988, pág. 153-154.

Lowmiansku H. Religia eslovaca e jej upadek (w. VI-XII). Varsóvia, 1986, p. 303.

Rydzevskaya E.A. A lenda do Príncipe Vladimir na saga de Olaf Tryggvasson // TODRL, 1935, vol. pág.5-20.

Jackson T. N. Quatro reis noruegueses na Rus'. M., 2000, pág.

O protótipo histórico de Ilya Muromets poderia levar o nome cristão de Ilya. No entanto, o nome cristão Ilya poderia ser formado a partir de um dos diminutos nomes não-cristãos russos. MG. Khalansky propôs uma hipótese sobre a origem do nome do herói Murom do escandinavo Helgi através da transformação deste nome através das formas Helgi - Oliy, Elya - Ilya.

Os épicos são sempre interessantes. No programa “Rádio Kuzichev” de Constantinopla, está a professora do Instituto UNIK, a colecionadora e escritora Alexandra Barkova, que falou sobre o épico, os épicos e a realidade russa.

Protótipo de Ilya Muromets

Anatoly Kuzichev:O tema dos épicos, o tema das diferenças entre os épicos, os traços característicos - isso, claro, é fantasticamente interessante, tão interessante quanto não dito. Vejamos alguns números importantes para nós.

Alexandra Barkova: Bem, sim, porque as principais figuras do épico russo ainda são Ilya Muromets e o Príncipe Vladimir.

A. K.: Vamos começar com Ilya Muromets. Interessa-nos não só a sua história de vida real, e algumas intersecções, conotações com tramas épicas, mas também nos interessa muito o significado simbólico desta figura.

Informações da Rádio Kuzichev: O protótipo do nosso cavaleiro principal é Santo Elias das Cavernas, cujas relíquias repousam nas cavernas próximas da Lavra das Cavernas de Kiev. O fato de Ilya Pechersky ser Ilya Muromets é confirmado pelo livro “Teraturgima” publicado em 1638. Nele, o monge da Lavra Afanasy Kalnofoisky diz que Santo Elias, que se chama Chibitko, repousa nas cavernas. A vida terrena do herói "Teraturgimus" remonta ao século XII.

Novas evidências da identidade de Ilya Pechersky e Ilya Muromets apareceram em 1988, quando uma comissão interdepartamental do Ministério da Saúde foi enviada ao Lavra. A altura de Elias de Pechersk durante sua vida foi de 177 cm, o que foi impressionante para a Antiga Rus. A indicação da imobilidade de Santo Elias pelas epopeias corresponde a dados sobre uma longa doença da coluna vertebral. Segundo os cientistas, o asceta era um guerreiro, isso é evidenciado pelos calos nas costelas que se fundiram após as fraturas. Além disso, muitos outros ferimentos de batalha foram encontrados no corpo, um dos quais aparentemente fatal.

Alexandra Barkova: Você sabe, a situação com Ilya Muromets é muito difícil, porque ele está posicionado como filho de um camponês. Ou seja, o que sabemos sobre Ilya Muromets? Que ele ficou sentado no fogão por trinta e três anos, que ele era filho de um camponês... Então chegam os andarilhos, ocorre alguma cura milagrosa, ele vai para Kiev, começa a servir Vladimir.

Além disso, sabemos outra coisa muito interessante, que é menos didática, pois essa parte inicial da biografia é apresentada como uma espécie de fato real. Há pouca realidade nisso, para dizer o mínimo, vou mostrar a vocês um pouco mais tarde.

A morte em batalha não está escrita

E então - nos épicos é constantemente enfatizado - que a morte em batalha não foi escrita para Ilya Muromets. Além disso, contadores de histórias específicos, às vezes repensando essa frase, chegam ao absurdo. Por exemplo, Ilya briga com seu filho ilegítimo Sokolnik, ele não sabe que este é seu filho, um filho jovem e forte, Ilya - bem, é claro - sentou-se no fogão por trinta e três anos, só então começou um serviço militar carreira, então Ilya está sempre velho. E Sokolnik joga Ilya no chão. E Ilya “olha para sua mão direita, e em sua mão direita está escrito”, aparentemente ao longo de toda a mão, que a morte em batalha não está escrita para Ilya Muromets. Tais casos curiosos ocorrem em registros específicos de épicos.

Quero observar, em primeiro lugar, o que é “a morte em batalha não está escrita”? Veja, agora vivemos em uma era de desenvolvimento médico. Veja bem, agora nos esforçamos para viver muito, porque qualquer um de nós, com o financiamento adequado, terá sua vida prolongada por muito, muito tempo com tratamento adequado. Ficou claro que tipo de tratamento eles receberam.

E para um guerreiro, a morte em batalha era, obviamente, desejada, e agora é quase impossível de entender. Porque temos remédios. Porque em todo o lado temos estradas para pessoas com deficiência, discutimos por todo o lado porque é que as pessoas com deficiência não podem passar aqui.

A. K.: Sim... Acontece que a morte em batalha foi a antítese de uma longa e dolorosa...

AB: Sim, mesmo indefeso, morrendo lentamente: você era forte, você era poderoso, e agora você, com licença, aqui... Mesmo que você seja uma pessoa rica e tenha cuidados.

Somente os russos poderiam ser guerreiros profissionais

A. K.: Ou seja, o que estava escrito em sua mão não era uma profecia otimista, mas pelo contrário...

AB: Isto é uma contradição com todos os valores da vida militar. O guerreiro procurou morrer em batalha para ser poupado precisamente desta dolorosa deficiência. Desta vez. Em segundo lugar, significa que Ilya Muromets, tal como é apresentado nos épicos, é um herói notável.

Como você bem entende, na era anterior armas de fogo, bem, o coronel Colt igualou todos, mas antes disso, com licença, de onde veio a habilidade militar? Foi tirado principalmente do treinamento infantil. Ou seja, o camponês poderia, claro, lutar, mas como? Onde? Na milícia, com alguns, por assim dizer, forcados ou alguma arma mais avançada. Mas o camponês não poderia, em princípio, tornar-se um guerreiro profissional. Somente aqueles que eram chamados de “Rusichi” em Rus' poderiam se tornar guerreiros profissionais, e digamos que aqui se diz que ele viveu no século XII... O que são “Rusichi”? Afinal, os russos são descendentes dos varangianos, os escandinavos, que formaram esquadrões que se casaram com moças eslavas. Os varangianos eram chamados de Rússia com uma letra minúscula, pois Rus' é o povo, e os russos, portanto, são seus descendentes, ou seja, são guerreiros profissionais da enésima geração.

Você também pode adicionar genética, adicione genética. Ou seja, pelo menos a sua família militar remonta ao século X, ou até mais fundo. Temos cerca de uma décima segunda pessoa que viveu 60 anos, é um tempo absurdamente longo, ele é um fígado longo, bom e sério. Conte quantas gerações de guerreiros ele teve ao longo de três séculos. E ele estuda desde os seis anos de idade, e aqui está ele, por favor, ele pode realmente ser, por assim dizer, a máquina de combate que Bui-Tur-Vsevolod descreve em “O Conto da Campanha de Igor”.

Ilya Muromets é descrito exatamente como o mesmo veículo de combate. Durante trinta e três anos o filho do camponês ficou sentado no fogão. Você entende que tudo isso é pura fantasia?

E não quero dizer que isso seja ruim. Porque épico, sempre, qualquer épico, como difere de qualquer canção histórica - em Rus' temos canções históricas. A captura de Kazan é muito conhecida - Mussorgsky até a usou em “Boris Godunov”, em “Avdotya Ryazanochka”. E alguns outros. Temos músicas históricas.

Mas épico é completamente diferente. Da última vez, dissemos que no épico sobre Ilya Muromets e Constantinopla - Ilya Muromets liberta Constantinopla. É isso, não existe Istambul segundo o épico russo, mas temos Constantinopla Ortodoxa. De acordo com a imagem do mundo do épico russo. Ou seja, um épico, não apenas russo, qualquer épico mundial, assumindo a história, faz dela uma certa versão correta.

Um épico não deve refletir a história real

A. K.: Ou seja, a epopéia é a nossa interpretação de como deveria ser ou como deveria ser?

AB: Sim! Absolutamente certo. Ou seja, é uma espécie de reflexo de ideais. O épico não deve refletir história real, ele não a reflete, não porque tenha sido distorcida, mas porque diz como deveria ser, ou seja, seu objetivo não é a factualização, mas sim um ideal, essa é a diferença entre uma canção épica e uma canção histórica.

A. K.: Ou seja, um épico é sempre uma alternativa, de uma forma ou de outra, mas uma realidade alternativa.

AB: Absolutamente certo. Você pode pegar um exemplo clássico, como a França, a canção sobre Rolando, onde Rolando luta com quem, luta com os sarracenos, que são muçulmanos e adoram Apolo. Protótipo real Com quem Roland morreu em batalha? Com os bascos, que eram cristãos. Não, o que é isso - os cristãos brigam com os cristãos? Não, isso não serve. Não há bascos, apenas sarracenos. E ainda há uma tonelada de Apolo.

A. K.:Agora estou um pouco confuso por estar deitado no fogão. E em sentido metafórico Isso é importante para mim e historicamente.

AB: O centro do épico é sempre... Bem, como posso te dizer? A obra soviética também é muito mais épica do que realista. "A história de um homem de verdade." Você entende que a expressão “pessoa real” traz à tona alguns pensamentos muito interessantes? Porque existem alguns pessoas comuns? Mas existe uma pessoa real. Ou seja, essa pessoa que tem super qualidades. Contei isso uma vez quando tinha um programa sobre “Cultura”. Aqui Maresyev é uma pessoa real, não poderia ser mais real. Mas os fatos da biografia de uma pessoa real se sobrepõem à imagem mitológica. E quanto mais estreitamente ocorrer essa fusão de fatos reais e algum arquétipo mitológico, mais forte ela será. Ilya Muromets era uma pessoa real. Não negamos este facto; as relíquias estão aí. Este homem tinha alguns problemas na coluna. Este é um fato real. Nós não negamos isso. E então, de acordo com as idéias, esse herói ideal deveria ser - bem, lembre-se do Aquiles grego, por exemplo - quem? Ele é um semideus. Na verdade, ele nem é um semideus, porque sua mãe é uma deusa, e seu próprio pai é misturado com sangue divino…

A. K.: Padre Peleu. E mãe Tétis.

AB: Sim, sim, está certo. Ou seja, seu pai também não é inteiramente humano. Então, ou seja, a porcentagem de sangue divino ali é muito alta. Em outras histórias de outros povos personagem principal o épico não é uma pessoa, ou, mais precisamente, uma pessoa real. Em alguns lugares isso é expresso diretamente, em outros é expresso indiretamente, em outros ele é considerado humano mas possui traços sobrenaturais. Em algum lugar ele tem um pedigree tão grande que você vai se apaixonar, ou seja, ele não é, por assim dizer, oficialmente uma pessoa. E trago a você a simples ideia de que os fatos da biografia épica de Ilya não podem de forma alguma nos dar um verdadeiro guerreiro notável. Porque um verdadeiro guerreiro notável não poderia ter sido um camponês, ele era apenas um dos guerreiros, nada mais. Ele não poderia iniciar sua carreira militar aos respeitáveis ​​​​33 anos, o que também não é natural. […]

Isso é mitologizar. É muito importante que você não confunda mentiras e sonhos. Porque uma mentira afasta a realidade, mas um sonho leva a ela.

Houve algum conflito entre o herói e Vladimir?

AB: Na ciência soviética, e neste caso a palavra “Soviético” tem uma conotação fortemente negativa, o conflito entre Ilya e Vladimir foi apresentado claramente. Que Ilya é um camponês, Vladimir não o ama por isso e Vladimir o ofende. Na verdade, este é um conflito de um tipo diferente.

Se compararmos novamente Ilya Muromets com Aquiles. O que é Aquiles? Aquiles é “Ira, ó deusa, cante para Aquiles, filho de Peleu...” Ou seja, é uma raiva desenfreada. O que é Ilia? Trago-lhes ao fato de que esses três fatos: origem camponesa, sentar no fogão e “a morte na batalha não está destinada”, esses três fatos indicam que diante de nós está um ser de natureza sobre-humana que veio ao mundo das pessoas como um tipo de protetor. Mas o seu poder é tão grande que ele é muito mais, digamos, destrutivo. Quem se depara com isso, quem aparece debaixo do braço, é destrutivo. Por um lado, ele destruirá os tártaros aos milhares ou pelo menos centenas, e por outro lado, ele... conhecemos o épico sobre a briga de Ilya com Vladimir, quando Ilya pegou seu arco e atirou nas cúpulas douradas da igreja em Kiev e carreguei essas cúpulas para beber na taberna, ao mesmo tempo o crescimento é bom, é isso. Um colega seu me disse que a altura de Ilya era algo em torno de mil? Bem, foi uma boa isenção de responsabilidade, mas a isenção de responsabilidade estava correta. Porque nos épicos é mesmo... Bom, você já imaginou pegar cúpulas de igrejas?

A. K.: Nos épicos, no sentido épico, isso é apenas mais correto do que “patético” 177.

AB: Esta é apenas uma hipérbole épica normal. E você entende, quando Vladimir... se coloque no lugar de Vladimir. Você tem um tesouro tão grande em Kiev que, é claro, matará todos os inimigos...

A. K.: Mas ele também não poupará seus amigos...

AB: Mas ele atirará em papoulas nas igrejas. E ele irá bebê-los em uma taberna. Colocar alguém assim em um porão é uma coisa boa ou ruim?

A. K.: Seguimos para Vladimir, o que sabemos sobre Vladimir?

Informações da Rádio Kuzichev: Vladimir Krasno Solnyshko é um personagem do épico russo Príncipe de Kiev. Sua imagem foi influenciada por Vladimir Svyatoslavich, o príncipe de Kiev, uma das figuras-chave dos épicos do ciclo de Kiev, que uniu muitos heróis russos. Ele é o chefe deles, mas ao mesmo tempo ele próprio não tem o direito de ser chamado de herói. Pode ser encarado como um reflexo popular de diversas figuras históricas, ou como uma pessoa mítica, a personificação de um determinado tipo de fenômeno natural, por exemplo. O épico Príncipe Vladimir não serve de reflexão figura histórica Vladimir Svyatoslavich. Ele adora usar os serviços dos heróis em todos os perigos, mas ao mesmo tempo não quer arriscar a própria vida e às vezes trata os heróis injustamente. A imagem épica de Vladimir, o Sol Vermelho, também foi influenciada pelas impressões dos grandes príncipes e reis de Moscou. O notável pesquisador do folclore Vladimir Propp até viu em algumas histórias relacionadas ao príncipe de Kiev uma caricatura do czar Vasily Shuisky.

A. K.: Muito obrigado, bem, do épico ao desenho animado.

AB: Você conhece o livro "Épico Heróico Russo" de Propp? Infelizmente, este livro é soviético no pior sentido da palavra, ele expiou, por assim dizer, do ponto de vista da ideologia soviética, seus “pecados” com suas obras anteriores notáveis, e este livro, infelizmente, contém não apenas erros, mas contém... bem, tais pensamentos, quando Vladimir Yakovlevich Propp foi forçado a negar suas próprias idéias iniciais.

A. K.: Ou seja, uma distorção deliberada?

AB: Uma distorção deliberada dos fatos, portanto, sobre a caricatura de Vasily Shuisky - isso não é, mas, de fato, foi muito bem dito agora mesmo que o épico Vladimir não é um reflexo de uma figura histórica. Mas o fato de ele ser injusto com os heróis - isso, aparentemente, nossas fontes comuns acessíveis significam precisamente a briga entre Ilya e Vladimir, ou seja, elas refletem precisamente aquele mesmo ponto de vista soviético, que é hora de ser descartado.

Porque onde está a injustiça aqui? Ilya, perdoe-me, está criando um pesadelo completo em Kiev, as cúpulas douradas lamentam um pouco, pouco não deveria ser feito e, portanto, o fato de Vladimir ser forçado a colocá-lo no porão é completamente natural, razoável ato de uma pessoa - ou seja, uma pessoa - porque Vladimir está atuando no papel de guardião do mundo humano. Mais uma vez: o mundo épico é um mundo onde existem pessoas, elas têm um inimigo, mais ou menos mitificado, e existem heróis como Aquiles ou Ilya Muromets, que mais ou menos fingem ser pessoas, na verdade são semideuses.

A. K.: Está claro.

AB: Então Vladimir é realmente um homem, ele é o príncipe do povo. […]

A. K.: Este é um homem. Este é um termo muito correto, muito preciso. Heróis. Existem deuses, existem pessoas, existem heróis. Vladimir Agamenon é?

AB: Sim. Se traduzirmos nas imagens da Ilíada, então Agamenon.

A. K.: “Ira, ó deusa, cante para Aquiles, filho de Peleu”... Contra quem?

Portanto, o conflito entre Ilya e Vladimir não é de forma alguma um conflito social, não é um conflito entre um príncipe e um camponês, não é um conflito entre – não sei – conservadores e inovadores. Quando Ilya luta com os tártaros, ele fica cego, dizem que ele não viu a luz branca, ele não reconheceu a noite negra, e em tal estado de raiva de combate, comparável à raiva de um furioso, ele agarra o tártaro pelas pernas e começa a derrotar o exército inimigo com ele. Você entende?

Coloque-se no lugar de um governante que periodicamente faz com que um personagem como esse apareça em sua cidade. O que você vai fazer? Você o manterá o mais longe possível de sua cidade. Você não tem dinheiro para a terceira reforma das igrejas de Kiev. Porque o primeiro reparo foi quando Ilya trouxe o Rouxinol, o Ladrão, e o Rouxinol, o Ladrão, assobiou. Vladimir disse descuidadamente: “Deixe o Rouxinol assobiar e mostrar sua força”. E as cúpulas douradas de Kiev voaram - o primeiro reparo. Então Ilya ficou com raiva - o segundo reparo. Para onde Vladimir enviará Ilya? Isso mesmo, onde em todas as epopéias - quase todas - ele fica: no posto avançado, ou seja, o mais longe possível da cidade. Se traçarmos paralelos com a Grécia, onde Euristeu manteve Hércules, outro herói feroz? Em Tirinto - cada vez mais longe de Micenas.

Não, este é um conflito completamente diferente, existe em absolutamente qualquer épico, porque o personagem principal do épico, que tem certos traços divinos, como já disse, tem uma raiva desenfreada. […]

Ilya Muromets

O famoso personagem épico, segundo a lenda, ficou sentado no fogão até os 33 anos porque sofria de uma doença misteriosa. Um belo dia, os Magos o visitaram e instantaneamente aliviaram o homem de uma doença prolongada. Os Muromets não perderam tempo - ele imediatamente foi servir ao Príncipe Vladimir e logo se viu entre os heróis.

Quando se trata de épicos, distinguir o fato da ficção não é tão fácil. Mas os cientistas tentaram e chegaram à conclusão de que Ilya Muromets tinha um protótipo que viveu no século XII. Na história ele permaneceu como Ilya Pechersky, ou simplesmente Chobotok (que significa “bota”). Sim, sim, esse é exatamente o apelido que o protótipo do herói lendário tinha. Nos documentos sobreviventes, a história do aparecimento deste “pseudônimo” incomum é contada da seguinte forma: “Há também um gigante ou herói, chamado Chobotka, dizem que uma vez ele foi atacado por muitos inimigos enquanto calçava a bota , e como na pressa não conseguia pegar nenhuma outra arma, começou a se defender com outra bota, que ainda não havia calçado, e com ela derrotou a todos, por isso recebeu tal apelido.”

Cenas da vida do herói Ilya Muromets

Posteriormente, Elias se estabeleceu na Lavra Kiev-Pechersk, em cujas cavernas repousam seus restos mortais. Em 1643, Elias foi canonizado. É interessante que as relíquias do santo, provável protótipo do herói, após exame científico apenas confirmaram essa suposição. Em primeiro lugar, a altura do monge da Lavra das Cavernas de Kiev era de quase 180 centímetros - no século 12, apenas as pessoas mais altas podiam se orgulhar de tais parâmetros. Em segundo lugar, o estudo mostrou que o santo teve paralisia dos membros na juventude e morreu aos 40-55 anos de idade devido a um ferimento no coração.

No entanto, nem todos concordam com esta suposição. Como outro possível protótipo de Ilya Muromets, Ileiko Muromets, também conhecido como Ilya Ivanovich Korovin, é por vezes considerado um impostor, em Tempo de problemas se passando por Czarevich Pedro, supostamente filho do Czar Fyodor.

Dobrynya Nikitich

Com Dobrynya Nikitich, que supostamente serviu fielmente ao príncipe Vladimir, nem tudo é tão simples. O protótipo histórico desse personagem é mais frequentemente chamado de tio de Vladimir, o Santo, irmão de sua mãe Malusha, escrava e concubina de Svyatoslav. Nos épicos, existem muitas versões de quem e quem foi Dobrynya. Algumas obras dizem que Dobrynya era filho de Nikita, governador de Ryazan, enquanto outras expressam a versão de que o herói era sobrinho do próprio príncipe Vladimir.

Luta entre Dobrynya Nikitich e a Serpente Gorynych de sete cabeças. Victor Vasnetsov

O verdadeiro Dobrynya, voivoda e tio do príncipe batista, é conhecido por ajudar Vladimir a conseguir sua esposa, a famosa Rogneda. Essa trama apareceu tanto em crônicas quanto em épicos, e rapidamente adquiriu detalhes concebíveis e inconcebíveis. A propósito, as conhecidas palavras de Rogneda de que ela não estava ansiosa para ser esposa de “robichich” poderiam ter ofendido Dobrynya: afinal, a mesma escrava de quem falava a filha rebelde do governante de Polotsk era sua irmã.

Além disso, o histórico Dobrynya foi prefeito de Novgorod e, segundo muitos historiadores, participou do batismo dos novgorodianos. A memória do tio de Vladimir, comparável ao herói épico, foi preservada na cidade por muito tempo: durante vários séculos uma das ruas de Novgorod foi chamada de Dobrynina.

Aliócha Popovich

Existem também protótipos históricos do terceiro herói - Alyosha Popovich. O mais provável deles é o boiardo de Rostov Alexander (Olesha) Popovich. Ele era um famoso homem corajoso que serviu sob o comando de Vsevolod, o Grande Ninho, e depois apoiou seu filho Constantino na luta pelo trono de Vladimir.

Segundo a lenda, Popovich lutou em duelos com os melhores guerreiros de Yuri Vsevolodovich, irmão e principal adversário de Konstantin, e derrotou todos eles com facilidade. Depois que Konstantin morreu e Yuri se tornou o príncipe, Alexander Popovich passou a servir Mstislav, o Velho, e morreu com ele em 1223 durante a Batalha de Kalka.

Aliócha Popovich. Ilustração de Andrey Ryabushkin para o livro “Heróis épicos russos”

Mas existem outras versões. Segundo um deles, o protótipo de Alyosha Popovich era filho de um boyar, aliado de Vladimir Monomakh, Olberg Ratiborovich. Foi ele quem atirou com precisão no polovtsiano Khan Itlar, que chegou a Pereslavl para negociações, com uma reverência - esta história é lindamente descrita em O Conto dos Anos Passados. Talvez tenha sido assim que nasceu o épico sobre o imundo Idolishche - o imundo Itlarishche acabou se transformando no Idolishche. UM palavra desconhecida Olberg foi transformado no nome familiar Alyosha aos ouvidos russos.