Nicephorus (sc. 1121), Metropolitan of Kiev (1104-21), grekisk till ursprung, ursprungligen från staden Lykien i Mindre Asien. Spelade en framträdande roll i händelserna i början av 1100-talet. Deltog i helgonförklaring Theodosius av Pechersk 1108, vid överföringen av relikerna från Boris och Gleb till stenkyrkan i Vyshgorod 1115. Nikifor utvecklade den närmaste relationen med Prince. Vladimir Vsevolodovich Monomakh. Det finns anledning att tro att Metropolitan var en av de viktigaste initiativtagarna till inbjudan till Vladimir Monomakh att regera i Kiev 1113, eftersom det var han som ledde den nya storhertigens ceremoniella möte.

S. Perevezentsev

Material från webbplatsen Great Encyclopedia of the Russian People användes.

Nikifor (d. 1121) - Metropolit i Kiev 1103-1121, grekisk efter nationalitet. 1113 deltog han i att avgöra frågan om att bjuda in prins Vladimir Monomakh att undertrycka upproret i Kiev. Författaren till 2 anti-katolska meddelanden riktade till prins Vladimir Monomakh och Volyn-prinsen Yaroslav Svyatopolkovich, samt ett meddelande till prins Vladimir Monomakh som varnar honom för förhastade vanära som inträffade på grund av förtroende för förtalare. Det sista meddelandet är en värdefull källa för att karakterisera Vladimir Monomakhs interna politik och hans personlighet.

V. D. Nazarov. Moskva.

sovjetisk historisk uppslagsverk. I 16 band. - M.: Sovjetiskt uppslagsverk. 1973-1982. Volym 10. NAHIMSON - PERGAMUS. 1967.

Litteratur: Golubinsky E., Ryskas historia. Kyrkor, 2:a uppl., vol. 1, del 1, M., 1901.

Nikephoros (andra hälften av 1000-talet, Lykien, Mindre Asien - 1121, Kiev) - Metropolit i Kiev, författare till epistlar och läror. Ursprungligen från Bysans. Studerade i Konstantinopel, som tänkare formades han i en intellektuell miljö där idéer dominerade Michael Psell. Under 1104, rapporterar krönikan utnämningen av Nicephorus till Metropolitan of Rus. Fem verk skrivna av Nikephoros har kommit till oss: två var adresserade till Vladimir Monomakh ("Meddelande om fasta och avhållsamhet från känslor", "Meddelande från Nikephoros, Metropolitan of Kiev, till Vladimir, Prince of All Rus... om uppdelning av kyrkorna i öst och väst” ), en - till prinsarna Volyn och Murom Yaroslav Svyatoslavich("Att skriva på latin till Jaroslav om kätterier"), en till en icke namngiven prins och en undervisning tillägnad ostveckan. I "Meddelande om fasta och avhållsamhet av känslor" tjänar ämnet fasta som ett skäl för abstrakta filosofiska och teologiska reflektioner över problemen med ontologi, epistemologi, psykologi, etik och politik. Utflykter till forntida visdom vävs skickligt in i dogmatiska resonemang. När det gäller förhållandet mellan själ och kött, kroppsligt och okroppsligt, utgår Nikifor från principen om nära interaktion mellan själ och kropp, och ömsesidig interaktion. Själen interagerar med världen genom tjänare, som är de fem sensoriska kroppsorganen (ögon, hörsel, lukt, känsel och "smak"). Baserat på dessa känslor kan "prins"-sinnet förstå världen, och korrekt användning av sinnet leder till förståelse Gud. En kunskapskälla, inkl. och om det gudomliga finns det känslor och förnuft. Budskapet skapade en idealbild av staten, likt en viss antropomorf modell, där landets kropp är underordnad den mäktiga själen. Ledarskap utförs av sinnet, vilket symboliserar furstlig makt. Han handlar genom sina tjänare, som liknas vid sinnesorgan – ögon, öron eller makthänder. I allmänhet är bilden av en social organism modellerad, som agerar enligt de levandes lagar, enligt principen om harmoni av andliga och köttsliga principer som är gemensamma för levande rationella varelser.

Ny filosofisk encyklopedi. I fyra volymer. / Filosofiinstitutet RAS. Vetenskaplig utg. råd: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, vol III, N – S, sid. 86-87.

Nikephoros (andra hälften av 1000-talet - 1121) - religiös författare och tänkare, Metropolit i Kiev. Ursprungligen från Lykien (Mindre Asien). Utformningen av hans åsikter påverkades utan tvekan av Michael Psellus (1018-1096/1097), som ledde Konstantinopel filosofisk skola, vid en tidpunkt då Nikephoros studerade i Bysans huvudstad. Nikephoros verk bär en tydlig prägel av platonism, så karakteristisk för Psellus och hans krets. Efter traditionerna för teologisk rationalism, förenade Nikephoros filosofi med teologi, genom att använda idéer från forntida filosofer för att underbygga ortodoxins doktriner. Nikephoros tillhörde knappast den bysantinska eliten, för han fick, även om han var politiskt viktig, en prestigelös utnämning till ett avlägset land som knappt berördes av kristnandet. Vi har mycket knapphändig information om detaljerna i Nikifors karriär i Ryssland. Efter att ha blivit vald till storstad av prinsen och biskopsrådet 1096 (innan dess var han biskop av Polotsk), fullgjorde han den högsta herdens plikter fram till sin död.

Fem verk skrivna av Nikephoros har kommit ner till oss: två var adresserade till Vladimir Monomakh ("Epistel om fasta och avhållsamhet från känslor", "Meddelande från Nikifor, Kyivs huvudstad till Vladimir, Prince of All Rus... om divisionen" av kyrkor i öst och väst”), en till Volyn till prins Jaroslav Svyatopolkovich (”Skriver på latin till Jaroslav om kätterier”), en till en icke namngiven prins och en undervisning tillägnad ostveckan. Sammantaget är detta en ganska gedigen samling instruktioner angående fastans religiösa betydelse och latinismens faror. Samtidigt kännetecknas Nikifors kreativa stil inte av yttre retorisk briljans eller uppbyggelse i många privata religiösa frågor, utan av ett djupt studium av doktrinära problem, såväl som en subtil, florida tankegång, som bara kan förstås för en tränad person. Sålunda, i "Epistle on Fasting and Temperance of Senses", tjänar ämnet fasta endast som förevändning för abstrakta filosofiska och teologiska diskussioner, i konturerna av vilka utflykter till antik visdom, "slug" diskussioner om förhållandet mellan själ och kropp, det goda och det ondas natur är skickligt vävda.

Genom att lösa problemet med förhållandet mellan själ och kött, kroppsligt och okroppsligt, och i slutändan förståelsen av det gudomliga och jordiska, utvecklar Nicephorus idén om tillvarons dualitet. Den rationella och andliga principen karakteriseras av honom som gudomlig och eterisk till sin natur, medan den köttsliga principen är utrustad med orimliga syndiga egenskaper. I motsats till den ganska utbredda dubbla kyrkotolkningen, som reducerade båda principerna till ett tillstånd av konfrontation och isolerad självexistens, utgår författaren till "Meddelandet" från principen om deras nära samverkan, vilket sätter likhetstecken mellan materia och ande. Ett exempel på sådan välgörande växelverkan är enligt hans mening fastan, som tämjer kroppsliga passioner med lätt mat och öppnar makten över kroppen till anden. Genom att föra samman ande och kött drar Nicephorus slutsatsen att manifestationen av ondska som en egenskap hos den skapade världen är nära blandad med det goda som en egenskap hos den andliga världen. Ondska och dygd är enligt hans åsikt lika oskiljaktiga i tillvaron som det materiella och det andliga i huvudsak är oskiljaktiga. Med denna tankegång övervinns till stor del universums dualitet, som kristendomens ortodoxilära bygger på, och författaren intar, i enlighet med platonismens principer, ställningen till en harmoniserad varelseuppfattning. Samma ontologi ligger till grund för tolkningen av kognitionens mekanism. Själen, enligt Nicephorus, interagerar med världen genom tjänare, som är de fem sensoriska kroppsorganen (ögon, hörsel, lukt, känsel och "smak"). Den okroppsliga själen finns i huvudet tillsammans med sinnet - "sinnenas ledare och det ljusa, intelligenta ögat." Känslornas "prins" och "guvernör" är bildliga analogier av sinnet som definierar själens högsta kvalitet. Baserat på dessa sinnen, "prinsen" - sinnet kan känna igen den osynliga världen, och korrekt användning av sinnet leder till förståelsen av Gud. Mekanismen för kognition av det okroppsliga och immateriella kommer ner till formeln - "känn Skaparen genom skapelsen." Källan till kunskap, inklusive om det gudomliga, är känslor och förnuft. Det är karakteristiskt att uppenbarelsen i texten inte alls framstår som en kunskapskälla. Nicephorus-brevet återspeglade Platons lära om den tredelade själen, som senare blev allmänt känd i Rus tack vare Johannes av Damaskus verk.

Själens högsta kraft representeras av den "verbala" principen, det vill säga sinnet som styr mänskligt beteende. Den "häftiga" eller sensuella principen styr passioner och känslor. Detta är en källa till basinstinkter som kräver undertryckande, en orsak till ilska, avund och andra passioner som fördöms ur moralisk synvinkel. Den "önskade" principen identifieras med viljan som styr mänskliga handlingar. Med hjälp av viljan styr den rationella principen den "rasande" instinktiva sfären, som måste undertryckas. Även om förnuftet i den hierarkiska uppdelningen av de tre mentala krafterna ges en högsta plats, bestäms det av källan till både god tro och ond tro, vilket avslöjar "sinnesjukan". Å andra sidan är inte alla "rasande" instinkter onda, till exempel är rättfärdig vrede riktad mot det onda behaglig för Gud. Den sammanbindande länken mellan själens högre och lägre krafter är viljan. Samverkan mellan alla mentala krafter syftar till att harmonisera tillvaron, att övervinna dess fragmentering. I sina bedömningar av handlingar och händelser lutade sig Nikifor tydligen mot fatalism. Till exempel genom att teckna i komplementära termer Monomakhs höga moraliska karaktär, tillskriver Metropoliten alla sina dygder till gudomlig predestination. Budskapet skapade en idealbild av staten, likt en viss antropomorf modell, där landets kropp är underordnad den mäktiga själen. Ledarskap utförs av sinnet, vilket symboliserar furstlig makt. Han handlar genom sina tjänare, som är som sinnesorganen.

Nikifor lägger grunden för idealbilden av statsorganismen som principen för harmonisering av de andliga och köttsliga principerna, gemensamma för levande rationella varelser. Därför kan fasta ha en lika fruktbar inverkan på förbättringen och korrigeringen av en mäktig själ (d.v.s. på en prinss handlingar) som den påverkar reningen av mänskliga själar. Genom att byta från teori till en specifik historisk plan, bedömer Nikephoros Monomakhs regeringstid, analyserar maktens specifika handlingar, baserat på de principer han formulerade. Författaren varnar för att makten i synden manifesterar sig som brutal kroppslig kraft, vars våldsamma början är uppmanas att hålla tillbaka religiösa instruktioner och råd från andliga mentorer. Det antika spåret som Nikephoros lämnat i kulturen Forntida Ryssland, - bevis på inblandning av antika grekiska traditioner i ryskt tänkande. Idéer som är ideologiskt relaterade till "Epistel" av Nikephoros fanns i de logiska och filosofiska kapitlen i "Illustrationen av 1073", i "Sexdagen" av Johannes Exarchen av Bulgarien och ett antal andra texter. De karakteriserade en tolerant, livsbejakande, kunskapsöppen tankeström, fientlig mot den mystiska och irrationalistiska trenden i den gammalryska kristendomen.

V.V. Milkov

rysk filosofi. Encyklopedi. Ed. andra, modifierad och utökad. Under den allmänna redaktionen av M.A. Oliv. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. – M., 2014, sid. 414-415.

Verk: Epistles of Metropolitan Nikephoros. M., 2000; Skapelser av Metropolitan Nikifor. M., 2006; Op. Metropolitan Nikifor / Ggodgot. text av V.V. Milkova, S.V. S. M. Polyansky, kommentar. V.V. Milkova, S.V. St Petersburg, 2007.

Litteratur: Klaidovich K. F. Ryska monument. M., 1815. Del I. P. 59-75; Det är han. Monument av rysk litteratur från 1100-talet. M., 1821. S. 157-163; Makarius. Ryska kyrkans historia. Sankt Petersburg, 1868. T. 2. S. 320-330; Golubinsky E.E. Ryska kyrkans historia. T. 1, 1:a halvlek. M. 1901. P. 857-859; Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. Om ett monument av forntida rysk skrift från 1100-talet // Bulletin of Moscow University. Ser. 7. Filosofi. 1975. nr 3. s. 58-67; Gromov M.K. Kozlov N.S tänkte X-X VII århundraden. M., 1990. sid. 82-87; Polyansky S. M. Religiösa och filosofiska frågor i "Epistle on Fasting" av Metropolitan Nikephoros // Filosofiska och teologiska idéer i monument av forntida rysk tanke. M., 2000. sid. 270-306; Det är han. Theological and philosophical views of Metropolitan Nikephoros // Ancient Rus': questions of medieval studies. 2001. nr 2. s. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M. - en enastående tänkare av Ancient Rus' // Metropolitan Nikifor (Serien "Monuments of Ancient Russian Thought": studier och texter, nummer V). St Petersburg, 2007.

Golubinsky E.E. Ryska kyrkans historia. T. 1, 1:a halvlek. M. 1901. P. 857-859;

Golubinsky E.E. Ryska kyrkans historia, vol. 1, 1:a halvan. M., 1902;

Gromov M.N. Om ett monument av forntida rysk skrift från 1100-talet. – "Bulletin från Moskvas universitet. Ser. 7. Filosofi", 1975, nr 3.

Klaidovich K. F. Ryska monument. M., 1815. Del I. P. 59-75;

Klaidovich K. F. Monument av rysk litteratur från 1100-talet. M., 1821. S. 157-163;

Makarius. Ryska kyrkans historia. Sankt Petersburg, 1868. T. 2. S. 320-330;

Zlatostruy. M., 1990. S. 170-178;

Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. Om ett monument av forntida rysk skrift från 1100-talet // Bulletin of Moscow University. Ser. 7. Filosofi. 1975. nr 3. s. 58-67;

Gromov M.K. Kozlov N.S. M., 1990. S. 82-87;

Polyansky S. M. Religiösa och filosofiska frågor i "Epistle on Fasting" av Metropolitan Nikephoros // Filosofiska och teologiska idéer i monumenten av forntida rysk tanke. M., 2000. sid. 270-306;

Polyansky S.M. 2001. nr 2. s. 97-108;

Milkov V.V., Polyansky S.M. - en enastående tänkare av Ancient Rus' // Metropolitan Nikifor (serien "Monument of Ancient Russian Thought": studier och texter, nummer V). St Petersburg, 2007.

Ursprungligen från Sura Lycian i Mindre Asien. Grekiska av ursprung.

Under honom, de heliga relikerna av de ädla prinsarna Boris och Gleb, överförda till den nya kyrkan den 2 maj 1115, "markerade sig med många mirakel"; Relikerna av den stora martyren Barbara, hämtade från Konstantinopel, besökte Kiev. Enligt de överlevande källorna till hans pastorala verksamhet är det tydligt att Metropolitan Nikifor brydde sig om välfärden för sin flock. Man tror att det var han som grundade stiftet i Polotsk och utnämnde biskop Mina den 13 december 1105.

Litterärt arv

Han skrev (uppenbarligen på grekiska) flera verk av moraliserande karaktär, som troligen sedan översattes till ryska. De har kommit ner till oss i samlingar, vanligtvis i samband med verk av Methodius av Patara, och på grundval av detta medgav K. F. Kalaidovich att det var Nikephoros som översatte Methodius verk.

Enligt listorna kom följande till oss tidigast på 1500-talet:

• Meddelande till Vladimir Vsevolodovich Monomakh om fasta, avhållsamhet från känslor ("Välsignad är Gud och välsignad är hans härlighets heliga namn ...");
• "Meddelande från Nicephorus, Metropolitan of Kiev, till Vladimer, Prince of All Rus, son till Vsevolozh, son till Yaroslavl" - om uppdelningen av kyrkor i öst och väst ("Du frågade, ädle prins, hur avvisat latinet var... ."), båda texterna ges i det stora fosterländska kriget under 20 VI; Statens historiska museum, kyrkomötet. samling, nr 121, l. 444-450;
• Meddelande om latinerna till storhertigen Yaroslav Svyatopolchich ("Meddelande från Nicephorus, Metropolitan of Kiev of the All Russian Land, skrivet på latin till Yaroslav, Prince of Murom, Svyatoslavich, Yaroslavls son om heresior"), placerat i VMC under 31 VIII; Statens historiska museum, kyrkomötet. samling, N:o 183, l. 588-593;
• undervisningen om fasta, som är en distribution av text 1, finns i olika upplagor med olika titlar och presenteras i talrika listor (ibland i kombination med utdrag ur andra läror om fasta);
• Filaret tillskrev även Nikifor legenden om Boris och Glebs mirakel. Läran om fastan ger viktigt material för att bedöma moral i början av 1100-talet budskapen är svar på furstarnas frågor om skillnaderna mellan de ortodoxa och katolska kyrkor efter deras delning efter 1054 (totalt 20 avvikelser anges) och med uppmaningar att dra sig tillbaka från att följa "latinismen".

Metropoliten i Kiev.
Grekiska av ursprung.
Ursprungligen från Sura Lycian (i Mindre Asien).
Skickat till Ryssland av patriarken av Konstantinopel. Han anlände till Kiev den 6 december 1104 (enligt andra källor, den 6 december 1103), och den 18 december utnämndes han till den ryska metropolen.
Han var en "lärd" och "enkel" ärkepastor, nitisk för sitt arbete. Under honom förhärligades den ryska kyrkan av flera tecken på himmelsk kärlek: de heliga relikerna av de ädla prinsarna Boris och Gleb, överförda till den nya kyrkan, präglades av många mirakel; Relikerna av den stora martyren Barbara, hämtade från Konstantinopel, besökte Kiev.
Enligt de överlevande källorna till hans pastorala verksamhet är det tydligt att Metropolitan Nikifor var en man som nitiskt brydde sig om sin flocks välfärd. Efter honom har flera skriftliga meddelanden och läror bevarats. På grund av okunnighet om det ryska språket uttalade han inte sina läror själv, men efter att ha skrivit dem på grekiska beordrade han att de skulle översättas och uttalas i kyrkan. Anmärkningsvärt är hans "Undervisning på Stilla veckan i kyrkan till abbotarna och till hela prästerliga och diakonala rangen och för lekmän." Anledningen som fick Metropolitan att skriva denna lära var inte bara medvetenheten om hans pastorala plikt, utan också den grekiska kyrkans sed före fastans början att erbjuda särskild undervisning till sin flock. I sin predikan om veckan av råfett kallar Metropolitan Nikifor sina lyssnare till omvändelse och rättelse under de kommande dagarna av fasta och visar att sann fasta består i att inte avstå från kött av får eller andra djur, utan från förolämpningar och förolämpningar mot grannar. , från ocker, orättfärdiga mutor, kraftig tillväxt, i synnerhet, varnar den för fylleri.
Tonen i undervisningen, såväl som alla hans budskap, visar i Metropolitan Nikifor en intelligent och försiktig person som samtidigt som han undervisar människor och påpekar deras laster, samtidigt är rädd för att förolämpa någon och ingå fientliga relationer.
I januari 1121 dog Metropolitan Nikifor (Makariy (Bulgakov) har ett dödsdatum april 1121 (se vol. 2, s. 135)).
Förfaranden:
Meddelande till Vladimir Vsevolodovich Monomakh om fasta, avhållsamhet från känslor // Kalaidovich K. F. Ryska monument. - M., 1815. - Del 1, sid. 59—75 (1:a meddelande enligt 1500-talets bok. Statens historiska museum, kyrkomötet, samling, N:o 496 med tillval enligt andra listor); Macarius (Bulgakov), Metropolit. Ryska kyrkans historia: i 9 volymer - M., 1994-1997. - T. 2, sid. 219-222. Meddelande från Nicephorus, Metropolitan of Kiev till Vladimir, Prince of All Rus, son till Vsevolodov, om uppdelningen av kyrkorna i öst och väst ("Du frågade, ädle prins, hur förkastat latinet var...") // Monuments rysk litteratur från 1100-talet. - M., 1821, sid. 157-163.
Meddelande om latinerna till storhertigen Jaroslav ("Meddelande från Nicephorus, Metropolitan of Kiev, All Russian Land, skrivet på latin till Yaroslav, Prince of Murom, Svyatoslavich, Yaroslavls son om heresies") // Macarius (Bulgakov), Metropolitan . Ryska kyrkans historia: i 9 volymer - M., 1994-1997. - T. 2, sid. 218-219; 564-568.
Metropolitan Nikifors läror om ostfettets vecka // Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Ryska kyrkans historia: i 9 volymer - M., 1994-1997 - T. 2, sid. 222-224; 569-571. Meddelande från Metropolitan Nicephorus om latinerna till en okänd prins // Macarius (Bulgakov), Metropolit. Ryska kyrkans historia: i 9 volymer - M., 1994-1997. - T. 2, sid. 216-218; 560-564.
Litteratur:
Potorzhinsky M. A. Historien om rysk kyrkopredikan i biografier och exempel från hälften av 800-1800-talen. - 2:a uppl. - Kiev, 1891, sid. 66.
Popov A. N. Historisk och litterär genomgång av antika ryska polemiska verk mot latinerna (XI-XV århundraden). - M., 1878 (1875). Macarius (Bulgakov), Metropolit. Ryska kyrkans historia: i 12 volymer - St Petersburg, 1864-1886. - T. 2, sid. 16; Macarius (Bulgakov), Metropolit. Ryska kyrkans historia: i 9 volymer - M., 1994-1997 - T. 2, sid. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. Ryska kyrkans historia: i 2 volymer - M., 1900-1911. - T. 1, första halvlek, sid. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Kritiska experiment om historien om den antika grekisk-ryska polemik mot latinerna. - St Petersburg, 1878.
Bulgakov S.V. Handbok för präster. - Kiev, 1913, sid. 1402. Stroev P. M. Listor över hierarker och abbotar i den ryska kyrkans kloster. - St Petersburg, 1877, sid. 1.
Krönika över kyrkliga och civila händelser, som förklarar kyrkliga händelser, från Kristi födelse till 1898, biskop Arseny. - St. Petersburg, 1899, sid. 407.
Filaret (Gumilevsky), ärkebiskop. Recension av rysk andlig litteratur: i 2 böcker. - 3:e uppl. - St. Petersburg, 1884, sid. 28-30. Chronicle of the Ipatiev List // Ed. Arkeografiska kommissionen. - 2:a uppl. - St. Petersburg, 1908, nr 8. Se även: Komplett samling av ryska krönikor: i 24 volymer // Utgiven av den arkeografiska kommissionen. - St Petersburg, 1841-1921. Ortodox recension. - M., 1870, januari, sid. 105.
N. D[urnovo]. Niohundraårsjubileum av den ryska hierarkin 988-1888. Stift och biskopar. - M., 1888, sid. 12.
Komplett ortodox teologisk encyklopedisk ordbok: 2 volymer // Ed. P. P. Soikina. - St Petersburg, f. g. - T. 2, sid. 1646. Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: i 41 volymer - St Petersburg, 1890-1907. - T. 21 (bok 41), sid. 84.
Rysk biografisk ordbok: i 25 volymer - St Petersburg; M., 1896-1913. - T. 11, sid. 336. Kolesov V.V Nikifor // Ordbok över skriftlärda och bokaktighet i det antika Ryssland. - L., 1987. - Utgåva. 1, sid. 278-279.

Visa värde Nikephoros I, storstad i Kiev i andra ordböcker

Metropolitan- metropolitan, metropolitan (grekiska metropoliter) (kyrka). Den högsta rangen av ortodoxa biskopar.
Ushakovs förklarande ordbok

Metropolitan M.— 1. Den högsta hederstiteln för vissa biskopar i de ortodoxa och katolska kyrkorna som styra stora stift. 2. En präst som har en sådan titel.
Förklarande ordbok av Efremova

Nazarenko Nikifor Trofimovich- (ca 1882 - ?). Socialdemokrat. Från bönder. Medlem av RSDLP sedan 1906. Gymnasieutbildning. I slutet av 1921 bodde han i Krasnoyarsk-provinsen, arbetade som vice ordförande för konsumenten........
Politisk ordbok

Metropolitan- -A; m. [grek metropolitēs] In ortodox kyrka: titeln på vissa biskopar som styr särskilt gamla eller omfattande stift; personen som innehar denna titel. M. Kolomensky.
◁........
Kuznetsovs förklarande ordbok

- grundad 1930. Utbildar arkitekter och ingenjörspersonal inom byggbranschens huvudspecialiteter 1989 ca. 10 tusen studenter.

— grundad 1933. Utbildar ingenjörspersonal i huvudspecialiteterna flygteknik och flygplatsdrift. År 1990 ca. 10,6 tusen studenter.
Stor encyklopedisk ordbok

- uppkallad efter akademiker A. A. Bogomolets - grundad 1841 som en fakultet vid Kievs universitet; sedan 1920 ett oberoende universitet Det utbildar läkare med grundläggande medicinska specialiteter, hygienister.
Stor encyklopedisk ordbok

Kievs museum för västerländsk och östlig konst- den största samlingen av utländsk konst i Ukraina. Grundad 1919. Monument över antik konst, Western. Europa, Mellanöstern och Fjärran Östern.
Stor encyklopedisk ordbok

Kyiv museum för rysk konst- grundades 1922 som Kievs konstgalleri, 1934-36 avdelningen för rysk konst vid konstmuseets samling av gammalryska (ikoner från 13-1600-talen), ryska (målning och skulptur18....... .
Stor encyklopedisk ordbok

— grundad 1920. Utbildar lärare för grund- och gymnasieskola, pedagoger, speciallärare etc. 1990 har ca. 13,8 tusen studenter.
Stor encyklopedisk ordbok

— ett av de största universiteten i Ukraina, ett centrum för tekniska vetenskaper. Grundades 1898. Utbildar personal inom maskin- och instrumenttillverkning, energi, kemi, teknologi och...
Stor encyklopedisk ordbok

Kiev ryska dramateatern- uppkallad efter Lesya Ukrainka. Leder början av Solovtsovs teater (1891). Öppnade 1926 - akademisk sedan 1966.
Stor encyklopedisk ordbok

Kiev ukrainska dramateatern- dem. I. Ya Franko - grundades 1920 i Vinnitsa. Sedan 1923 i Kharkov, sedan 1926 i Kiev, sedan 1940 akademisk.
Stor encyklopedisk ordbok

Kiev universitet- uppkallad efter Taras Grigorievich Shevchenko - ett av de största universiteten i Ukraina, ett vetenskapligt centrum. Grundades 1834. Utbildar personal inom matematiska, fysikaliska, kemiska, biologiska, geografiska,........
Stor encyklopedisk ordbok

Metropolitan- (grekiska metropoler) - i ett antal kristna kyrkor en av de högsta graderna av biskopar. Chef för ett stort stift, underordnad patriarken.
Stor encyklopedisk ordbok

Nikifor- (Zevin - Zebin) från Caesarea (palestinier) (d. 308), kristen martyr som led under förföljelsen av kejsar Maximian Galerius. Minne i ortodoxa kyrkan 13 november (26).
Stor encyklopedisk ordbok

- dem. 50-årsdagen av den stora socialistiska oktoberrevolutionen (KPI) av ministeriet för högre och sekundär specialisering. utbildning av den ukrainska SSR - huvud. år 1898, sedan 1967 - uppkallad efter. 50-årsjubileum av den stora oktobersocialisten.........
Bergsuppslagsverk

Alexy, Metropolitan- (mellan 1293-98 - 1378) - Ryskt helgon. Son till Chernigov-bojaren Fjodor Byakont. Han avlade löften 1304 vid trettondagsklostret i Moskva. År 1340 utnämnd..........
Historisk ordbok

Alexy, Metropolitan of Moscow and All Rus' (sk. 1378)- i världen Eleutherius, kom från en familj av Chernigov-bojarer som flyttade till Moskva. Redan vid femton års ålder avlade han klosterlöften och gick in i Epiphany-klostret........
Historisk ordbok

Basenkov Nikifor- Basenkov (Nikifor) - son till Feodor Vasilyevich Basenko, var vakt under Ivan Vasilyevich och gick som ambassadör till Khan Akhmat 1474, som gillade det så mycket...
Historisk ordbok

Belgorod Kiev- en gammal rysk fästningsstad på 10-1200-talen, på högra stranden av floden Irpen. Grundades av prins Vladimir I för att skydda Kiev från sydväst, 997 stod den emot belägringen av Pechenegerna. På 1100-talet Centrum........
Historisk ordbok

Borisyak Nikifor Dmitrievich- Borisyak, Nikifor Dmitrievich, - geolog (1817 - 1882), sedan 1852, professor vid Kharkov University, nitisk forskare av den geologiska strukturen i södra Ryssland, i synnerhet.......
Historisk ordbok

Varlaam (Metropolitan of Novgorod)- Varlaam, Metropolitan of Novgorod, från 1592 till 1601. Begravd i Novgorod St. Sophia Cathedral. I ”Historical Acts” (bd I) publiceras hans förmaning till Valaam äldste........
Historisk ordbok

Varlaam (Moldova Metropolitan)- Varlaam - Metropolit i Moldavien (död 1653), den mest framstående av kyrkoledarna på 1600-talet, en kämpe för det nationella prästerskapets rättigheter och mot religiösa doktriner som var särskilt...
Historisk ordbok

Vasily Kiev Grigorovich-Barsky— Vasilij Kiev (Grigorovich-Barsky) - rysk pilgrimsfotgängare (1701 - 47). Eftersom han ville komma in på Kiev-Mohyla-akademin kom han, i hemlighet från sin far, till dess prefekt, Feofan......
Historisk ordbok

George (metropoliten i Kiev)- George är Metropoliten i Kiev, en grek, omnämnd under 1072 - 73. Ett kompilerande polemiskt verk tillskrivs honom: "Tävlingen med Latina." Publicerad i "Russian History........
Historisk ordbok

Gerontius (Moskva metropolit)— Gerontius - Metropolit i Moskva (1473 - 1489), utnämnd bland biskoparna i Kolomna. 1479 invigde han katedralkyrkan i Guds moders dormition i Moskva. Angående detta på........
Historisk ordbok

Gerontius (Metropolitan)— Gerontius, Metropolitan, sändes 1308 av storfursten Mikhail Jaroslavich för godkännande av patriarken av Konstantinopel Athanasius. Den senare godkände inte Gerontius,........
Historisk ordbok

Daniel (metropoliten i Moskva och hela Ryssland)- Daniel - Metropolit i Moskva och hela Ryssland 1522 - 1539, lärjunge och efterträdare i abbedissan Josef av Volotsk, ledare för Josephites i kampen mot Trans-Volga äldste. På storstaden........
Historisk ordbok

Zvenigorod Kiev- en gammal rysk fästningsstad som skyddade inflygningarna till Kiev från sydost. Det nämns för första gången i krönikan som platsen där prinsen förblindades. Vasilko Rostislavich. Exakt plats.........
Historisk ordbok

Förberedelse av texter och översättningskandidat av filologi. Sciences G.S. Barankova Ansvarig redaktör-kompilator Candidate of Philosophy. Vetenskaper V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

EPISTEL AV NICKIFORUS METROPOLITAN AV Kiev TILL PRINS VLADIMIR, SON TILL VSEVOLOD, SON TILL YAROSLAV1

(L. 300) Du frågade2, ädle prins, hur latinerna skildes från den heliga katolska och trogna kyrkan3. Och så, som jag lovade Ers Majestät, kommer jag att berätta dessa skäl. Sedan den store Konstantin4, som tog emot riket och kristendomen från Kristus, förvandlade det romerska riket antika Rom till Constantingrad5, då fanns det 7 heliga ekumeniska råd6. Och vid de sju koncilierna anlände antingen påvarna i det antika Rom och de som var i deras följe själva eller skickade dit sina biskopar. De heliga kyrkorna hade både enhet och enhet, talade (predikade) och tänkte samma sak7. Sedan intog tyskarna det antika Rom och ägde det landet. Och efter en kort tid gick de gamla och trogna männen, som höll och höll sig till Kristi lagar och de heliga apostlarna (L. 300b) och de heliga fäderna, [från dem].

Efter deras död, en kort tid senare, utan att stödja dem, föll de in i det tyska kätteriet9 och i olika talrika synder, och övergav den gudomliga lagen, och på grund av dessa synder föll de in i uppenbar judendom10. Och eftersom de inte ville, på inrådan från många andra kyrkor, lämna det onda de gjorde, blev de avvisade från oss.

Deras evangelium, som gott och värt att dyrka, är vördat i den stora kyrkan. Den läses för att avslöja dem och fördöma dem, eftersom de inte lever som den befaller11.

Deras synder är följande12. Den första är att de under gudstjänsten använder och äter osyrat bröd, vilket är karakteristiskt för judarna (judiska). För Kristus har inte förordnat detta åt oss och inte heller firade nattvardens sakrament, som han gav till de heliga apostlarna, med osyrat bröd, utan äkta och syrat13.

(L. 301a) För det andra äter [de] kött av strypta djur. Judarna gör inte heller detta, för Moselagen och evangeliet förbjuder detta, och de heliga apostlarna förbjuder detta tydligt i sina regler14.

Den tredje saken är att raka skägg och huvuden med en rakhyvel. Detta är förbjudet av både den mosaiska lagen och evangeliet15.

Det fjärde är att fasta på lördagar och observera dem. Det är samma sak bland judarna (samma på det judiska sättet) som Kristus förstörde den som ond, och de heliga apostlarna och de heliga fäderna fördömde den och skrev detta: "Om någon kristen fastar förutom den stora lördagen, så var han förbannad. ”16.

För det femte, ät orent kött och kött från försakade djur17.

För det sjätte, deras munkar äter ister [tillsammans med] skinnet. Deras biskopar beordrar dem att äta annat kött än munkarna. När de blir beordrade att [äta?] vad är förbjudet18...*

(L. 301b) För det sjunde, under den första veckan av fastan äter de inte kött och smör, och sedan, ytterligare fasta, på lördag och söndag [får de] äta ägg, keso (ost)19.

För det åttonde, i den heliga regeln [i trosbekännelsen], det vill säga på [platsen] "Jag tror på en Gud", gjorde de ett skadligt tillägg och tänkte dåligt och magert. De heliga fäderna skrev detta: "Och i den helige Ande (den sanne Herren), den livgivande, som utgår från Fadern", och de tillade: "Från Fadern och från Sonen", vilket är stort ont. och leder till judendomen och [leder] till Sauls kätteri. Ty efter att ha lagt till detta, avviker de från tron ​​hos de heliga fäderna vid första och andra råden och från Kristi ord, som han talade till sina lärjungar om den helige Andes ankomst, vilket evangelisten vittnar om och säger: ” När Hjälparen kommer, kommer den sanne Anden som utgår från Fadern, då (L. 302a) att lära dig." Eftersom Kristus inte sa: "Vem är också från Sonen", hur lade de till det? Detta är trots allt illvilja och stor kätteri20.

För det nionde, i den heliga liturgin [är det vanligt för dem] att säga: "En är helig, en är Herre, till ära för Gud Fadern med den helige Ande." fäder eller de heliga apostlarna, men vi säger så här: "Det finns en helig, en Herre Jesus Kristus. Till Gud Faderns ära, amen." De gjorde också ett nytt tillägg: "Med den helige Ande"21.

Det tionde är att det är förbjudet för präster att gifta sig. De vill inte tillsätta gifta präster och få nattvard av dem. Och det första heliga rådet befallde om detta: att insätta underdiakoner och diakoner och präster som var lagligt gifta och som hade jungfruhustrur, och inte änkor eller emanciperade kvinnor. Och aposteln Paulus utropar högt: "Ärbart är äktenskapet och en oren säng." Om Kristus välsignade och aposteln (L. 302b) vördade det [äktenskapet] så mycket, och de heliga fäderna antog detta från dem, så accepterar de det uppenbarligen inte, och därför motsätter de sig den rätta tron22.

Den elfte är att maken tar två systrar åt sig. Efter att ha tagit den första tar han efter hennes död hennes syster till hustru23.

Den tolfte är att under den heliga liturgin, under nattvarden, en av tjänarna, efter att ha ätit osyrat bröd, kysser de andra. Kristus förmedlade inte detta till oss och sa inte: "Ta och ät och kyss andra", utan sa: "Ta och ät"24.

Den trettonde handlar om att bära en ring på handen av biskopen som ett tecken på att han är trolovad med kyrkan. Varken Kristus eller apostlarna, som älskade enkelhet och ödmjukhet i allt, förmedlade detta.

[Fjortonde* *] - om biskopar och präster som gick i krig och vanhelgade sina händer med blod, Kristus beordrade inte detta26.

För det femtonde är att under det heliga dopet att bli döpt i en nedsänkning och säga: "I Faderns och Sonens och den Helige Andes namn" är felaktigt, som judiskt eller ariskt dop, men inte att döpa i tre nedsänkningar och kalla tre namn: inte enhälligt , och inte enhälligt och (L. 303a) inte konsubstantiellt befalla Sonens Fader och den Helige Ande, utan som kättaren Savelius - konsubstantiellt och tre namn i ett (trimenito). Han sa: "Det finns en Fader", vilket betyder (kallad) Fadern och Sonen och den Helige Ande. Den rätta tron ​​predikar och bekänner tre hypostaser - perfekt, ständigt närvarande, monoglot och lika på tronen i en enda gudom, oskiljaktigt dyrkad [Gud]27.

Den sextonde saken är att strö salt i munnen på dem som döps28.

Det sjuttonde är att ändra ordet av den helige Paulus, som säger detta: "En liten (L. 303b) surdeg lämnar hela degen (hela satsen)." Och de säger att "lite surdeg förstör hela degen." Tänk bara, min prins, hur de ljuger om det här! När allt kommer omkring ökar jäst deg, det vill säga mjöl och vatten, och jäser och gör den större, men förstör inte, det vill säga förstör. De skäms för att de äter osyrat bröd, så de ändrade det apostoliska ordet och istället för "surd" skrev de "byte"29.

Artonde - ovilja att vörda heliga reliker. Vissa av dem [vördar inte] heliga ikoner... medan andra av de förbannade ikonerna brändes30.

Det nittonde är att de inte accepterar våra heliga och stora fäder och lärare och biskopar som helgon. Jag menar Vasilij och teologen Gregorius och Krysostomos. Och [också] deras läror accepteras inte på grund av hans höjd (L. 304a) [av honom] och det svåra och svåra livet ( livsväg) deras dygdiga31.

Det tjugonde är att de inte skiljer det heliga från det profana och inte längre ärar det heliga altaret, som vi fick av de heliga fäderna och lärde av dem. Och vi anser att förhallen i kyrkan och förhallen (platsen framför ingången) till kyrkan är av lägre rang (vi har en annan rang), och vi beordrar (befaller) lekmännen (vanliga, okunniga människor) ) och kvinnor att stå i dem. Inuti kyrkan placerar vi utbildade människor (skriftlärda), och i den övre delen - de bästa (ädla) och mest utbildade. I det heliga altaret, under den heliga liturgin [efter att ha läst] evangeliet, går kvinnor in i altaret och kysser evangeliet och prästerna, [för övrigt] inte bara ärliga och rättfärdiga kvinnor, utan också fattiga slavar32.

Av dessa och många andra skäl förkastar vi [allt] detta från den heliga kyrkan. Läs den, min prins, detta inte en eller två gånger, utan många gånger, både du och dina söner. Det är lämpligt (L. 304b) att furstar, som de av Gud utvalda och av honom kallade till sin rätta tro, väl förstå Kristi ord och den solida kyrkliga grunden. Du kommer att få en grund, som är den heliga kyrkan, för upplysning och som undervisning för de människor som anförtrotts till din vård av Gud. Trots allt regerar en Gud över de himmelska [krafterna]. Med dess hjälp har det givits er [furstarna] att regera över det jordiska, över de lägre (låg) från generation till generation. Och eftersom du är utvald av Gud och älskad av honom och älskad honom, förstå då hans ord och pröva dem, så att du efter den postuma domen och förstörelsen av denna värld [kan] regera med honom i himlen, som vi tror och hoppas genom böner från den heliga Guds moder och alla helgon. Amen 33.

Kommentarer

1Vladimir Monomakh (1053-1125) - barnbarn till Yaroslav den vise (ca 970-1054), en av huvudmottagarna av den ryska storstadens brevverk från grekerna Nikephoros (1104-1121), på vars vägnar Vladimir, i utöver "Budskap om kyrkornas uppdelning i öst och väst" togs också upp "Budskap om fasta och avhållsamhet från känslor". Metropolitan tilltalade prinsen som en jämställd som hade tillräcklig utbildning för att acceptera abstrakta teologiska formuleringar utan särskilda förklaringar.

2 En direkt indikation på att "Episteln" tillägnad att lista latinernas fel är ett svar på Monomakhs begäran att klargöra djupet i skillnaderna mellan de västra och östra delarna av den kristna världen. Intresset för problemet kunde ha orsakats av ett brådskande behov, till exempel tvivel som uppstod på tröskeln till äktenskapet med den katolska Koloman, den ungerske kungen, eller förberedelserna av vissa politiska handlingar som är direkt relaterade till förändringar i den religiösa politiken. staten.

3Den slutliga uppdelningen av de östliga och västerländska kyrkorna ägde rum 1054, under patriarken Michael Cerularius (1043-1054) och påven Leo IX (1049-1054). Det är karakteristiskt att Nikifor inte ger prinsen något svar på den av honom ställda frågan och inte redogör för historien om kyrkodelningen, som prinsen frågade sin andlige mentor, och som detta följer av prinsens fråga återgiven av storstadsområdet. Åtminstone i de överlevande listorna talar vi inte om specifika historiska händelser, utan om orsakerna till uppdelningen av kyrkor. I sin korta inledning berör Nikephoros knappt den historiska bakgrunden till fejden med latinerna. Han nämner inte ens den stora schismen 1054. Det sägs ingenting om stridigheterna mellan Rom och Konstantinopel under patriarken Photius och påven Nikolaus I på 60-talet av 800-talet. Det sägs ingenting om mindre betydande försoningar mellan väst och öst. Nikephoros anger inte heller från vilka källor han hämtade anklagelserna mot latinerna, för dessa anklagelser i sig, lånade från Michael Cerularius, skulle ha krävt betydande expansion från kompilatorn. Det kan antas att Metropolitan medvetet undvek det historiska ämnet i polemiska syften, för detta betonade antiken av oförsonliga skillnader med Rom.

4Konstantin den store - Flavius ​​​​Valerius Konstantin (född efter 285-337), från 306 - romersk kejsare, under vilken kristendomen blev statsreligion. Han försvarade Gallien från tyskarna efter Caesar Galerius död (311), i allians med Licinius, han besegrade Augustus Maxentius (312), Augustus Maximian Dapi (313), och behandlade sedan sin svärson allierade Augustus Licinius ( 325). Efter att ha blivit ensam härskare över det romerska riket flyttade han huvudstaden till Konstantinopel (330). Under honom sträckte sig hedniska tempels privilegier till den kristna kyrkan, och med hans stöd blev kristendomen faktiskt den officiella religionen, även om dekretet om religiös tolerans utfärdades av Galerius år 311. Eftersom han var den store påven (kejsar-prästen), i i förhållande till den kristna kyrkan, förklarar han sig vara "biskop utifrån". Med hans stöd fördömdes arianerna vid konciliet i Nicaea 325. Han fick dop före sin död. Han är vördad av kyrkan som kristendomens skyddshelgon. För sina tjänster till kyrkan fick Konstantin titeln "lika med apostlarna".

5 Detta syftar på kejsar Konstantins grundande år 330 av imperiets nya huvudstad, som blev det andra Rom och bar namnet på dess grundare. överföringen av huvudstaden, som förutbestämde Konstantinopels paradis av politisk och kulturell betydelse, var en av anledningarna till den efterföljande rivaliteten mellan det gamla Rom och det nya om företräde i den kristna världen.

6 Konciliet i Nicaea 325, Konstantinopel 381, Efesos 431, Chalcedon 451, Konstantinopel 553, Konstantinopel 680-691, Nicaea 783-787. Den romersk-katolska kyrkan erkänner inte beslutet från rådet i Chalcedon, men föreslår att det fjärde rådet i Konstantinopel 869-870 ska betraktas som ekumeniskt.

7 Nicephorus förvränger, nästan i polemiska syften, det faktiska tillståndet och försöker framställa latinerna som avfällingar från sjurådsenheten, medan det formella avbrottet i själva verket inträffade först 1054, och motsättningar och ömsesidiga anspråk ackumulerades successivt, bl.a. de ekumeniska katedralernas beslut Men i den tidiga ryska litteraturen var idén om enheten mellan västerländska och östliga kristna under sjurådsperioden ganska utbredd. Denna synpunkt framställs i "Berättelsen om de sju råden", "Sagan om svunna år" och i "Förklarande paley", där latinerna och östkristna framställs som helt likasinnade, och de semi- legendariske Peter Gugnivy är namngiven som syndarna bakom fallet från ortodoxin, som kort efter det sjunde konciliet "mottog Roms tron ​​och över hr+tiansku@s tron" (GIM, synod. nr 210. Jämför: PSRL. T 1. M., 1962. St. 115).

8Om barbarernas erövring av det romerska riket och bildningen på dess territorium barbariska riken Rom självt erövrades tre gånger: av Alariks trupper 410, Heyderik 455 och Odocer 476.

9Betydande motsättningar mellan Rom och Konstantinopel uppstod faktiskt strax efter att rikets huvudstad förstördes av barbarer, vilket resulterade i delningen av kyrkorna 482-519. En viss diskrepans uppstår, eftersom det sägs ovan att den kristna kyrkan behöll sin enhet under de sju ekumeniska rådens era (d.v.s. fram till 700-talet). Men eftersom kronologin inte presenteras och det faktiska historiska panoramat av händelser inte utvecklas, kunde Vladimir inte känna denna inkonsekvens i "Meddelandet". Enligt fördömandets logik verkar identifieringen av latinerna med det "tyska kätteriet" vara kopplat till den tidigare tesen om romarnas fall från ortodoxin efter deras erövring av tyska stammar. Faktum är att identifieringen av latiner och tyskar går tillbaka till den äldsta delen av Sagan om svunna år, där den katolska läran presenteras för Vladimir på tyskarnas vägnar (se: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Tillsammans med detta användes också termen "Latin_" (ibid. St. 114). "Berättelsen om tysk förförelse, som den rädde Peter kommer att lära dem" fick stor spridning (se: Popov A. Op. op. s. 22). Samtidigt, i rorsmannens böcker, klassificeras anklagelser mot västerländska kristna under avsnittet "om fransmännen och andra latiner" (Popov A. Op. op. s. 58).

10Anklagelsen om att latinerna är judar bör betraktas som en polemisk överdrift. I det här fallet betonade detta alienation från tidigare medreligionister. Av det vidare innehållet framgår att grunden för en sådan anklagelse var den rituella praxisen att använda osyrat bröd i gudstjänsten och seden att fasta på lördagen, som för övrigt inte var utbredd i alla länder som var underkastade den romerska kyrkan (se : Lebedev A. Op. S. 36). Anklagelsen om judendom vid samma tillfälle finns i "Konkurrensen med latin" av Metropolitan George av Kiev: "Den som lyssnar på och äter osyrat bröd, vem äter judarna..."; "De fastar också på lördag, och de är judar, till och med Kristus, som en ond förgörare..." (Popov A. Historisk och litterär genomgång av polemiska verk mot latinerna (XI-XV århundraden. M., 1875. P. 83, 86 ) Men "konkurrensen med latin", enligt forskare, går i sig själv tillbaka till "Epistel" av Nikephoros, men i patriarken Michael Cerularius, vars anti-latinska budskap är huvudkällan till Nikephoros epistel, analogin med Judendomen uttrycks inte så skarpt: "... använd Azim (d.v.s. osyrat bröd - V.M.) är vanligt hos judarna"; "på vilken grund håller ni sabbaten på judiskt sätt"; "Latinerna håller sabbaten, och därför är varken judar eller kristna" (A. Lebedev. Kyrkan romersk och bysantinsk i deras ömsesidiga dogmatiska och kyrko-rituella dispyter under 900-, 10- och 1100-talen. M., 1875. S. 78, 104). Frågan om judiska iakttagandet av sabbaten togs upp 1053 av Leo som uppfattades som en ohörd förolämpning (se: Pavlov A. Op. op. s. 29-31) Anklagelserna om Leo av Ohrid finns i antika ryska och latinska polemik. de tillskrivs den första ryska storstaden Leontius, som utan tvekan är ett sent verk, som tenderar att tillskriva skarpt avslag på katolicismen redan vid dopögonblicket (se: Neborsky M.Yu. Anti-latinsk polemik i Ryssland inför rådet i Florens / Author's abstract. dis. Ph.D. istr. Sci. M., 1994). Leontys verk har bara överlevt på grekiska, där han kallas "Russian Metropolitan". Men tvivel om utseendet på ett sådant verk före 1008, som går tillbaka till den första ryska storstadens död, uttrycktes med rätta av A. Popov (se hans arbete: s. 29-33).

11Här slutar den inledande delen, som, med undantag för de första raderna, sammanfaller med "Sagan om latinernas fall", som fanns i gammalrysk skrift som ett självständigt verk ("Berättat i korthet som och för skull" av orsaken till eluchisha (s) på (s) latin" - Popov A. Dekret, s. 83; se även: Pavlov A. Kritiska experiment om historien om den antika grekisk-ryska polemik mot latinerna. St. Petersburg, 1878. S. 52). Det finns anledning att tro att Metropolitan Nikifor i det här fallet använde en färdig text, som han tog med som ingress. Endast de första raderna i "Episteln" är överflödiga i förhållande till protografen (före orden: "Sedan den store Konstantin..."). Det är dessa få ord som är den enda bråkdelen av författarens kreativitet under hela inledningen. I "Berättelsen om latinernas avfall", lånad av Nicephorus, ser historien om kyrkodelningen kort och vag ut. Det är osannolikt att det allmänna resonemanget och den minimala historiska informationen om "Sagan" kan anses vara uttömmande som svar på prinsens begäran, vars kärna anges exakt i den första, och endast författarens, rader av inledningen. Eftersom inledningen till "Episteln" och anklagelserna som följer den är en sammanställning, kunde anti-latinska rekommendationer baserade på de grekiska originalen för Kiev-härskaren ha sammanställts av en enkel anställd av storstadskansliet, som utförde order från biskop, som endast lade till det polemiska urvalet flera enskilda vädjanden till prinsen och gav den officiella texten budskapets karaktär.

11Om frigörelse med kristna i väst, trots att de västerländska och österländska kyrkorna använde samma böcker i den heliga skrift. Enligt logiken i fördömandet visar det sig att skillnaderna absolut segrade över det ursprungliga religiösa samfundet, och detta trots att de påståenden som följer i listan, med undantag för den dogmatiska frågan om den helige Andes procession , är av ganska privat rituell-etnografisk och inte alls väsentlig natur. Den evangelisation som det talas om här strider naturligtvis mot den vördnad av sabbaten som latinerna anklagas för, så maximen att de inte lever som evangeliet befaller är helt passande.

12Det är här listan över anklagelser börjar, som sammanfaller med anklagelserna i versionen av det anti-latinska brevet från Michael Cerularius till patriarken av Antiokia Peter, utbrett i forntida rysk skrift. Precis som "Sagan om latinernas avfall" blev den utbredd som ett självständigt verk, i vilket både en grekisk protograf och gammalryska bearbetningar finns (se: Popov A. Op. op. s. 47-56). A. Popov visade i sin forskning på ett övertygande sätt att Nicephorus och Cerularius inte bara sammanfaller i innehållet i deras anspråk mot den romerska kyrkan, utan de upprätthåller "samma ordning i arrangemanget av anklagelser som de följer i Michael Cerularius" (Popov) A. Op. s. 107). Den andra källan till "Epistel" av Nikephoros, som förklarar några av skillnaderna mellan detta monument och Kerularius, kallade A. Popov "Tävlingen med latin". A. Pavlov utvecklade observationerna av A. Popov och drog slutsatsen att "Tävlingen med latin" av Metropolitan George, som A. Popov, tillsammans med Cerularius texter, ansåg källan till Nikephoros "meddelande" till Monomakh, är i i själva verket endast en senare ändring av Nikephoros, som bröt mot ordningen för anklagelserna och introducerade flera överdrivna anklagelser (se: Pavlov A. Op. cit. s. 50-57). Oberoende kom Metropolitan Macarius till samma åsikt och trodde att Nicephorus verk var inskrivet med namnet George, medan smärre förkortningar och tillägg gjordes till texten, vädjan till prinsen ersattes av en vädjan till latinerna (se : Den ryska kyrkans historia T. II. Det senare ursprunget till "Contestation with Latin" som tillskrivs George bekräftas av den senaste forskningen (se: Neborsky M.Yu. Op. op. s. 12). Hieromonk Augustine föreslog att Nicephorus "Contestation with Latin" och "Epistel" skulle betraktas som två upplagor av ett verk. Baserat på sekvensen av ockupationen av storstadssätet, trodde han att Nikephoros, som levde efter George, drog fördel av sin föregångares arbete (se: Augustine, Hierom. Polemiska verk mot latinerna, skrivna i den ryska kyrkan den 11:e och 1100-talet // Proceedings of the Kiev Theological Academy 1867. Sep. 501).

13Frågan om användningen av osyrat bröd i väst togs upp i den antilatinska polemik av Michael Cerularius och blev sedan gradvis en av huvudanklagelserna mot den romerska kyrkan. Man tror att kontroversen i denna fråga återspeglade den ganska sena utvecklingen av själva seden att äta osyrat bröd i de länder som omfattas av den romerska kurian. I västkyrkan delades osyrat bröd ut på 800-talet. Och endast vid tiden för kyrkornas brott, d. v. s. på 1000-talet. denna sed blir utbredd. Vissa meningsskiljaktigheter i denna fråga redan på Photius tid indikeras av indirekta källor, särskilt på 1000-talet. Nikon montenegrinsk i "Taktikon" och författare av 1200-talet. Nicetas Choniates, tillskrev Photius initieringen av frågan om osyrat bröd. I grekiska manuskript, som för övrigt fick stor spridning i gammalryska översättningar, finns en avhandling om osyrat bröd som tillskrivs namnet Photius, som forskare av försiktighet kallar avhandlingen om Pseudo-Photius (se: Popov A Op.

På ett eller annat sätt uppstod frågan om latinernas användning av osyrat bröd omedelbart bland en hel galax av österländska kristna författare i samband med kyrkornas brott. Förutom Michael Kerularius skrev Nikita Stifat och Lev Ohridsky om honom. Patriarken av Konstantinopel Michael Cerularia (d. 1059), i sitt berömda brev till patriarken Peter av Antiokia daterat 1054, förde latinerna närmare judarna baserat på deras användning av osyrat bröd i nattvarden. Han hävdade att nattvarden av Kristi lärjungars nattvard genomfördes på syrat bröd, och tolkade att äta bröd som en ny påsk. Mikael är övertygad om att Kristus firade den sista måltiden på syrat bröd. Nikita Stifat, som bekräftar östkyrkans åsikt, liknar också osyrat bröd med den judiska måltiden, eftersom han tror att syrat bröd bättre indikerar Kristi kropp. Om osyrat bröd är dött, ger surdegen, enligt hans åsikt, degen en vitaliserande kraft. Att äta bröd betraktas därför som att äta kroppen, med vilken både blod och vatten som hälls ut från revbenen konsumeras samtidigt - Anden, vattnet och blodet, i denna tolkning, liknas symboliskt vid treenigheten.

I den ortodoxa traditionen tolkas den jäsningshetta som surdegen ger som en symbol för livet, och syrat bröd uppfattas följaktligen som "djurbröd" (jfr Joh 6:51). Enligt ortodoxa ideologer, jäst bröd det bästa sättet uttrycker Guds Sons tvånaturliga väsen. Konsumtionen av osyrat bröd fick många ortodoxa polemiker att associera det med judendomen, även om den tendentiösa tesen om att identifiera latinerna med judarna uttrycktes endast i Ryssland.

Den franske kardinal Humbert (d. 1064), försvarade användningen av osyrat bröd och avvisade kategoriskt anklagelsen om att västerländska kristna hade antagit judiska seder. Hans vederläggning av Michael Cerularius bygger på det faktum att Kristus firade den sista nattvarden vid en tidpunkt då det enligt judiska lagar under sju dagar var omöjligt att äta annat bröd än osyrat bröd, och eftersom Kristus inte kan anses vara en överträdare av lag, apostlarnas nattvard, som faller på en av sju dagars osyrat bröd, kan det inte finnas något annat än osyrat bröd: ”Om Herren Jesus”, avslutar Humbert, ”kunde överträda lagen genom att fira påsken med sina lärjungar, vår tro är fåfäng, och vår bekännelse är fåfäng." I Humberts symboliska tolkning betyder vattnet och elden som är involverade i att göra bröd, tillsammans med brödet, Kristi treeniga natur (bröd-kropp, vatten-själ, eldgud). Nikita Stifat, som vederlägger Humbert, hävdade att Kristus korsfästes på lördagen, därför är latinernas bevis inte giltiga (se: Lebedev A. Op. cit. s. 74-90).

Frågan om närmandet mellan latinerna och judarna, som togs upp i samband med osyrat bröd, i fortsättning på de anti-latinska attackerna i den inledande delen av "Episteln", uppstod under den stora schismens år. Vi hittar inga antijudiska attacker mot Rom i Photius. Michael Cerularius, i en ganska mild form, tar upp frågan om likheten mellan latinska seder och judiska, medan vi i Nicephorus tolkning nästan talar om judars och latiners identitet. I förhållande till villkoren för Rus, kan den ökade uppfattningen om detta ämne vara direkt relaterad till Kievupproret 1113, riktat mot penninglångivare. Nicephorus, som skrev sitt brev ett år före upproret under inflytande av den då rådande mentaliteten, kunde mycket väl ha överdrivit sina färger när han tendentiöst kombinerade den anti-latinska polemik med det antijudiska temat (jfr kommentar 10).

Sålunda vände sig känslan av förkastande av judendomen, karakteristisk för hans samtidas sociala medvetande, skickligt mot latinismen, vars kritiska uppfattning låg för långt ifrån i Rus i början av 1100-talet.

I forntida rysk skrift har två upplagor av Michael Kerularius "Epistle" bevarats, i en av vilka "Judaism" inkluderar inte bara osyrat bröd, utan "äta krossat kött", tonsur, fasta på lördag och smutsig ätande (se: A. Popov op. 47-48). Att äta krossat kött och rakning ingår tydligt här av ett missförstånd, för när det gäller dem i "Episteln" av Nicephorus sägs det korrekt att denna sed är förbjuden enligt Moselagen (se: kommentar nr 14, 15).

14 Denna fråga, liksom frågan om osyrat bröd, trodde Mikael, i enlighet med biblisk tradition, att blodet innehåller ett djurs själ (jfr: "ty varje kropps själ är dess blod" - 3 Mos. 17 :14).

Gamla testamentets förbud mot "strypning" bekräftades av de apostoliska kanonerna (se: Apg 15, 29), som sedan utgjorde grunden för den 67:e resolutionen av det femte-sjätte konciliet i Trula (692), och till slut legaliserades av den ortodoxa kyrkan (se: Den ortodoxa kyrkans regler. T. 1. M., 1994. s. 139-140).

Innan kyrkorna delades betraktades drickandet av blod från krossat vilt som avgudadyrkan, även av västkyrkans hierarker. Därefter motiverade Humbert, med hänvisning till apostelns ord att "du kan äta allt" (Rom. 14:2), att du inte kan döma en person utifrån principen om mat (Kol. 2:16), det befintliga förbudet. om blodätande genom det faktum att kristna gemenskaper fylldes på först, invandrare från den judiska miljön (se: Lebedev A. Op. cit. s. 95, 98).

Att inte följa förbuden mot strypning var kännetecknande för både östkyrkan och Ryssland. Seder av detta slag hölls tillsammans med andra lämningar av hedendomen, där blodätandet var av rituell karaktär. Därför var förbud mest strikt kontrollerade i tidiga kristna samhällen (se: Lebedev A. Op. cit. s. 97-98). Den nära och ständiga uppmärksamheten i Rus till detta ämne bevisas inte bara av Nomocanons artiklar (se till exempel: "Regeln om troende på reptiler" // Semyonov S. Ancient Russian Confessor. M., 1914. Appendix . s. 144), men också en detaljerad studie av frågan av en så nyfiken kanonist som Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. något _vi. dess (g) inte (att) värt (t). antingen vi, eller knulla allt, re(h) _sti både i fisk(x) och i m#s_(x). Du kan till och med s#zaz(d)rit själv. ingen skit(t)s#. fler (l) gånger (d)rit s#. en _är. gr_(x) är han; Och hur är det med fiskblod? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ skydd och fågel; R_(x) emou: skapande#(t) inїi hearing(v)she e in_(x) ep(s)s. @ko hittar du i styrka_. redan strypt (s). då kan avgiften inte tas ut. och si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Jag ligger(t), re(h), inte mo(l)vi(l) e(s) then(g). nej(f) ep(s)s. Och liknelsen är som följer: Alltså g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. och blodet från hela magen rann ut på marken. även (l) _si yu motsatser (k) du har bo_u. Det är där blodet finns, under(t), velmi bor#she(t). Och de förde riporna till honom till högtiden. och befallde honom att gå igenom dig (n): "och hälsa (med) inte (att) stå (t), re (h), _dshe"; (tm)viksconce(t) ruttna. ingenting klättras upp, re(h), utvecklas_ blåsa(ja), idoliseras. tryck. skydd stjärnor. mrt_ve(h)ny. Och död(d)b d_l# hjälp(l)vi(x) de i byn(m) vid liv(t). och omvänd dig (med) oh oss. även då vänner @d#(t) in_verichinou. och ino. Evil_, re(h), vile_ @sti press. även bysha och in_verichinou @li. eller på annat sätt nyligen. aldrig. ve(l)mi ligga. Och råmjölk, re(h), berömd och honom(d)men @sti e(g). @ko med blod e(s). ja bysha.g_. dagar_i. tel #ti yes@li. och sedan h(s)själv; Och pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), i staden_ se(m) många" (Fråga om Kirikovo. Lista över 1500-talets Ustyug rorsman. Samling. BAN L. 238 på -284).

Den mest kompletta listan över "fult ätande" av orena djur ges i "Predikan om den kristna och latinska tron" av Theodosius av Pechersk, som skrevs mellan 1054, året för uppdelningen av kyrkor, och 1074, året för Theodosius död: hästar ї död ї bäversvans. Denna typ av specifikation skulle kunna baseras på personliga observationer från den berömda abboten, som kunde observera allt detta bland de västslaviska grannländerna Rus. Det är osannolikt att dess förtydliganden behöver utvidgas till hela västvärlden, särskilt eftersom den lokala seden bland de katolska slaverna med största sannolikhet också bottnade i hedniska lämningar, eftersom indikationen att äta björn-, bäver- och åsnekött då ingick i senare sammanställning "Konkurrens med latin", tillskriven Metropolitan George (se ibid. s. 87).

15Anklagelsen för barberarrakning, lånad från Michael Cerularius, inkluderades sedan i kompilationen "Contestation with Latin", där i förhållande till denna sed gjordes tillägget: "det som är avskuret från den mosaiska lagen och från evangeliet" (Popov) A. Op. 83). Underlåtenheten att nämna den mosaiska lagen i positiv bemärkelse av Nicephorus är en konsekvens av den tendentiösa förstärkningen av det antijudiska temat i hans "Epistel", och av denna anledning är det ganska logiskt.

A. Lebedev citerar bevis från latinska polemiker till försvar för barbering och hårklippning på 900-talet, även om patriark Photius inte berörde denna fråga i sin fördömande av Rom. Av den latinske författaren Ratramnus vittnesbörd följer att västerländska kristna länge har rakat skägg och huvuden och att reglerna inte innehåller några instruktioner i denna fråga. För att rättfärdiga seden säger han att huvuden och skägg och avklippt hår brändes och tillägnade dem till Gud. Dessutom hänvisade han till aposteln Petrus, som avbildas ha sitt hår klippt och rakat (se: Lebedev A. Op. cit. s. 62-63). Sedan tiden för uppdelningen av kyrkor har tonsurer av skägglösa katoliker och skägg av ortodoxa präster blivit ett yttre särdrag för representanter för västerländska och österländska trosriktningar.

16 En annan viktig punkt i anklagelsen, som gav upphov till att latinerna direkt liknades med "judaizers" och som är nyckeln till det antijudiska tendentiösa ljudet av monumentet (se kommentar 10, 13). Inkriminering av lördagsfasta är en ständig klagomål mot latinerna. I distriktsbudskapet från 867 är Photius indignerad över att latinerna "förde bulgarerna att fasta på lördagen" (Lebedev A. Op. op. s. 35). Hierarken hänvisar till den 64:e apostoliska kanonen och den upprepade 55:e resolutionen från rådet i Trullo 692, som föreskrev bannlysning från kyrkan för alla som fastar på lördag och framtida avsättning av en präst om han döms för en sådan synd. I beslutet från rådet i Trula tillade dessutom att västkyrkan inte följer denna regel. Till försvar för anklagelsen mot latinerna påpekade polemikern Ratramnus mycket riktigt att de inte överallt i västerlandet fastar på lördagen, och att där lördagsfastan inrättas är den fastställd till minne av Kristus, som ”vilade i grav” på lördag. Till exempel, i England och Frankrike, och i vissa områden i Tyskland, hölls inte sabbatsfastan. Tydligen fasta på lördag, först registrerad i början av 300-talet. Regel 25 i Elviras råd associerades först med lokala traditioner och spreds brett över hela Europa tidigast på 900-talet. När det gäller Rom självt hade inte ens Photius motståndare, påven Nicholas I, ännu insisterat på en strikt fasteordning, vilket lämnade bulgarerna rätten att välja om de skulle fasta eller inte på lördagar (se: Lebedev A. Op. cit. s. 35 -43).

Jämförelsen av lördagsfasta med judisk sed introducerades först av Mikhail Kerularius (se: Lebedev A. Op. op. s. 104). Direkt identifiering av sabbatism med judendom finns endast i ryska utgåvor, som återger anklagelserna mot Kerularius (se: Popov A. Op. cit. s. 48, 52, 86). Humbert, som förkastade likheten med judendomen, upprepade Ratramnus bevis på att fastan på lördagen markerar åminnelsen av Jesu Kristi position i graven (se: Lebedev A. Op. op. s. 105).

17Anklagelsen för fult ätande har inte utökats. Delvis är det jämförbart med förbudet mot kadaver och strypt kött, som Theodosius av Pechersk under tredje kvartalet av 1000-talet. lade till specifika fördömanden av orenhet (se kommentar 14). Men i det här fallet talar vi om Gamla testamentets sed som antagits av kristendomen att dela in djur i rena och orena. Rena djur bestämdes genom att ha kluvna klövar och förmågan att konsumera mat på ett idisslare sätt. Vattendjur ansågs rena om de hade fjädrar eller fjäll. Raserna av rena och orena fåglar är helt enkelt listade utan att ange några speciella egenskaper (se: 3 Mos. 11, 1-33; 5 Mos. 14, 3-20). Rena djur var avsedda av de gamla judarna för mat eller för offer, orena djur var endast tillåtna för konsumtion av utlänningar (för mer information, se: The Six Days of John the Exarch of Bulgaria. M., 1996. s. 200- 202).

Kan vi i det här fallet helt tro att de i Rom inte tog hänsyn till den kristna kyrkans förbud mot dålig mat? Det är möjligt att orsaken till fördömandet kan ha varit den romerska tronens eftergifter till lokala matsed, som hölls ganska fast bland olika europeiska folk. Till exempel tillät påven Nicholas I, i sina rekommendationer till den bulgariske tsaren Boris, honom att äta vilket kött som helst från vilket djur som helst (se: Augustine, Jerome. Op. cit. s. 492).

Frågan om hur långt Rom tog hänsyn till bibliska föreskrifter och förbud väntar fortfarande på ytterligare studier. Som en preliminär kan vi bara påpeka att genom att framföra denna anklagelse, förde östkyrkans ideologer latinerna närmare hedningarna, samtidigt som de betonade den romerska curians efterlevnad i förhållande till de tvåtrogna kvarlevorna av folken. omfattas av det. I Rus, inte mindre engagerade i dubbel tro, var frågan om fult ätande också relevant. livsmedelsförbud regleras av instruktionerna i rorsmannens böcker (se t.ex.: Pavlov A. Op. cit. S. 62). Tydligen är de tillsammans med anti-latinska listor över texter från Cerularius. Theodosius av Pechersk och "Contestation with Latin" måste övervägas med hänsyn till de entydiga anti-hedniska övertonerna. Kampen mot latinismens inflytande i Ryssland är en kamp för ortodoxins renhet i allmänhet, inklusive resterna av hedendomen. Kanske bör denna punkt tolkas som en anklagelse mot Rom för att ha medverkat i bevarandet av reliker med dubbla tro i länder som är föremål för den romerska tronen.

18 En gris anses vara ett orent djur eftersom dess hovar inte är kluvna (se: Shestodnev... S. 200). Ändå konsumerade de flesta folk griskött som mat, vilket särskilt framgår av arkeologiska data. Uppenbarligen visade sig verkliga mattraditioner i det europeiska området vara högre än kristendomens förbud som spreds här, vilket särskilt framgår av kyrkohistoriens fakta. Sålunda tvingade Michael Cerularius fördömande av grisätandet Peter av Antiokia, i sitt svarsbrev till patriarken av Konstantinopel, att påpeka för honom den långvariga praxisen att föda upp grisar i klostret Pachomius den store. Det är känt att Basil den store förlöjligade dem som avlade ett löfte om avhållsamhet från fläskkött (se: Regler för den ortodoxa kyrkan. Vol. 2. S. 144). I "Aposteln Barnabas brev" föreslås att förbudet mot fläsk ska uppfattas i en symbolisk betydelse av att liknas vid grisar, genomsyrade av människors nöjen (se: Monument av gammal rysk kristen skrift. T. 2. M., 1869. S. 54-57).

I de gamla ryska fördömandena av latinerna formuleras fördömandet av konsumtionen av ister på följande sätt: "och chrnci och (x) mєso @dєt och fläsksalva, @att ha smör och @dєt nєpr_m_no" (i den yngre upplagan av "Meddelande" av Mikhail Kerularius, annorlunda än den äldre upplagan, som motsvarar Nikifor - jfr: Popov A. Op. 48, 54). I artikeln "Om Fryazekh och andra latinare" om västerländska munkars fria inställning till konsumtion av kött och ister: "Jag beordrade dem att äta utan smärta _d#t fläsk% m#so " (Popov A. Op. op. s. 66).

Det verkar som att denna punkt bör betraktas som ett specialfall av fult ätande (se kommentar 17). Denna anklagelse ingår också bland Theodosius av Pechersk bland gastronomiska föroreningar (se: Popov A. Op. cit. s. 72-73). Polemiker väcker inga speciella passioner när det gäller livsmedelsregleringar, uppenbarligen på grund av kyrkliga myndigheters mjuka inställning till sådana handlingar.

19Indikationen på att bryta fastan syftar också på den tematiska serien av matförbud. Efter Michael Cerularius återges även anklagelser om att latinerna inte följt den första veckans fasta av Theodosius av Pechersk och "The Contest with Latin" (se: Popov A. Op. cit. s. 48, 61, 73) . Skillnaderna i disciplinen att fasta mellan de västerländska och österländska kyrkorna var mycket betydande. Photius tog också upp frågan om latinernas illegala konsumtion av "mjölk, ost och liknande frosseri" under den första veckan av fastan (Lebedev A. Op. op. s. 43). Photius uppmärksammade att Rom, till skillnad från öst, inleder sin påskpingst med ostvecka. Tidpunkten för fastan, liksom ordningen för fastan i väst och öst, utvecklades olika. I den ortodoxa öst etablerades en strängare fastadisciplin. Här fastade de många dagar fyra gånger om året. Romarna kände bara igen en flerdagars fasta, men till skillnad från dem tillbringade de ortodoxa den första veckan av fastan med särskild stränghet. Övriga veckor var det avkoppling på lördagar och söndagar, medan man i väst inte fastade samma dagar. På grund av att lördags- och söndagsfastan överges, sammanfaller inte fastaperioderna i väst och öst. I östkyrkan fastade de i åtta veckor, vilket minus fyra lördagar och fyra söndagar gav dem pingstperioden - i 40 dagar liknades de vid Jesu Kristi fyrtiodagarsfasta i öknen. I väst är antalet veckors fasta mindre, men totalt är det också 40 dagar (se: Lebedev A. Decree. Op. P. 43-51; Handbook of a Clergyman. M., 1977. T. 1 s. 505-508; Den västerländska fastan, som inte lyfter fram Stilla veckan, börjar två dagar senare än den österländska fastan, därav anklagelsen om att katoliker första veckan äter kött, vilket tillsammans med hänvisningen till traditionen att "halvfasta" på lördagar och Söndagar, utgör innehållet i denna avgift.

20Den största dogmatiska skillnaden mellan de östortodoxa och västkatolska kyrkorna, som förekommer i alla polemiska anti-latinska verk. I detta fall återges argumentationen som motbevisar det västerländska tillägget till den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen (den så kallade filioquen) i tolkningen av patriark Photius. Patriarken av Konstantinopel och initiativtagaren till den anti-latinska polemik, med hänvisning till evangelietexten (Joh 15:26), försökte visa att den inte säger något om den Helige Andes procession från Sonen. I allmänhet har Photius en av de mest omfattande fördömandena av det latinska tillägget till de treenighetsdogmer från de första och andra ekumeniska råden. Faktiskt i mitten av 900-talet. vi kunde bara tala om ett privat misstag från västvärlden, i synnerhet i de områden som var föremål för karolingerna, medan Rom tvekade och filioque-principen slutligen antogs först efter 1014. Det motiverande skälet till att ta upp ämnet i distriktsbrevet från 867 var uppenbarligen försök att sprida tillägget till symbolen bland bulgariska

Det finns vissa skillnader i tolkningen av den Helige Ande mellan Antiokia och Alexandria kyrkor. Om antiokierna var mer benägna till oberoendet och skillnaden mellan den Helige Andes och Sonens hypostaser, så var Alexandrianerna närmare tolkningen av konsubstantialitet, som placerade den Helige Andes verkan i ett orsakssamband från Sonen (se : Lebedev A. Op. s. 23-24). Tillägget av filioque i sig utvecklades som ett resultat av de specifika behoven av kampen mot arianismen i västeuropeiska länder. Arianismen hölls främst bland barbarstammarna, där demokratiska spår av militär demokrati varade längre. Ostgoterna i Italien och langobarderna som ersatte dem där var arierna västgoternas rike i Spanien var arianska spår av arianism i det område där kristendomen predikades modersmål Thessalonika bröderna Cyril och Methodius. Utrotningen av ariska kätterska idéer om existensen för treenighetens personer var bäst lämpad för propagandan om fullständig och jämlik konsubstantialitet "när Sonen, som konsubstantiell med Fadern, blir jämställd med Honom i den Helige Andes procession" ( ibid. s. 26). Därför etablerade sig filioquen först "i teatern för kyrkans hårda kamp mot arianismen." Höjningen antogs först av det tredje rådet i Toledo i Spanien 689. Sedan godkändes höjningen i samma syfte av 791 års Frule-råd i Frankrike. År 809, med samma anti-ariska mål, på initiativ av Karl den Store, godkände filioque rådet i Aachen, men dessa beslut accepterades inte av påven Leo III. Ämnet arianism var relevant för Rus, eftersom kristendomen tidigare hade spridits här i den arianska tolkningen, och Sagan om svunna år och några extrakrönikakällor bevarade den halvariska formuleringen av trosbekännelsen (se: Kuzmin A.G. västerländska traditioner i Russian Christianity // Introduction of Christianity on Rusi M., s. 36 et seq.).

Identifieringen av det latinska tillägget till trosbekännelsen med sabellianism är i stort sett ogrundat och avslöjar inte den uppenbara överensstämmelsen mellan latinismen och kätteri, precis som i fallet med likningen med judendomen, en sådan tendens skapades inte längre av faktiska likheter, utan av önskan att stärka den anklagande effekten av anspråk mot schismatiker. Det viktiga var inte den absoluta identiteten och noggrannheten i framställningen av sakens väsen, utan själva anklagelsen för kätteri.

Erisiarch Savelius, fördömd av de lokala råden i Alexandria 261 och Rom 262, bekände Gud som en viss ren monad, som växelvis uppträder i världen: först i form av Fadern (lagen), Sonen (förlöser frälsande död) och som Faderns och Sonens ande helgande (se: Christianity. Encyclopedic Dictionary. T. 2. M., 1995. S. 501). Likheten med latinismen här är mer formell, eftersom Savely endast antog den tillfälliga existensen av gudomliga hypostaser, och tolkningen av Andens verkan, som är korrelerad med latinismen som ingen i yttre tecken, sätter en gräns för existensen av Fadern och Sonen, och Anden själv återvänder till den eviga gudomliga monaden. Det finns inga väsentliga skäl för identitet här. De Gamla testamentets monoteistiska tendenser inom sabelianismen är uppenbara, därför har jämförelsen av detta kätteri med "judaismen" i "Episteln" av Nicephorus fler skäl än identifieringen av sabelianismen med latinismen. Denna kvalificering av fel bör betraktas som en tendentiös polemisk överlappning.

21Vidareutveckling av filioquetemat.

22Det västerländska kristna prästerskapets celibat, eller celibatet, introducerades första gången vid rådet i Elvira år 306. Traditionen med celibat spreds främst i Italien och Spanien, och England och Tyskland accepterade inte seden att präster i celibat på länge. Kritik av celibat är ett ständigt motiv i anti-latinsk polemik (se: Popov A. Op. cit. s. 48, 64, 85). Photius fördömde prästerskapets västerländska utövning av celibat och satte i Distriktsbrevet det latinska celibatet på samma nivå som manikeismen, där konsekvensen av extrem ontologisk dualism var förakt för köttet och naturliga behov. Inflytandet från denna ideologi överlevde verkligen i extrema former av klosterasketicism. I den västerländska kyrkan utvidgades kravet på att upprätthålla kyskhet inte bara till svarta, utan även till vita präster. Utgångspunkten här var knappast asketisk manikéisk dualism. Ratramnus kopplar till exempel kravet på kyskhet med det faktum att ”präster ska vara utan världsliga bekymmer” och hänvisar samtidigt till exempel på celibat från den heliga historien (se: Lebedev A. Op. op. s. 57).

Under påtryckningar från asketiskt sinnade hierarker framfördes kravet på celibat även i östkyrkan. Västerländska polemiker, till sitt försvar, pekade på besluten från rådet i Kartago år 424. Om Klemens av Alexandria ansåg att det var tillåtet för en präster att gifta sig, så krävde Epiphanius av Cypern tydligt celibat för präster. Krav på strikt askes och celibat för prästerskapet hördes också vid det första ekumeniska rådet, även om fall var kända som på 500-talet. biskopar bodde med sina fruar. I öst antogs regler som reglerade prästerskapets äktenskap och biskoparnas celibat av Gangra Local Council och Fem-sjätte rådet i Trula. Upprättad av 700-talet. skillnader från den västerländska kyrkan kvarstod under tiden för Nicephorus och senare (se: Den ortodoxa kyrkans regler. Vol. 2, s. 39-42). En av de viktigaste skillnaderna mellan katoliker och ortodoxa kristna har dykt upp i frågan om prästerskapets inställning till äktenskap.

23Denna gamla sed, som går tillbaka till den hedniska patriarkala eran, att ta en hustru eller syster efter döden fördömdes upprepade gånger av ledare för den östliga kyrkan (se: Regler för den ortodoxa kyrkan. Vol. 1, s. 80, 540). Det är karakteristiskt att Michael Kerularius, som på andra punkter var källan till Nicephorus "Epistel", kritiserar nära släktingars äktenskap, uttrycks annorlunda: "och två bröder och två systrar tar hustrur" (Popov A. Op. op. s. 49). Liknande anklagelser finns i "The Contest with Latin" och i Theodosius av Pechersk (se ibid. s. 76, 85). En mer omfattande tolkning av släktingars äktenskapliga incest ges av artikeln i Rörelseboken: ”Var och en av dem gav sin dotter sin egen hustru. eller för en annan släkting” (Popov A. Dekret. op. s. 65-66). Strikt reglering av relationer mellan närmaste anhöriga Kristen kyrkaärvt från Gamla testamentets förordningar (3 Mos. 18, 7-17; 20, 11-21). Frågan är bara om denna typ av äktenskapspraxis var typisk för hela Latinvästern, eftersom forskare i denna fråga inte tillhandahåller kanoniska bevis som motiverar närbesläktade äktenskap.

24 I "Tävlingen med latin" beskrivs proceduren för den diskriminerande åtskillnaden mellan präster och lekmän när de tar sakramentet mer i detalj: "Communion@ st_go = gemensam grund@ inte @kozhe r_sha want#schago s# to communion slozhai prezviter Endast ts_lo%t. Kommunionsreglerna i den ortodoxa kyrkan skilde sig väsentligt från katolicismen. Sedan Augustinus (354-430) tid, i enlighet med principerna för hans dualistiska begrepp om social struktur, som beskrivs i Guds stad, kontrasterades det gudomliga riket befolkat av änglar och de rättfärdiga med det jordiska riket befolkat av syndare . Man antog att Guds rike endast delvis var i kontakt med det jordiska, ty nåden verkade hos ett fåtal utvalda bland de rättfärdiga och Guds tjänare. De uppmanas att föra majoriteten av mänskligheten, fast i synder, till ödmjukhet och underkastelse, för endast genom dem verkar Guds gunst i den köttsliga världen (se: Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. S. 79-80 ). I enlighet med denna inställning genomfördes de troendes rituella kommunikation med Gud genom prästerskapet, vilket demonstreras av den diskriminerande nattvardsriten, som endast sträckte sig till prästerskapet (se: Kuzmin A.G. Västerländska traditioner i rysk kristendom // Introduktion av Christianity in Rus' M., 1987. S. 27). Den katolska traditionen att tillbe på latin, som de flerspråkiga flockas in europeiska länder inte kunde uppfattas medvetet. Det måste sägas att östkyrkan också höll sig till trespråkighet och översättningen av de liturgiska böckerna till slaviska av Cyril och Methodius genomfördes utan välsignelse från Konstantinopel och Rom (se: Milkov V.V. Cyril och Methodius tradition och dess skillnad från andra ideologiska och religiösa rörelser // Ancient Rus': intersection of traditions M., 1997. s. 327-370). I Rus', där det liksom i östkyrkan fanns olika regler för att administrera nattvarden. I Rus handlade dessa demokratiska traditioner om allas jämlikhet inför Gud ännu tydligare, för försök gjordes att rättfärdiga möjligheten till personlig kommunikation mellan en troende och Gud, förbi prästerskapsförmedlare, och lätta vägar till frälsning genom goda gärningar motiverades. . Dessa originalitetsdrag, som skiljer den gamla ryska ortodoxin från både Bysans och Rom, manifesterade sig i de tidiga stadierna av kristnandet (Ilarion "Predikan om lag och nåd", "Izbornik 1076") och sedan i dubbeltroende kätterier (Fedorets) av Vladimir, Strigolniki).

I den anti-latinska polemiken tog Nikita Stifat upp frågan om nattvarden för präster i samband med att fastafastan inte iakttogs, under vilken prästerskapet dagligen utförde en fullständig liturgi, som avslutades med nattvard. "Du tillåter dig själv att fasta under firandet av liturgin," anklagade Nikita västerländska präster och citerade den apostoliska regeln om störtandet av präster för att ha brutit mot fastan (se: Lebedev A. Op. cit. s. 101; jfr kommentar 19) .

25 Tydligen är denna västerländska sed på något sätt kopplad till idén om de högsta andliga herdarnas gudomliga val (jfr kommentar 24), där ringen symboliserar hierarkens trolovning med kyrkan. Således markerades löftet om hängivenhet av de högsta prästerna att tjäna i de viktigaste andliga posterna.

Denna punkt finns i de anti-latinska polemiska verk som gränsar till Michael Cerularius tradition och har en grekisk protograf (se: Popov A. Op. op. s. 49, 55, 85). Denna anklagelse återfinns inte hos Theodosius av Pechersk, men i avsnittet i rorsmannens böcker "Om munkar och andra latinare" ingår kritik mot ringning i samband med avslöjandet av det högsta prästerskapets lyxiga ljusa kläder, och ingenting sägs på allt om symboliken i deras trolovning med kyrkan: ”Prozviteri och %p( c) väver sina stålklädsel längs de röda bröllopstrådarna = blachat (c roukavitsi står skrivet # rouka @ko iz =blaka på l_v_i samma lamm bzh_ii). skriv (s)." (Popov A. Op. op. s. 63).

26I protografen, som är åtalet mot patriarken av Konstantinopel Michael Cerularius, tilläggs att det latinska prästerskapet genom att delta i krig förstör andras själar och deras egna (se: Popov A. Op. op. s. 49). I "Berättelsen om den kristna och latinska tron" av Theodosius av Pechersk och i de anti-latinska artiklarna i rorsmannens böcker talar vi bara om biskoparnas deltagande i kriget (se ibid. s. 60, 75). Hos Theodosius kombineras denna tes med en avslöjande av biskoparnas omoraliska liv, som anklagas för att hålla bihustrur.

Det västerländska prästerskapets deltagande i fientligheter går tillbaka till andra hälften av 800-talet, då den romerska kyrkan förvandlades till en feodal institution och i enlighet med medeltida lag var tvungen att utföra vasalluppgifter, inklusive militära. Detta gav direkt anledning till att anklaga västkyrkan för att bryta mot Kristi bud och kyrkliga regler som förbjuder präster att utgjuta blod. Det IV ekumeniska rådet i Chalcedon år 451 förbjöd genom en särskild resolution representanter för prästerskapet att engagera sig i militära angelägenheter (se: Den ortodoxa kyrkans regler. Vol. 1. P. 345). Förresten, Sergius av Radonezh bröt mot dessa bud när han välsignade sina nära munkar Peresvet och Oslyabya för den heliga striden med tatarerna.

I den västerländska kyrkan rådde i samband med dess feodalisering en arbetsfördelning: de feodalherrar som begåvats med ägodelar bar för det mesta endast formellt andliga titlar och lämnade, i fullgörande av riddarplikter, deputerade att sköta kyrkliga angelägenheter.

27I denna anklagelsepunkt för latinerna finns det fyra underavdelningar, som inte är helt jämnt förbundna med varandra:

1) fördömande av latinerna för att utföra dop i en nedsänkning;

2) likna engångsdop i vatten med judendom och arianism;

3) en presentation av kättaren Savelys åsikter;

4) reproduktion av de hypostatiska egenskaperna hos Gud i motsats till den kätterska formeln Savely.

Alla källor är överens om enkel nedsänkning i den latinska dopriten (se: Popov A. Op. cit. s. 49, 53, 76, 88). Dessutom, i den sena gammalryska utgåvan av utdrag ur meddelandet från Michael Kerularius, läggs fantastiska detaljer till som inte bekräftas av andra källor: "meddelandet är inte skapat, nyser mål..." (ibid., s. 53). . I allmänna ordalag motsvarar de vad som sägs i Rörelseböckerna: ”Samma bord med vatten = s_blötlagt i munnen på munnen och spotta i den vänstra roukoen världen och fallna i världen, smörj dem med olja och lägg dem på sina platser och applicera dem två gånger. I mitten av 1000-talet. Kerularius tog upp frågan om en engångsfördjupning baserad på rykten, som ett fenomen långt ifrån utbrett. Flera århundraden senare praktiserades fortfarande trefaldig nedsänkning av den döpte i flera europeiska länder, även om enstaka nedsänkning i Spanien etablerades redan på 700-talet. Det finns anledning att säga att under 1000-1100-talen, till vilka de aktuella polemiska källorna hör, denna sed ännu inte hade blivit vanlig för västerländsk kristendom. Dopet, enligt lagreglerna, utfördes genom nedsänkning i vatten "i Faderns och Sans och den helige Andes namn" (Matt 28:19; Mark 16:16). Det markerade tre gånger att vart och ett av dyken genomfördes för att hedra en av treenighetens personer.

Latinerna återupptog med en enda nedsänkning den gamla judiska seden att rensa med vatten, vars prototyp var Jesu Kristi dop av Johannes Döparen i Jordans vatten. Därför har liknandet av engångsnedsänkning med judendom vissa skäl. Förutom omskärelse hade judarna en ritual med vattentvätt, liknande dop. Proselyternas vattenförnyelse ersatte omskärelse för dem. Vattenrening föreskrivs i både Gamla och Nya testamentet (4 Mos 19:12; 3Mo 11:36,39; Matt 15:2; Luk 11:38, 39). Vatten, som ett rent element, var försett med helig rengöringsförmåga. Dop av Johannes Döparen var en sådan sed, men det var rotat, som den engångsnedsänkning av västerländska kristna, i de gamla judiska traditionerna med reningsriter.

Enligt kristna åsikter förstör dopet synder, skyddar från orena andar och återgår till det ursprungliga tillståndet av syndlöshet (se: Christianity. Encyclopedic Dictionary. Vol. 1. P. 845, 847).

På vilken grund i detta avsnitt arianismen ställs i paritet med latinism och judendom är inte klart. Om vi ​​tar hänsyn till förekomsten av vissa monoteistiska tendenser i den arianska läran, kan vi anta att det finns riter för engångsdop, liknande judisk rening. I det här fallet är det viktigare att latinernas identifikation med judarna återigen introduceras i det polemiska arbetet. Denna passage saknas på motsvarande platser för andra anti-latinska monument. Den konsekventa inledningen parallellt med det anti-latinska antijudiska temat är ett slående särdrag för "Episteln" av Nicephorus (jfr kommentarer 10, 13, 16, 20).

Karakteriseringen av savelianismen utvecklar det anti-kätterska temat som beskrivits tidigare i åttonde punkten av latinernas anklagelser (se kommentar 20), och kärnan i Savelys syn på Gud som en monad som absorberar Fadern, Sonen och den Helige Ande förmedlas här extremt exakt och utan förvrängning.

Det avslutande avsnittet, kännetecknet för hypostaserna hos Treenighetens personer, introduceras som motsatsen till den sabelska tolkningen av denna fråga. Kätterska teman saknas också i protograferna till den antilatinska polemiken.

28Fortsättning på diskussionen om den latinska tolkningen av dopets sakrament, avbruten av ett långt inlägg om judendom och sabellianism. Alla anti-latinska källor innehåller en indikation på den västerländska kristna seden att stänka den döpte med salt (se: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Det finns ett antagande att användningen av salt går tillbaka till den gamla judiska seden att stänka salt på nyfödda (Hesek. 16:4).

I andra anti-latinska monument på denna plats talar de också om namngivningen av ett namn vid dopet, inte av prästen, utan av föräldrarna - "Konkurrens med latin"; "Ordet om den kristna och latinska tron" av Theodosius av Pechersk; sen utgåva av anklagelsen mot Mikhail Kerularius (se: Popov A. Op. cit. s. 54, 77, 88).

29Denna anklagelse om "meddelandet" går tillbaka till Mikhail Kerularius tester (se: Popov A. Op. cit. s. 49-50, 53-54, 83). Det kan ses som en fortsättning på temat osyrat bröd (se kommentar 13). Theodosius Pechersky berör inte detta ämne.

På grund av latinernas negativa attityd till användningen av syrat bröd under nattvarden, förändras meningen med Paulus tendentiöst i de latinska översättningarna. Genom att återge ordet "kvantum" med termen korrupt, gav de i väst evangeliets uttryck en annan betydelse: "lite kvass förstör hela blandningen" (istället för "syrad"). För att bevisa att osyrat bröd är renare än jäst bröd, påpekade västerländska kristna författare att jäst bröd förstör produkten, att jäst jäst förstör produkten (se: Lebedev A. Op. cit. s. 86-87).

Den långa utvikningen, i kombination med en vädjan till prinsen, bör uppenbarligen betraktas som ett författares tillägg av kompilatorn av "Meddelande" till Monomakh, för det är integrerat och till och med lyriskt i tonen, och dessutom har det ingen korrespondens parallellt anti-latinska texter.

30I listan vi publicerar nämns inte heliga reliker tillsammans med ikoner. Korrekt läsning återställs baserat på ordalydelsen i denna paragraf i andra anti-latinska verk. Alla är de överens om den respektlösa inställningen till både ikoner och heliga reliker, och bara Theodosius av Pechersk klargör formuleringen av respektlöshet för ikoner: "de kysser inte ikoner." I stort sett, i skillnaderna mellan österländska och västerländska kyrkor, anses den senares motvilja mot ikoner vara ett slående yttre särdrag. Men vi får inte glömma att den romerska kyrkan under ikonoklasmens tidevarv (726-775, 813-843) förespråkade vördnad av ikoner och stödde antagandet av dogmen om ikonvördnad vid VII Ekumeniska rådet (787). Detta råds beslut erkändes dock inte i väst. Vid konciliet i Frankfurt 794, på initiativ av Karl den Store, likställdes ikonvördnad med avgudadyrkan och olika former av dyrkan och vördnad av ikoner fördömdes. Men även med denna vändning förbjöd den romerska kyrkan inte användningen av ikoner för att dekorera kyrkor. Som ett resultat blev skulptur snarare än målning mer utbredd i väst. Måleri bevarades i första hand som ett dekorativt inslag i kyrkor. Ikonens faktiska estetik, som förkroppsligade bilder av det bortomstående, skiljer sig så mycket från den katolska målningens naturalism.

Till skillnad från den kristna öst, hade troende inte tillgång till relikerna i väst. Helgonrelikerna ställdes endast ut vid särskilt högtidliga tillfällen. Följaktligen kan vi tala om ett annat exempel på "religiös diskriminering", som är besläktad med seden att präster tar emot nattvard och det latinska gudstjänstspråket. Både inställningen till reliker och katolikernas ovan nämnda rituella drag bygger på den dualistiska principen om en skarp distinktion mellan det heliga (heliga), som är involverat i Guds stad, och det världsligt syndiga, profana, som existerar parallellt.

31I processen för separation av kristendomens västerländska och östliga grenar utvecklade var och en sin egen krets av vördade helgon och kyrkliga auktoriteter. Basilius den store, Gregorius teologen och Johannes Krysostomus var särskilt oacceptabla för Rom, för deras förening personifierade östkyrkans enhet.

32Anklagelsen om respektlöshet för altarets helgedomar går tillbaka till Mikael Cerularius. Mer detaljerat om altarets öppenhet för lekmännen säger Rörelseboken: ”Alla vill gå in i altaret, och vid tiden för sin tjänst #t på tronen_x%p(s)p i altarna. Endast in_d#t att förskjutas i mitten av_st_x ї vile" (Popov A. Op. op. s. 62).

Den första utgivaren av texten, A. Popov, ansåg att bevisen om placeringen av tillbedjare i kyrkor var originella och viktiga i kyrko-arkeologiska termer, eftersom de i detalj berättar om den hierarkiska betydelsen av templets delar och placeringen. av motsvarande kategorier av troende i dem (se: Popov A. Dekret op. s. 89). Av alla anti-latinska verk finns detta tillägg, förutom Nikephoros-brevet, endast i "Tävlingen med latin." Ordet "bozhenok", som används för att beteckna platsen framför ingången där lekmän och kvinnor ska stå, finns också i Studentstadgan, där det betecknar vestibulen - den minst betydelsefulla platsen i kyrkan i heliga termer (se: Pavlov A. Op. C. .55).

33Slutsatsen är den ursprungliga delen av "Episteln", komponerad direkt av Kiev Metropolitan själv (se: Pavlov A. Op. op. s. 106). Det står här direkt att denna passage är adresserad från upphovsmannen till adressaten. Därmed visar sig den totala volymen av Nikifors kreativitet, med undantag för sammanställningsmaterial från texten, vara liten (se kommentar 3, 29).

Författarens slutsats anger den traditionella bysantinska synen på den högsta härskaren som den gudomliga utvalde. Metropoliten Nikifor formulerar idén om den gudomliga försynskaraktären och tilldelar kyrkan rollen som härskarens andliga mentor. Modellen för dubbel makt är idealisk i det verkliga livet i Bysans och det antika Ryssland, kejsaripapismens tendenser rådde, uttryckt i utvidgningen av sekulära härskares makt till kyrkans angelägenheter.

Den allmänna tonen i "Undervisningen" är mycket vägledande - anklagelserna från latinerna tjänar inte som en anledning till extrema rekommendationer som förbjuder all kommunikation med schismatiker. Sammanställningen är mer som en referens för att bekanta dig med problemets kärna och detta skiljer sig i grunden från instruktionerna från Theodosius av Pechersk, som krävde att alla möjliga former av kommunikation med latinerna skulle reduceras till ett minimum (se: Popov A Op. 70-71). Antingen avspeglades hierarkens realism här, eller så avgjordes frågan om äktenskap, i samband med vilken en undervisning kunde utarbetas, men sannolikt studerades inte traditionerna för kristen enhet i samhället, särskilt eftersom västerländska drag i den tidiga kristna inhemska kulturen var mycket starka. Man får en känsla av att Nicephorus fördömande inte riktar sig mot latinerna, utan mot ryssarnas anslutning till allmänna kristna åsikter, med en karakteristisk välvillig (eller okritisk) inställning till väst.

Efraim (Kievs metropolit)