"Eventyr-episk sjanger" - Alyonushka. Eventyrsjanger. Testoppgave. Mytologisk sjanger. Dype legender fra antikken. Bilibin Ivan Yakovlevich. Victor Vasnetsov. Demon sitter. Magiske fugler. Kjærlighet og interesse for kunst. Snow Maiden. Ridder ved et veiskille. Epos. Illustrasjoner for eventyr. Eventyret er en løgn, men det er et hint i det. Vrubel Mikhail Alexandrovich.

"Epic Heroes of Rus" - Helter Det gamle Russland. Eposens helter. Studere. Mytologi. Hva er epos? Episk bilde. Spørsmål. Engasjement i gamle tradisjoner. Utviklingsperiode. Epos og helter fra det gamle Russland. russisk hær. Kiev-Pechersk Lavra. Ilya Muromets. Kiev-Russland.

"Heroisk epos av verdens folk" - Sammendrag. Smed Ilmarinen. 1 Konseptet med det heroiske eposet. "Mahabharata" - skulpturelt relieff. "Mahabharata" skulpturelle illustrasjoner. Sieckfrieds død. Kjempe Viipunen. Dermed er hovedideen til hovedhistorien enheten til India. Halen kaster gull i Rhinen. Mahabharata er et heltedikt som består av 18 bøker, eller parvas.

"Slavisk mytologi" - Samlingen består av tre deler. Spesifisitet av sjangeren. Østslavisk mytologi. Maleri. Arbeider. Borovik. Igosha. Slavisk mytologi. Påvirkning på kultur. Susedko. Opprinnelsen til begrepet. Overnaturlige vesener i slavisk mytologi. Langskaft. Volkodlak. Tyukha Shaggy. Bylichki. Faktiske tilfeller.

"Kalevala" - Struktur av prosjektaktiviteter. Prosjektstadier. Prosjekttypologi. Hva er "KALEVALA"? Utvikle evnen til å tilegne seg kunnskap og evnen til å anvende selvstendig ervervet kunnskap i alle slags situasjoner. Jobber med det episke. Mål: lære alt om Kalevala.

"Spill i henhold til kronikkene" - Bogatyrs. Sergius av Radonezh. Bibel. Tidsmaskin. Kronikk. Stort stønn. Informasjon om aktuelle hendelser. Magi. Moskva-prinsen. Spillet "Krøniker, epos, legender, liv." Russisk land. Kloster dedikert til den hellige treenighet. Et utdrag fra kronikken. Rus. Kroniker. Prins Dmitry. Templets vegger var dekket med fresker.

Ilya Muromets er en lærebokkarakter fra gammel russisk kultur. Russiske, ukrainske og hviterussiske forskere anser ham som en helt. Det er mange legender knyttet til navnet hans: i minst 14 historier er han nevnt som en ekte karakter. Men hvem er prototypen til Ilya Muromets - den episke helten og forsvareren til Rus? La oss prøve å finne ut av det.

Opprinnelsen til helten

I følge legenden var Ilya Muromets deaktivert i de første 33 årene av livet hans - han reiste seg ikke fra komfyren og var en stor belastning for foreldrene. Etter besøket til de mystiske "vandrerne" reiste Ilya seg og "fylt med styrke", det vil si at han ble en helt. Dette plottet gjentas i variasjoner i forskjellige legender og har bare mindre endringer blant forskjellige folkeslag.

En slik mangefasettert helt, hvis virkelighet ble bevist av pålitelig informasjon, kunne ikke unngå å ha en ekte prototype. De søkte etter Ilya Muromets i alle byer og tettsteder Kiev-Russland, men det er praktisk talt ingen reelle bevis på fødestedet hans. Med en viss grad av sikkerhet kan vi bare indikere gravstedet til den episke helten: Kiev Pechersk Lavra. Der hviler prototypen til Ilya av Muromets under navnet St. Elijah sammen med 69 andre helgener. Det var disse levningene som ble gjenstand for studier av historikere.

Denne eller ikke den?

Forskere sammenlignet restene av St. Elias med informasjonen som ble presentert i eposet om Ilya av Muromets. Den virkelige prototypen må ha de samme fysiske egenskapene som den episke helten. Dette bekreftes delvis ved undersøkelse: Ilya hadde en høy høyde for den tiden - 177 cm. På den tiden nådde høye menn knapt 165 cm i stedet for muskler - dette indikerer i tillegg et velutviklet fysisk system. .

I tillegg må restene av helgenen vise tegn på sykdommen som Muromets led i den første fasen av livet.

Leddsykdom

Som nevnt ovenfor, i den første delen av livet hans, var Ilya deaktivert. Først etter helbredelse i det 33. året av hans liv kom Ilyas styrke tilbake, og han ble en kriger av prinsen av Kiev.

En røntgenundersøkelse bekreftet at prototypen til Ilya Muromets, den episke helten hvis relikvier oppbevares i klosteret, faktisk led av spondyloartrose, som i sitt avanserte stadium kan hindre pasientens bevegelser. Denne sykdommen er preget av tap av mobilitet i lumbale og nakkevirvlene og kan føre til fullstendig immobilisering av en person.

Mirakuløs helbredelse

En av de mest effektive metoder Behandlingen for spondyloartrose er massasje. God kiropraktor kan virkelig gjenopprette pasientens motoriske funksjoner ved hjelp av massasje og omstilling av ryggvirvlene. Så de mystiske "gågrytene" kan virkelig bidra til å gjenopprette helsen til prototypen til Ilya Muromets.

Helten og helgenen

Det er interessant å sammenligne det episke Elia med den hellige Elia. La oss først gå gjennom helgenens fortjenester. Merkelig nok er det ikke noe kanonisk liv for St. Elias - tilsynelatende viet han ikke mye tid til åndelige saker. De kan fortelle litt om ham: at etter en strålende militær karriere tok Ilya klosterløfter og endte sine dager som munk ved Theodosius-klosteret.

Mye mer oppmerksomhet rettes mot det verdslige livet til helten. Ifølge ulike kilder var hans fødested ikke moderne Murom og omegn, men en liten by i Chernigov-regionen. Dette forklarer Ilyas ganske raske reise fra hjembyen til hovedstaden - ifølge forskjellige kilder tok reisen tre til fire dager.

Legendene sier mye om heltens militære bedrifter. Dette inkluderer å rydde handelsruter til Kiev og beseire nattergalen. En ganske gratis beretning om alle kampene som involverte Muromets og kameratene hans ble nylig presentert i en tegneserie av Melnitsa-studioet.

Heltens siste år

Berømmelsen til Ilya Muromets spredte seg langt utenfor grensene til Rus. Navnet hans, for eksempel, vises i germanske legender. Men slutten av livet hans gjenspeiles praktisk talt ikke i legender. Det antas at prototypen til Ilya Muromets avsluttet sin militære karriere før han var 50 år gammel - etter disse standardene var han allerede en gråhåret gammel mann. Det er ganske mulig at helten tok tonsur i løpet av tiden til abbedissen til Monk Polycarp.

Å dømme etter de overlevende postene, ble ikke Ilya munk lenge. Den eldste døde sannsynligvis i 1204, da klosteret han bodde i ble angrepet av polovtserne.

Identifikasjon

De første vitenskapelige forsøkene på å identifisere relikviene til St. Elias dateres tilbake til 1800-tallet, selv om det før denne perioden ikke ble stilt spørsmål ved identiteten til relikviene til St. Elias og den episke helten. For eksempel er ikke pilegrimen Leonty, som levde på 1700-tallet, da han besøkte Lavra, i tvil om at han så graven til Ilya Muromets, og han trakk også oppmerksomhet til heltens død fra et sår i hjertet. I sovjettiden ble det lite oppmerksomhet rettet mot pilegrimers mening: kommunistisk ideologi forsøkte å lage en enkel russisk helt ut av en ortodoks helt, og fjerne hele lag av legender om den guddommelige gaven til Elias fra kronikkene. Således, ingen steder i sovjetiske leksikon er det nevnt at de samme kalikiene i kristendommen ble identifisert med apostlene, og Ilya skyldte sin uvanlige styrke og visdom til Gud.

Kirkelig stilling

Kirken har aldri forhindret studiet av relikviene til den episke helten. Fra ortodoksiens synspunkt må ethvert mirakel - selv et mirakel av helbredelse - bekreftes av materielle bevis: bekreftelse av fakta hindrer ikke et mirakel fra å være et mirakel. Spesiell betydning gitt at Elias fingre ble foldet i en bønnestilling på den måten som Kirken nå foreskriver - tre fingre sammen, og to bøyd til håndflatene. Dette indikerer i tillegg kontinuiteten til moderne kirkeritualer, som sporer deres opprinnelse til de ortodokse tradisjonene i det gamle Russland.

Seriøst arbeid med å identifisere restene av Rev. Ilya ble utført i 1988: en interdepartemental undersøkelse utførte en seriøs rettsmedisinsk analyse av klosterlevningene. For å få pålitelige data ble de mest moderne metodene og utstyret på den tiden brukt. Resultatene var fantastiske. Den avdødes alder ble bestemt til innen fem år, og medfødte defekter i bein og ryggrad ble bekreftet. Heltens død går tilbake til det 11.-12. århundre.

Konklusjoner

For å oppsummere kan vi si at alle konklusjonene som ble gjort i prosessen med å studere restene av munken Elias, faller helt i tråd med den gamle helten. Det kan med stor grad av sannsynlighet sies at Rev. Ilya er prototypen til Ilya Muromets - alle historiene om hans mirakuløse helbredelse er fullstendig bekreftet vitenskapelige fakta, så spørsmålet om hvem som er prototypen til Ilya Muromets, den episke helten, kan betraktes som lukket.

Ilya Muromets er den mest kjente og samtidig den mest mystiske av heltene i det russiske eposet. Til nå har forskerne ikke kommet til enighet om hvor og når eposene om Ilya begynte å ta form, eller om det fantes en historisk prototype av den episke helten.

I motsetning til andre kjente episke helter - Alyosha og Dobrynya, er helten Ilya aldri nevnt i kronikken. Dette fikk noen forskere til å se etter ham der under et annet navn og tittel. På slutten av 1800-tallet. N.D. Kvashnin-Samarin identifiserte Ilya med den legendariske helten Rogdai, kjent fra Nikon Chronicle, som alene red mot 300 fiender og hvis død ble sørget av prins Vladimir. N.P. Dashkevich - med Suzdal-ambassadøren i Konstantinopel Ilya, nevnt i Laurentian Chronicle i 1164 av M.G. Khalansky - med prins Oleg profeten av russiske kronikker. DI. Ilovaisky, som trakk oppmerksomheten til "kosakkene" til Ilya Muromets i epos, hentet navnet sitt fra kosakken Ileika Muromets, en medarbeider av Ivan Bolotnikov, som levde på begynnelsen av 1600-tallet. Alle disse identifikasjonene fant imidlertid ikke sympati blant andre forskere og ble avvist som ubegrunnede. Mange forskere, etter Orest Miller og F.I. Buslaev tok i bruk synspunktet der Ilya fra byen Murom er et generalisert poetisk bilde som ikke er basert på en bestemt historisk prototype.

I følge Murom-legenden kjent fra epos, ble Ilya Muromets født i landsbyen Karacharovo, nær Murom, i familien til bonden Ivan Timofeevich. I Karacharovo er "spor etter nærværet" til den episke helten fortsatt kjent. Lokale innbyggere har lenge vist stedet hvor hytta til Ilya Muromets sto, kapellene reist over kildene, slått ut av hovene til den heroiske hesten. Inntil nylig bodde direkte etterkommere av Ilya, bøndene i Gushchina, i Karacharovo, opprinnelsen til familienavnet ble forklart av det faktum at huset til deres forfar, Ilya Muromets, sto utenfor landsbyen, i en tett skog.

Antikken til Karacharov-legendene ble stilt spørsmålstegn ved tilbake på 1800-tallet. kjent forsker av epos V.F. Miller. Han la merke til at navnet på landsbyen Karacharova i epos ("landsbyen Karacharovo", "Karachaevo", "Karachevo") er nært i lyd til navnet på den gamle russiske byen Karachev, Bryansk-regionen og selve landsbyen er av relativt ny opprinnelse (understreket i kilder fra 1600-tallet ).

Mange lokale legender om Ilya var også assosiert med gamle Karachev. Ikke langt fra Karachev, nær landsbyen Nine Oaks, fant ifølge legenden et slag mellom Ilya Muromets og nattergalen røveren sted. På 1800-tallet viste lokale innbyggere Smorodinka-elven her, stubben igjen fra ni eiketrær som nattergalen satt på. De sa at nær Karachev, 10 verst fra landsbyen, "snudde hesten til Ilya", det vil si at den begynte å huke seg ved nattergalens fløyte. Byen Karachev var også kjent for episke historiefortellere. I en av versjonene av det episke "Ilya and the Poganous Idol", er "crosswalker Kalika" Nikita, opprinnelig fra Karachev, nevnt. "Landsbyen Karachev", "landsbyen Karachaev" kalles denne byen i eposet om Livik-brødrene.

V.F. Miller bemerket at det ikke er et ord om Murom- og Karacharov-opprinnelsen til helten i de mest arkaiske opptegnelsene av epos (ifølge V.F. Miller er dette de som ikke nevner kosakkene til Ilya Muromets, og han kalles selv ikke en gammel mann, men "god kar", ung helt). Fra dette konkluderte han med at i begynnelsen av eposet om Ilya Muromets og Nightingale the Robber ("Slik det skjedde i Murom, i landsbyen Karachaev"), betydde landsbyen Karachaev byen Karachev, og hovedhandlingen betydde kampen mellom Ilya Muromets og Nightingale som fant sted der. Den tilfeldige konsonansen av navnet Karachev med navnet på Murom-landsbyen førte til den senere erstatningen av byen Karachev i epos av Karacharov.

De eldste registreringene av gjenfortellinger av epos om Ilya Muromets har nådd oss ​​i kopier fra 1600- og 1700-tallet. Ilya fremstår som en av karakterene i det litterære verket "The Tale of the Seven Knights", de tidligste opptegnelsene som dateres tilbake til 1600-tallet. I manuskripter fra 1700-tallet. De eldste prosagjenfortellingene av eposet om Ilya Muromets og nattergalen røveren har nådd vår tid. Listene er delt inn i to utgaver: "Sebezh" (i den frigjør Ilya byen Sebezh på vei fra Murom til Kiev) og "Chernigov" (i den frigjør helten byen Chernigov). Alle varianter av den eldre "Sebezh"-gruppen går tilbake til den samme kilden på 1600-tallet. Listen nærmest protografen kaller Ilya ikke "Muromets", men "Muravets", "en innfødt av byen Morov".

Også, ikke "Muromets", men "Morovlin" og "Muravlenin", kalles Ilya i to skriftlige kilder fra 1500-tallet, som inneholder de tidligste registreringene av navnet på helten vår.

I 1574 ble navnet på helten Ilya først nevnt i et brev fra lederen av den hviterussiske byen Orsha, Kmita Chernobylsky. Kmita klaget til sine overordnede over vanskelighetene med grensetjenesten, og husket heltene: "Timen vil komme, det vil være behov for Ilya Muravlenin og Solove Budimirovich, timen vil komme da vår tjeneste vil være nødvendig." I 1594 skrev utsendingen til den østerrikske keiseren Rudolf II, Erich Lasota, i sine reisenotater om et lokalt landemerke han så i Kiev St. Sophia-katedralen, den ødelagte graven til en helt: «I en annen midtgang var det graven til Elya Morovlin, han var en edel helt, eller som de sier, en helt. Denne graven er nå ødelagt, men den andre graven til kameraten hans er fortsatt intakt i det samme kapellet."

I en kommentar til Tsjernobylskys brev, V.F. Miller bemerket at Kmita, en litauisk undersåt og fiende av Moskva, som med suksess forsvarte den litauiske grensen fra militære menn fra Moskva, knapt så i Ilya Muravlenin «en mann fra Moskva-byen Murom». På dette grunnlaget og peker på de eldste variantene av navnet Ilya, konkluderte forskeren med at kallenavnet til vår berømte helt Ilya "Muromets" i utgangspunktet ikke var assosiert med den gamle russiske byen Murom, men betydde et annet geografisk landemerke. Hvilken by spilte opprinnelig rollen som Murom-Morov i eposene om Ilya?

Ifølge V.F. Miller Murom i eposene var en senere erstatning for byen Morovsk i det tidligere Chernigov fyrstedømmet. Chernigov nevnes oftere enn andre byer i eposet om Ilya av Muromets og Nightingale the Robber innenfor det gamle Chernigov-landet var byen Karachev, som betyr, som vitenskapsmannen trodde, Chernigov-volosten var det opprinnelige stedet for dannelsen; av eposene om Ilya.

Vi kan anerkjenne uttalelsen til V.F. Miller at eposene om Elias ble brakt til Stor-Russland først i senere tider. På 1500-tallet var Ilya praktisk talt ukjent i de store russiske regionene. I kronikkene fra 1400- og 1500-tallet kan vi finne navnene på mange helter: Alexander Popovich, hans tjener Torop, Dobrynya, Yan Usmoshvets, Andrikh Dobryankov, Rogdai the Udal, men vi møter aldri navnet til den viktigste Kiev-helten, Ilya fra byen Murom.

Ilya Muromets fremstår mest som en lite kjent provinshelt eldgammelt epos, som forteller om Ilyas første tur fra Murom til Kiev og kampen med nattergalen røveren. I beskrivelsen av Ilyas første møte med Kiev-heltene, på slutten av dette eposet, formidles ofte den avvisende tonen som de "urfolk" Rostov Alyosha og Ryazan Dobrynya tiltaler den nyankomne Ilya med. "Mektige helter" Alyosha Popovich og Dobrynya Nikitich kaller ofte Ilya for en bonde og en hillbilly, som kom til Kiev fra ingensteds, og blir direkte kontrastert med Ilya som "eldste", det vil si mer eldgamle helter:

De eldste heltene undrer seg:
«Ilya Muromets er ikke med på turen!
Turen hans er flott
Hele handlingen er heroisk.» (Kireevsky, bind I, s. 87)

Fraværet av omtaler av Ilya i de store russiske kronikkene, den relativt lave populariteten til Ilya på 1500-tallet. sammenlignet med andre store russiske helter, utelukker de muligheten for den originale Murom-lokaliseringen av epos. I dette tilfellet ville det faktisk være vanskelig å forklare hvorfor navnet på Ilya på det samme 1500-tallet i Hviterussland og Ukraina allerede var "noe allment kjent" i lang tid.

Men det er også åpenbart at både Chernigov- og Bryansk-lokaliseringen av legenden om Ilya Muromets bare er et mellomstadium i bevegelsen av epos til de store russiske regionene. I de eldste versjonene, Chernigov og Sebezh, av eposet om Ilya Muromets og Nightingale the Robber, er Ilya ikke en lokal helt, men en besøkende helt fra den fjerne byen Murom (Morov). Legenden om Ilya, så godt kjent på 1500-tallet i Kiev og Hviterussland, trengte senere inn i de store russiske regionene nær Karachev og Bryansk. Til slutt passer ikke den gamle russiske byen Morovsk, som lå halvveis fra Chernigov til Kiev, rollen som den mystiske "byen Morov". Avstanden fra Morovsk til Kiev er for ubetydelig til at en tur fra den til Kiev kan bli glorifisert i epos som en heroisk bragd. Det er ingen lokale legender om Ilya knyttet til Morovsk.

Sammenligning av Kyiv og hviterussiske nyheter fra 1500-tallet. og data fra store russiske kilder viser tydelig hovedvektoren for spredningen av legender om Ilya: fra vest til øst, fra Kiev - til den sørlige delen av Russland, åpenbart gjennom Chernigov og Bryansk, og fra Hviterussland til dens nordlige regioner - gjennom Sebezh og Smolensk nevnt i epos.

Ikke Murom og Stor-Russland, ikke Chernigov og Karachev, men Kiev og de vestlige russiske regionene kan gjenkjennes som det mest sannsynlige stedet for den opprinnelige lokaliseringen av legenden om Ilya. Og som en konsekvens av dette, bør spørsmålet om hva som er opprinnelsen til kallenavnet til vår helt "Murom" og hvor "byen Murom" av russiske epos befant seg, løses på grunnlag av vestlig russisk materiale.

Et forsøk på å overvurdere den leksikalske betydningen av kallenavnet til helten Ilya "Muromets" fører oss til behovet for å huske en interessant omstendighet. Russiske kronikker nevner to byer Murom, en av dem er den russiske byen Murom, grunnlagt i antikken på landet til den finske stammen Murom, den andre "byen Murom" - Moravia - på 900- og begynnelsen av 1000-tallet. Den slaviske delstaten Great Moravia, fra 1000-tallet. - regionen i Tsjekkia. I krønikene på 1500-1700-tallet. Moravia begynte å bli til "byen Morov", "byen Muram", åpenbart på grunn av det faktum at den geografiske betydningen av dette begrepet på 1400- og 1500-tallet. gikk delvis tapt. I en rekke kronikker kalles Moravia en by i Spania, der den slaviske opplysningsmannen Methodius var biskop: «Så ble filosofen Methodius utnevnt til biskop i Spania i byen Morava» (Gradbok). I et av de senere manuskriptene utgitt i samlingen av kronikktekster av F.A. Gilyarov, i historien om bosettingen av de slaviske folkene sies det: "Og andre slaver forble i eldgamle tider på Donau, og deres by var Murom"; i en annen, i historien om apostelen Paulus' utdanningsaktiviteter, når han beskriver de slaviske landene: "i Illyricum og i Mysia er det bulgarere, og i Bosnia og i Muram."

Samlet har alle varianter av kallenavnet til Ilya Muromets: "Muramets", "Morovlin", "Muravlenin", "Muravets" en entydig leksikalsk betydning: "Moravian", "en innfødt av Moravia". Så, for eksempel, kaller Nikon Chronicle på 1500-tallet moravianerne "morovlianere" (jf. "Morovlin", "Muravlenin"). Uttrykkene "Muravec-duk", "Muravec-prins Burivoy" er kjent, brukt i betydningen "bohemsk", "tsjekkisk" (jf. "Muravets").

Et forsøk på å finne opprinnelsen til Ilyas kallenavn Muromets ved å bruke materialet til epos knyttet til vestlige og sør-russiske legender fører oss til de samme resultatene. Den berømte førrevolusjonære forskeren av epos om Ilya Muromets M.G. Khalansky bemerket at i forskjellige versjoner av eposet om Ilyas første tur fra Murom til Kiev, følger Ilya forskjellige ruter til Kiev: nordlig gjennom Smolyagin (Smolensk), nordvestlig gjennom Sebezh, sørøstlig gjennom Chernigov og sørvestlig gjennom Turgov (byen Turov på Pripyat) eller fra landsbyen Berezina (det vil si over Berezina-elven) og Kryakov (byen Krakow i Polen). Khalansky bemerket med rette at alle disse alternativene dukket opp som et resultat av eksistensen av epos om Ilya Muromets i forskjellige områder av den tidligere Gammel russisk stat. "Ilyas vestlige stier og hans vestlige ikke-russiske assosiasjon," skrev Khalansky, som identifiserte Ilya av Muromets med prins Oleg profeten "Murmansky" (det vil si "Varangian", "Norman") - ble forårsaket av konvergensen av kallenavnet hans Murmansky med ordet Muravsky, Bohemian sti fra Moravia og Polen til Kiev kunne sendes langs a) Berezina og b) langs Pripyat Kryakov, det vil si, Krakow og landsbyen Berezina ser ut til å være en variant av Rybnikovs epos, bind IV nr. 2, som snakker om Iljas stopp "i byen Turgov", dvs. Turev eller Turov på Pripyat.

Forutsetning M.G. Khalansky om forbindelsen mellom vestlige (Kyiv og hviterussiske) legender om Ilya Muromets med Moravia og den gamle handelsruten Praha - Krakow - Kiev, mottar enda mer viktig, på grunn av det faktum at Kyiv og generelt vest-russiske legender om Ilya Muromets har en eldre opprinnelse enn de store russiske "Murom"-eposene, kjent for oss fra opptegnelsene fra 1600- og 1900-tallet. Således indikerer den leksikalske betydningen av alle varianter av navnet Ilya av Murom, fraværet av omtale av ham i de store russiske regionene frem til 1600-tallet, antikken til de sør-russiske legendene om Ilya og deres geografiske orientering til Moravia og Krakow. at legendene om Ilya oppsto i Kiev og i utgangspunktet koblet de opprinnelsen til denne helten med Moravia, det vil si byen Morov i russiske kronikker og epos.

II. "Perst Ilya Muromets på 1100-tallet. Tidligere"

I alle fall siden 1500-tallet. og inntil nå, i Anthony Near Caves of Kiev-Pechersk Lavra, var det begravelsen av munken og krigeren Ilya av Muromets, som lokale innbyggere fra antikken identifiserte med det episke Ilya. Den avdøde, munken Ilya, hadde en høyde på 178 cm, en sterk bygning, og døde en voldsom død. To stikksår ble funnet på kroppen - ett på armen, det andre dødelig, i hjerteområdet.

I århundrer ble de mumifiserte restene av "Ilya of Murom" i en åpen kiste vist offentlig som et av bevisene på helligheten til de gamle innbyggerne i klosteret. Sammen med andre munker gravlagt i Kiev-hulene på 1600-tallet. Ilya fikk nasjonal kanonisering. I Prolog og Ortodokse kalendere minnet om "den ærverdige Ilya av Muromets på 1100-tallet" feires 19. desember.

Tradisjon daterer livet til den hellige Ilya av Murom til 1100-tallet. går tilbake til munken i Kiev-Pechersk-klosteret Athos of Kalfonia. I boken til den kalfonske "Terraturgima", trykt av Lavras trykkeri i 1638, er gravstedet til "legalisten" (munken) Ilya Muromets angitt for første gang i planen til klosterets Anthony nær grottene. Afonasy påpekte at vanlige folk i sin tid identifiserte Ilya med den berømte helten Chobotok. Ifølge Kalfonian selv var Ilya en munk av klosteret som levde 450 år før sin tid, d.v.s. på 1100-tallet Erich Lyasota nevner også eksistensen av graven til helten Chobotok, om hvem "mange fabelaktige ting" ble fortalt i Kiev i sin tid. Kallenavnet til helten "Chobotok" (støvel), ifølge Lyasota, ble tildelt ham fordi, etter å ha blitt fanget ubevæpnet av fiender, var helten i stand til å bekjempe dem med bare støvelen.

Vanligvis, under kanoniseringen av en helgen, ble livet hans samlet, men ingen hagiografiske verk om Saint Ilya av Muromets ble oppdaget. Den eneste informasjonskilden om biografien hans er epos og muntlige tradisjoner skrevet ned århundrer etter heltens død. Den mest mystiske er tradisjonen som utviklet seg i årene med kirkeskismaet, som hevdet at relikviene til Ilya Muromets er levende bevis på sannheten til den gamle russiske kristne ritualen.

A.F. Hilferding, opptak fra V.P. Shchegolenka skrev i 1871 eposet "Ilya Muromets and Kalin the Tsar" og trakk oppmerksomheten til dens merkelige slutt:

Fra disse tatarene og fra de skitne,
Hesten hans og heroiske hesten ble forsteinet,
Og relikviene og helgenene ble
Fra den gamle kosakken og Ilya Muromets.

"På spørsmål om hvordan han visste om døden til Ilya Muromets," skrev Hilferding, "svarte Dashfinch at han visste fra prologen, og la til at en gang sendte skismatikerne pålitelige folk for å finne ut hvordan fingrene ble foldet i relikviene til Ilya Muromets Disse menneskene kom tilbake og sa at fingrene hans var strukket ut, slik at det ikke var synlig hvordan han brettet dem under korsets tegn."

En av disse pilegrimsferdene på begynnelsen av 1700-tallet. fremført av den gammeltroende presten John Lukyanov. I sin «Reisen til det hellige land» snakker han om å besøke Kiev-hulene, og starter med en beskrivelse av relikviene til Ilya Muromets: «Umiddelbart så jeg den modige krigeren Ilya Muromets, uforgjengelig under et gyllent dekke, like høy som dagens store mennesker, venstre hånd ble gjennomboret av et spyd. Hele såret er på hånden hans, og høyre hånd er avbildet med korsets tegn: fingrene er foldet, som Theodore den salige og Maxim den greske vitner: han ble døpt med to Dette er nå klart: selv etter hans død vitner hans døde kjøtt om motstandernes overbevisning.»

Et annet mysterium til Ilya er knyttet til legenden om byggingen av helten av de eldste templene i Kiev, bevart som en del av det store russiske eposet "På de tre turene til Ilya av Murom". Eposet er en senere kombinasjon av tre uavhengige historier: 1) om møtet mellom Ilya av Muromets og røverne, 2) om Ilya og den forræderske prinsessen, 3) om Ilyas bygging av kirker og klostre i Kiev. Kombinasjonen av tre tomter til en enkelt syklus ble servert av en tradisjonell eventyrlig omskrivning om tre veier og en veikantstein:

Ilya Muromets kjørte over et åpent felt,
Den gamle mannen ankom Rosstani;
På Rosstani var det en hvit, brennbar stein.
På steinen står det skrevet:
Å dra til Rostan betyr å bli drept,
Å gå til en annen - å være gift,
Og for å gå til den tredje - du vil bli rik.

Ilya reiser konsekvent i alle tre retninger. Etter å ha lagt ut langs den tredje stien ("hvor å bli rik") finner helten en stein eller et kors i feltet, og vender det bort avslører helten en kjeller fylt til randen med gull. Ved å bruke de oppdagede skattene, bygger helten kirker og klostre i Kiev, deler ut gull til enker og foreldreløse barn, og etter å ha utført en god gjerning, drar han til Kiev-hulene for å redde seg selv, og blir en munk. Noen epos nevner umiddelbart forsteiningen av Ilya:

Og hevet magen til strålende Kiev
Og han bygde en katedralkirke.
Her ble Ilya til stein,
Og den dag i dag er relikviene hans uforgjengelige. (Rybnikov, bind III, nr. 13).

Analysen av eposet "On the Three Trips of Ilya Muromets" tvang den moderne forskeren S.N. Azbelev for å konkludere med at hovedeposet om Ilya Muromets rettferdige død koblet hans glorifisering som helgen med byggingen av katedralkirker i Kiev. Uten tvil snakket den episke legenden generelt om de eldste Kyiv-kirkene, som følger av versjonen av eposet, der Ilya er kreditert med den innledende fasen av byggingen av Church of the Dormition of the Blessed Virgin Mary of the Kiev -Pechersk-klosteret, en av de eldste Kyiv-kirkene, bygget av sønnene til Yaroslav den Vise på 1000-tallet:

Her bygde den gamle mannen [Ilya] en indisk kirke
Hvordan begynte han å bygge Peshtera-kirken?
Tutova er gammel og forsteinet (Kirievsky, I, 86).

Det er interessant å merke seg at i i det minste noen versjoner av eposet om Ilya Muromets tre reiser dreper Ilya det "skitne monsteret" før han åpner statskassen. "Det skitne monsteret", "kongen av det skitne monsteret" i flere versjoner av eposet om Ilya Muromets og idolet kalles det skitne idolet - et symbol på et idol, en hedensk guddom.

Legenden om byggingen av de eldste kirkene i Kiev av Ilya Muravets kan være en refleksjon av den eldgamle praksisen med å bekjempe avgudsdyrkelse som eksisterte under den første spredningen av kristendommen i Russland. Styrtet av avgudene ble ledsaget av misbruk av demonen i form av banking eller brenning av statuer, ble reist kristne kirker på stedet der avgudene sto. I fortellingen om svunne år, i historien om dåpen til Kievittene av prins Vladimir, rapporteres det at Vladimir "beordret å styrte avgudene da han kom tilbake fra Korsun-kampanjen: hogge noen og brenne andre en hest til halen og dra den fra fjellet til Borichev import til strømmen, og sendte 12 menn for å slå ham med stenger." Etter å ha tvangsdøpt Kievittene, beordret Vladimir å hugge ned kirkene og sette dem på de stedene der avgudene var. Og han bygde en kirke i navnet til St. Basil, der avguden til Perun og andre sto, hvor prinsen. og folket ofret til dem.»

Legenden som krediterte Ilya Muromets for styrtet av idoler og kampen for etableringen av den kristne tro, ble reflektert i det store russiske eposet "Ilya and the Idolishche", den første omtale av hvis eksistens dateres tilbake til 1600-tallet. (plottet til eposet ble brukt til å lage det litterære verket "The Tale of the Seven Knights"). I følge eposet lærer Ilya av Kalika Ivanishcha om den "skitne Idolishche" som har tatt bolig i Kiev eller Konstantinopel, og kledd i en Kalich-kjole går han til unnsetning av prinsen og innbyggerne i hovedstaden. Da han ser Kalika, spør Idolishche ham om Ilya Muromets og skryter av fråseri. Irritert over Ilyas svar, kaster Idolishche en kniv på calicoen, men Ilya unnslipper og dreper Idolishche med staven som ble gitt til ham av Ivanishch eller «hetten på det greske landet».

Forskning av B.M. Sokolov slo fast at et av grunngrunnlaget for det store russiske eposet "Ilya and Idolishche" var Rostov-legenden om opprettelsen av Church of St. Johannes evangelisten, på stedet for idolet som ble beseiret av St. Abraham av Rostov, bevart i Abrahams liv (slutten av 1400-tallet).

I løpet av Abrahams tid, archimandrite av Rostov Epiphany Monastery, som livet hans forteller oss, hadde ikke alle innbyggerne i Rostov ennå akseptert kristendommen, men mange forble hedninger. Chud-enden av byen tilbad steinavguden til guden Veles, husdyrenes beskytter. Abraham planla å ødelegge avguden, men kunne ikke gjøre dette på grunn av trolldomskraften til demonen som bodde i statuen: "For han ville ikke la noen ond ånd komme nær ham med sin onde makt." Teologen Johannes selv (Epos Kalika Ivanishche), som viste seg for ham i skikkelse av en vandrer, kommer Abraham til hjelp. Mottatt fra St. Johannes stokk Abraham knuser avguden og bygger i stedet, med Rostov-biskopens velsignelse, kirken St. John the Evangelist, grunnlegger Rostov Epiphany Monastery.

La oss imidlertid merke oss at i motsetning til Life of the Epic, ender eposet med drapet på Idolet, og ikke med byggingen av en kirke. Idolet får en antropomorf karakter i eposet og smelter i de fleste versjoner fullstendig sammen med bildet av en utenlandsk inntrenger og voldtektsmann, kristendommens fiende. Denne sammenslåingen kan ha blitt mye lettere av det V.F. Millers intense gjensidige påvirkning av eposene "Ilya and Idolishche" og "Alyosha Popovich and Tugarin". Analogier av plottene til begge eposene ble gitt av V.F. Miller konkluderte med at det siste eposet fungerte som en modell for opprettelsen av eposet "Ilya and the Poganous Idol".

Utvikle synspunktet til V.F. Miller, B.M. Sokolov prøvde å underbygge den indirekte opprinnelsen til plottet til eposet "Ilya and Idolishche" fra legenden om Abraham av Rostov gjennom det hypotetiske eposet "Alyosha Popovich and Idolishche". Imidlertid er det praktisk talt ingen spor etter eksistensen av et slikt epos i russisk folklore. Sokolovs konstruksjoner er for komplekse; ifølge hans synspunkt ble navnet på Ilya erstattet på 1500-tallet. navnet til Alyosha fra eposet "Alyosha and Idolishche", eposet "Alyosha and Tugarin" fusjonerte med eposet "Alyosha and Idolishche", der navnet på Idolishche også er erstattet av navnet Tugarin.

Basert på den sannsynlige forbindelsen til opprinnelsen til eposet "Ilya og Idolishche" med Kyiv-legendene om bygging av kirker av Ilya, følger det 1) at den opprinnelige hypotesen til V.F. Miller: likheten mellom eposene "Alyosha og Tugarin" og "Ilya and Idolishche" forklares ved bruken av plottet til den første av dem som modell; 2) legenden om Abraham av Rostov var en av de direkte kildene til eposet "Ilya and the Idol", 3) det opprinnelige motivet som fungerte som grunnen til opprettelsen av dette eposet var inneholdt i Kiev-legenden om Elias styrte av avguder og bygging av kristne kirker i deres sted.

Antagelsen om at skaperne av eposet "Ilya and Idolishche" koblet hans bragd med tidspunktet for etableringen av kristendommen i Russland, bekreftes indirekte av fakta om pilegrimsreiser til graven til Ilya, nyheten om dåpen til Ilya Kineshma, så vel som ved en direkte indikasjon i versjonen av eposet om de tre turene til Ilya Muromets til hans dåp av hele det russiske landet:

Det var en konge, et skittent monster,
Drepte det skitne monsteret
Og han brakte hele det hellige russiske landet
Til den døpte troen (Rybnikov, bd. III, nr. 12).

Folkelegender, der Ilya "bonden", det vil si opprinnelig en "kristen", "kristen helt", deltok i dåpen til Rus, antyder at den historiske prototypen til vår episke helt levde i perioden med den første spredningen av kristendommen i Russland, det vil si i det IX eller X århundre.

Dette ser ut til å bli motsagt av Kalfonians eksplisitte angivelse av datoen for Elias liv - det 12. århundre. Imidlertid kan levedatoen til Ilya av Kalfonia mest sannsynlig være kjent fra inskripsjonen om byggingen av en grav, lik den som ble oppdaget i sovjettiden under arkeologiske utgravninger: "I 1150 gravde de opp et sted for stillingen ... og fred være over hans aske» (navnet på den avdøde ikke bevart).

Kalfonisky hadde ingen hagiografiske data om Ilya Muromets til disposisjon. Det var ingen i klosteret i det hele tatt, noe som bekreftes av det faktum at minnedagen til Ilya av Murom - 19. desember - faller sammen med minnedagen til eremitten Ilya fra Egypt. "Monk Ilya" ble husket som død på dagen for helgenen med samme navn, siden den nøyaktige datoen for hans død ikke var kjent. Og i klosterlegenden ble bare navnet på en ukjent munk, ved et uhell identifisert med den episke helten, bevart. Siste versjon faktisk holdt Athosius av Kalfonia selv til dette, og gjenkjente ikke identiteten til "advokaten" Ilya og Chobotok.

Det er vanskelig å danne seg noen bestemt oppfatning om opprinnelsen til denne andre graven til Elia. La meg bare lage en veldig forsiktig hypotese. Kiev St. Sophia-katedralen, bygget i den før-mongolske tiden, var gravstedet til Kyiv-prinser og storbyer, og ikke helter og «ukjente modige menn». Utseendet til graven til Elya Morovlin og hans kamerat i St. Sophia-katedralen kan forklares med konsonansen av navnet til helten eller kallenavnet hans med navnet til en av de russiske prinsene som er gravlagt i St. Sophia-katedralen.

Av de mulige analogiene, synes den nærmeste for meg å være følgende. I 1743, etter dekret fra keiserinne Elizabeth, begynte letingen og fortsatte nesten frem til revolusjonen i 1917. Letingen etter likene til de første russiske helgenene Boris og Gleb, som på mystisk vis forsvant fra graven deres i Vyshgorod, antas å ha skjedd i løpet av Batu-invasjonen (1240). De siste nyhetene om helligdommen dateres tilbake til 1192 og gjelder det faktum at deres gamle helligdommer ble overført til Boriso-Gleb-klosteret, som ligger i Smyadyn, ikke langt fra Smolensk.

M.H. Aleshkovsky fastslo at i den eldgamle perioden med eksistensen av kulten til de hellige brødrene, nøt den yngre broren Gleb en uforlignelig større ære enn Boris. Når prinsene nevnes, ble navnet Gleb satt først, men kirkene ble kalt ikke Boriso-Gleb, men Glebo-Borisov. Kronikken om det tsjekkiske Sazavsky-klosteret nevner ankomsten på 1000-tallet av en partikkel av relikviene til de russiske helgenene "Gleb og hans følgesvenn" fra Rus' til klosteret. Gleb ble ansett som prinsen av Murom, derfor ble de hellige brødrene i antikken kjent som "Gleb av Murom og hans kamerat." Hvis vi antar at kort før den mongolske invasjonen ble relikviene fra helgenene overført til Kiev St. Sophia-katedralen, og så under den mongolske invasjonen ble de vanhelliget (Glebs grav ble ødelagt, og Boris grav ble bevart i samme kapell) , da vil det kanskje bli klart under hvilke omstendigheter blant Kyivans det er et vagt minne om begravelsen her av en viss "Morovlin" (Muromets) og "kamerat", samt årsakene til mangelen på informasjon om forsvinningen av relikviene fra St. brødre i gamle russiske kilder.

III. Ilias av Rus i sagaen om Thidrek av Bern

I den forrige delen av vår studie kom vi til den konklusjon at folkelegender om Ilya den "kristne", som deltok i dåpen til Rus', antyder at den historiske prototypen til vår episke helt levde i perioden med den første spredningen av kristendommen i Russland, det vil si på 900- eller 900-tallet. Den samme tiden går åpenbart tilbake til livet til en av hovedprototypene til vesteuropeiske legender om Ilias den russiske, hvis opprinnelse de fleste forskere trekker fra den russiske syklusen av epos om Ilya.

Navnet på Ilya-Ilias fra Rus finnes i det sørtyske diktet fra den langobardiske syklusen "Ortnit", nedtegnet i første halvdel av 1200-tallet. og den nordtyske sagaen om Thidrek (Dietrich) fra Bern, nedtegnet i Norge på midten av 1200-tallet.

Tidspunktet for handlingen til sagaen tilskrives av forfatteren til epoken med den store folkevandringen (IV-VI århundrer). De allierte og hovedpersonene i sagaen - Thidrek av Bern og Attila, kongen av Gunnaland, har kjente historiske prototyper - grunnleggeren av det østgotiske riket Theodoric fra Amal-familien (døde i 526) og herskeren over hunnerne Attila, som levde på 500-tallet. AD

Ilias fra Rus' i sagaen er sønn av den russiske prinsen Gertnit, som eide Russland, Polen, Ungarn, Vilkins land og en del av Hellas. «Kong Gertnit», forteller sagaen, «hadde to sønner fra sin kone, den eldste het Ozantrix, den yngre Valdemar, og den tredje sønnen, som han hadde fra sin medhustru, het Ilias, han var en fredelig og vennlig ektemann ." Før hans død delte Gertnit eiendelene sine mellom sønnene sine: den eldste, Ozantrix, ble kongen av Vilkins, den yngre, Valdemar, ble kongen av Russland og Polen, Ilya ble jarl av Hellas. Etter Gertnits død, rapporterer sagaen, førte sønnene hans blodige kriger med hunerne av Attila og Thidrek, som kom ham til hjelp. Krigen, som pågikk med ulik grad av suksess, endte uten hell for russerne: Osantrix og Valdemar døde i kamp, ​​hunnerne erobret Vilkins rike, de russiske byene Polotsk og Smolensk; Jarl Ilias ble tvunget til å legge ned våpnene. Attila reddet livet til Ilias og aksepterte ham som en av ektemennene hans, og gjorde ham til herskeren over Rus.

Den tyske forskeren Karl Müllenhoff beviste at navnet på "Vilkinene" og deres kong Vilkin kommer fra navnet på stammeforeningen til de baltiske slaverne "Wilts", og det historiske grunnlaget for handlingen om krigene til Thidrek med Osantrix, kongen av Vilkins, er de baltiske slavenes sammenstøt med sakserne. Den svenske vitenskapsmannen Gustav Storm, som utviklet synspunktene til Müllenhoff, sammenlignet individuelle episoder av sagaen med kjente historiske hendelser knyttet til de baltiske slavernes kamp for deres uavhengighet på 1000-tallet. (den tyske keiser Otto IIIs felttog mot danskekongen Harald Blotand og slaverne i 972 og opprøret til de baltiske slaverne i 983).

Storm forklarte utseendet i Tidrek-sagaen av ideer om Rus', som inkluderte Polen, Ungarn og en del av Hellas, og foreslo at bak navnet på Waldemar-sagaen gjemte seg den polske prinsen Boleslav I, sammen med hans sønn. lov Svyatopolk, fanget Kiev i 1017 og derfor, som Storm trodde, kunne han i noen tid betraktes som kongen av Russland og Polen. Imidlertid er denne hypotesen, som bemerket av A.N. Veselovsky, forklarte ikke hvorfor i dette tilfellet Rus', og ikke Polen, var på førsteplass og fungerte som hovedmotstanderen til Attila og Thidrek.

A.N Veselovsky prøvde å forklare utseendet til det russiske plottet i tyske legender ved innflytelsen på sagaen om hendelser som fant sted i første halvdel av 1200-tallet. i den østlige Baltikum. "Tyske folk" som besøkte Dvina-landene og hørte der "den gamle sagaen om viltinene og russerne", historier om Vladimir og Ilya, trodde A.N. Veselovsky, kunne gi dem farge til nylige hendelser som fant sted i Dvina-landene og knyttet til tyskernes og russernes væpnede kamp om kontroll over de baltiske statene.

Vi kan ikke være enige i dette synspunktet, som forklarer utseendet til det "russiske plottet" i sagaen om Thidrek fra Bern. Wilkins (Viltins) - en av stammene til de baltiske slaverne - Wiltsy, Lutich, som bodde i rommet mellom Oder og Elbe, på territoriet til det moderne Øst-Tyskland. Det er ingen grunn til å tro at "tyske folk" dro for å bli kjent med legenden om krigene til Wiltins og sakserne hundrevis av miles fra "teateret for militære operasjoner", til det avsidesliggende Dvina-landet, bebodd av ikke-slaviske stammer av Livs (latviere), som ikke hadde noen etnisk, ingen territoriell nærhet.

Navnet på Ilya fra Rus finnes også i det sørtyske diktet Ortnit, nedtegnet på begynnelsen av 1200-tallet, som betyr at det var kjent for det "tyske folket" tilbake på 1000- eller 1100-tallet, selv før starten av grensesammenstøt mellom russere og tyskere i de baltiske statene. Det er vanskelig å tro at de samtidige handlingene til sverdmennerordenen i de baltiske statene for forfatteren av sagaen kan bli grunnlaget for dannelsen av sagaens viktigste plot om antikken, Thidrek og Attila, og gjøre slike merkbare endringer i det mytologiske og historiske bildet av det nordtyske eposet, som oppfant plottet om sammenbruddet av det russiske imperiet, har visstnok eksistert i epoken med Vladimir og Ilias fra Rus.

I mellomtiden har forskere av sagaen ignorert det faktum at sagaens budskap om eksistensen av den russiske "supermakten" ikke motsier de historiske og geografiske ideene som eksisterte på 1200- og 1500-tallet. Middelaldergeograf på 1200-tallet. Benjamin av Tudela mente at Rus var "et stort imperium som strekker seg fra portene til Praha til portene til Kiev, en stor by i utkanten av dette imperiet." Polsk historiker fra 1500-tallet. Maciej Stryjkowski hevdet at på 1000-tallet. Kiev-prinsen Vladimir, "krysset Donau, underla seg mange land, inkludert Serbia og Kroatia, som tidligere tilhørte kongene av Hellas."

Ideer om det "russiske imperiet" var åpenbart i stor grad basert på forvirringen av den politiske geografien til Russland på 10-1100-tallet. og Great Moravia på 900-tallet. Således, "Chronicle of the Whole World" av Martin Belsky og Chronograph of the Western Russian Edition, tvert imot, rapporterer om Moravian Empire, som inkluderte i det 9. århundre. land i den russiske staten: "Svyatoplough, den moraviske kongen ... på den tiden hadde russiske land." Tsjekkisk kronikk av Pulkava på slutten av 1300-tallet. inkluderer "Polonia og Russland" i Moravia under Svyatopolks tid. A.G. Kuzmin trakk en gang oppmerksomhet til det faktum at russiske skriftlærde oppfattet de moraviske prinsene som en av russerne. Russisk liste over 1600-tallet. Filosofen Kyrillos lange liv, kopiert fra en serbisk kopi som ble holdt i et kloster på Athos-fjellet, inneholder en særegen tittel på de moraviske prinsene: «Rostislav bo og Svyatopolk-prinsen av Moravia og Turov og hele Russland».

Delstaten Great Moravia i andre halvdel av 900-tallet. Faktisk inkluderte det landene i Tsjekkia, det moderne Sør-Polen (Povislenie med Krakow), Ungarn, og muligens den vestlige utkanten av den gamle russiske staten (innenfor grensene fra slutten av 10-tallet - begynnelsen av 1000-tallet). Sammenbruddet av denne staten begynte på slutten av 900-tallet. under påvirkning av interne årsaker, på begynnelsen av 900-tallet. han ble tildelt et fatalt slag under invasjonen av de ungarske stammene.

I middelalderen ble ungarerne, i likhet med andre nomadiske folk som en gang bodde i Pannonia, feilaktig identifisert som bosatt der på 500-tallet. AD av hunnerne. Forfatter av det 10. århundre Vidukind av Corvey skrev: "Avarene, som noen tror, ​​er restene av hunerne, og goterne, som Jordan forteller, kom fra en øy som heter Sulce." Videre forklarer samme forfatter sitt synspunkt: "Avars, som vi kaller ungarere." På 1200-tallet Det ble antatt at ugrierne (ungarerne) var direkte etterkommere av hunnerne, som vendte tilbake til hjemlandet etter mange vandringer. Hunnernes berømte leder, Attila, ble noen ganger til og med anerkjent som lederen for ungarerne. Derfor rapporterer forfatteren av "Great Chronicle of Poland, Rus' and their Neighbors" at ugrierne er en slavisk stamme av Krans. «Etter at goterne forlot øyene Skantza og Gothalrik for å plyndre folkene, og i sine egne hjem begynte de å bli undertrykt og skapte problemer, bestemte ungarerne sammen med deres koner og barn å vende tilbake til pannonernes land fra hvor de kom og bestemte seg for å bosette seg der for alltid... Deres kong Tila, som kalles Attila i sine skrifter, etter å ha kommet til Pannonia, bestemte seg for å etablere en permanent bolig der."

Forfatteren av Thidrek-sagaen rapporterer i hovedsak om «hunernes andre komme» til hjemlandet i Gunnaland. I sagaen inntar Attila, som forlater Frisia, hovedstaden i Gunnaland, Vilkinaborg, som tilhørte hunerkongen Melias og hans svigersønn Ozantrix. I det 9. - slutten av det 10. århundre. Gunnaland Saga, det vil si at regionen Pannonia (Ungarsk lavland) var en del av delstaten Great Moravia, hvis hovedstad var byen Veligrad (Storbyen). Ulike alternativer for navnet på hovedstaden Melias (Villcinaborg, Valterborg, Villeraborg). det er en oversettelse til den germanske dialekten av den slaviske "Veligrad".

Jeg tror at krigene til hunnerne og russiske sagaer faktisk er mytologiserte hendelser som dateres tilbake til epoken med den store folkevandringen på 1000-tallet. Disse hendelsene (ungarernes og slavernes kriger, sammenbruddet av det helslaviske, store moraviske riket, i sagaen om det russiske imperiet) falt i tid sammen med den tyske offensiven på de slaviske territoriene i de baltiske statene i 9.-10. århundrer. Forfatterne av eldgamle sanger oppfattet disse hendelsene i gjensidig forbindelse, noe som ga nederlaget til individuelle slaviske stammer og folk en global historisk karakter.

Vi vil prøve å forklare i påfølgende kapitler hvordan bildet av Ilias fra Rus', lånt inn i sagaen fra det sørtyske eposet, var involvert i dette.

IV. Ilya av Rus og kong Ortnit Gartsky

Studiet av diktet "Ortnit", en annen tysk middelalderkilde, som nevner navnet Ilias fra Rus, ble utført i verkene til kjente russiske forskere A.N. Veselovsky og M.G. Khalansky, som jobbet med dette emnet på slutten av det 19. - begynnelsen av det 20. århundre. I diktet er Ortnit Ilias av Rus onkel og mentor til kong Ortnit, hersker over Garda i Lombardia. Sammen med Ortnit og hans far, dvergånden Alberich, foretar Ilias en militærekspedisjon til Syria, mot den hedenske kongen Mahorel. Årsaken til kampanjen var Ortnits ønske om å gifte seg med Mahorels datter. Under beleiringen av det hedenske slottet, utnytter Alberich det faktum at han er usynlig for folk, sniker seg inn i fiendens leir, ødelegger våpnene deres, overhører Mahorels samtale med datteren, slår ham selv og overtaler til slutt Mahorels datter til å flykte. fra faren til Ortnit. Ortnit og Ilya vinner en vanskelig kamp, ​​og vender tilbake til Garta med bruden sin.

Og A.N. Veselovsky og M.G. Khalansky, som hadde motstridende syn på opprinnelsen til eposene om Elijah, kom til en rekke generelle konklusjoner i sin forskning.

1. Legendene om Ilias den russiske kom inn i det tyske eposet fra russiske episke sanger gjennom den sørlige ruten (A.N. Veselovsky gjenkjente dette faktum i sitt siste verk, utgitt av S.N. Azbelev i 1993).

2. Sagnene om russeren Ilias var basert på gamle russiske sagn om russernes felttog i Taurida (Krim).

3. Det nærmeste eposet til legenden om Ilias den russiske, som har en felles kilde med tyske sagn, er eposet om Volga (Volkha) Vseslavich.

Det vanlige temaet for eposet om Volga Vseslavich og handlingen i diktet "Ortnit" er kampanjen til Volgas tropp til fjerne land ("Kingdom of the Indians"), Volgas hekseri, usynlig, som trenger inn i palasset til tsar Saltyk Stavrulievich og ødelegge våpen (jf. de samme handlingene til Alberich), avlytting av Volgas samtale mellom den indiske kongen og hans kone (Alberich - Mahorel med datteren hans) og fullføringen av handlingen med bryllupet til heltene (Volga og Ortnit) til den hedenske prinsesse.

Og M.G. Khalansky og A.N. Veselovsky mente at plottet om dvergen og trollmannen Albrich i diktet Ortnit dukket opp som et resultat av overføringen til Alberich av funksjonene til en av hovedpersonene. A.N. Veselovsky mente at Ortnit opprinnelig var varulvtrollmannen i diktet. Gjennom komplekse, men lite overbevisende kombinasjoner, prøvde han å presentere navnet sitt som en oversettelse til tysk dialekt av det russiske navnet Vseslav, som betyr det episke Volkh Vseslavich. M.G. Khalansky mente at rollen som varulven opprinnelig ble spilt av Ilias, hvis navn han hentet fra det gamle russiske navnet Oleg eller den skandinaviske Helgi. Ifølge Khalansky kan kilden til legendene om Ilias den russiske være de berømte russiske legendene om Kiev-prinsen Oleg profeten (samt Oleg, guvernøren i Igor i den første Novgorod-krøniken). Årsaken til denne identifiseringen var variantene av navnet Ilias i en av listene til diktet Ortnit på 1400-tallet: "Iligas", "Eligast", hvis form lett kan forklares med opprinnelsen til dette navnet fra den skandinaviske Helgi eller Oleg.

M.G. Khalansky bemerket at profeten Oleg i Novgorod First Chronicle, stigende, ifølge A.A. Shakhmatov til den eldste Kiev-koden - en guvernør, og ikke en uavhengig prins i historien om svunne år og en rekke senere kronikker - onkelen og mentoren til Igor (d. 945). Oleg av krønikelegenden skaffer Igors brud Olga, leder ham på kampanjer, dvs. spiller samme rolle som Ilias fra Rus under herskeren til Garta Ortnit. Oleg den profetiske PVL, kjent som en magiker og prins som reiste til fjerne land, er lett gjenkjennelig på bildet av varulvprinsen, den episke Volga Vseslavich. Handlingen i dette eposet ligner på den episke historien om Ortnit, og begge - eposet og diktet "Ortnit" - har sin kilde i sørrussiske sagn om profeten Oleg.

A. N. Veselovsky, Khalanskys hovedmotstander, presenterte en rekke innvendinger som svar på denne hypotesen. Lesingen av navnet Elias "Eligas", "Eligast" finnes ikke i den tidligste listen over diktet, hevdet forskeren, og selve navnet Eliast ble lånt inn i diktet fra det nederlandske diktet om Karl og Eligast. Veselovsky selv og Khalanskys senere kritikere ignorerte faktisk meningen til M. G. Khalansky om handlingsgrunnlaget for diktet om Karl og Eligast.

Eligast av det nederlandske diktet er en ridder urettferdig anklaget av Charles og tvunget til å delta i ran. Kong Charles, ved sin bolig i Ingelheim, mottar et syn: en engel beordrer ham til å stjele. Kongen går "til landsveien", hvor han møter Eligast. Karl utgir seg for å være en annen, og kaller seg Adalbrecht, og inviterer Eligast til å plyndre Karls eiendeler. Eligast nekter og tilbyr å angripe slottet Eckerich, som angivelig planlegger mot Charles. Handlingen i diktet avslører en rekke likheter med handlingen til eposet om Volkha.

1. Eligast, som Volga, er en trollmann, han forstår fuglespråket.

2. Eligast, forblir ubemerket, trenger inn i Eckerichs skattkammer; Volga til våpenhuset til tsar Saltyk Stavrulievich.

3. Eligast overhører Eckerichs samtale med sin kone, der han rapporterer at han kommer til å angripe Charles sine eiendeler; Volga overhører en samtale mellom den indiske kongen og dronningen, der han sier at han skal dra på en kampanje mot Rus'.

4. Konene til Eckerich og Saltyk fraråder dem planen deres og får som svar slag i ansiktet fra ektemennene deres, som bryter ansiktene deres til de blør.

5. Eligast beseirer Eckerich i en duell og Karl henretter ham. Volga dreper den indiske kongen.

6. Handlingen avsluttes med bryllupet til heltene til fiendenes enker.

Denne likheten, ifølge M.G. Khalansky, antyder at de nederlandske legendene om Eligast, det russiske eposet om Volkha-Volga og legenden om Ilias-Eligas-Eligast, som er nær det i plottet, godt kan ha en felles russisk kilde.

En annen, og ved første øyekast, mer overbevisende innvending mot Khalanskys identifikasjon av Ilias fra Rus' og Oleg i russiske krøniker, er A. N. Veselovskys bemerkning om den fullstendige ulikheten mellom bildene av den hedenske prinsen Oleg profeten og Ilya Muromets, den "hellige russiske hero", en kristen, opprinnelsen til epos som M. G. Khalansky utledet fra legendene om profeten Oleg.

Uten å gå før løsningen på spørsmålet om forholdet mellom legendene om profeten Oleg og eposene om Ilya Muromets, bemerker vi nøyaktig det motsatte bildet av den typologiske likheten til bildene av Ilias den russiske, Volga-eposene og profeten Oleg PVL . I PVL gjorde Oleg mye ondskap i nærheten av byen [Konstantinopel] og brente mange kamre og kirker, og de som ble tatt til fange, noen ble avskåret, andre ble torturert, andre ble slått med piler, noen ble kastet i havet...”. I diktet "Ortnit" dreper Ilias, irritert over døden til hans fem tusen krigere, som han hentet fra Rus, forsvarsløse kvinner. I eposet om Volga Vseslavich påkaller Volga sine krigere:

Du går gjennom riket ifølge indianerne,
Du hogger ned gammelt og smått
Ikke forlat riket for frø,
Og la det bare være etter eget valg
Verken mer eller mindre enn syv tusen
Syv tusen kjære røde jomfruer!

Fravær av M.G. Khalanskys antall nye kilder som nevner Oleg, en samtidig av Igor, tillot ham ikke å tilstrekkelig underbygge hypotesen om den genetiske forbindelsen til legendene om Ilias den russiske med kronikken og de episke historiene om Profetisk Oleg. Denne muligheten oppsto med oppdagelsen av det såkalte Cambridge-dokumentet fra 1000-tallet, som vi skal prøve å analysere nedenfor.

V. Kampanjer av russerne i Taurida og legender om profeten Oleg

Utforsker diktet av Ortnit, A.N. Veselovsky la merke til at navnet på herskeren over Suders, den hedenske kongen Mahorel (var. Nahorel, Zahorel) har et jødisk-khasar utseende (jf. Nahor, Sakaria). Moderne forsker V. Kozhinov kom til en lignende konklusjon da han studerte plottet til eposet om Volga-kampanjen i det indiske riket. Den arkaiske karakteren til eposet, ifølge V. Kozhinov, lar oss anta at i antikken, i stedet for det senere «indiske rike», nevnte eposene kongeriket Judea, som kunne forstås som både Judea selv og Khazar Khaganate. Denne oppfatningen finner samsvar i sitatet vi allerede har gitt fra eposet om Ilya Muromets tre reiser, på stedet der fortelleren nevnte konstruksjonen av Ilyas indiske kirke. Ved den indiske kirke kan man knapt forstå noe annet kjent tempel enn Jerusalems "jødiske tempel" bygget av kong Salomo. Hvis denne antagelsen er riktig, går eposet om Volga Vseslavich og de tyske legendene om Ilias "e von Ruizen tilbake til den samme kilden - eldgamle lagsanger om profeten Oleg, ekteskapet til Igor og de russiske kampanjene i Khazar-regionene i Taurida.

The Tale of Bygone Years inneholder bare indirekte bevis på eksistensen av slike sanger, og nevner Igors ekteskap i forbindelse med historien om de felles kampanjene til Igor og Oleg: "Sommeren 6411 (903) vokste Igor opp og dro på kampanjer under lederskapet til Oleg, og adlød ham, og de brakte ham en kone fra Pskov som heter Olga.

I senere kronikker, som i mye større grad var påvirket av folklorekilder, blir Oleg direkte kalt Igors fyrstikkmaker: «Oleg brakte ham en kone fra Pleskov, Gostomyslovs datter, og Oleg tok seg veldig godt av ham, da prinsen Igor var lydig mot Prinsen Olga i alt han gjorde.» M.G. Khalansky la merke til at Olga i senere kilder noen ganger kalles ikke bare Pskoviten, men også datteren til prins Tmutarakan. "Kona hans er Olga, en Pleskovitinka av fødsel, datter av prins Tmutorokan." Forskeren antydet at nyhetene om Olgas opprinnelse fra prins Tmutarakan eller den polovtsiske prins Torokan kan tyde på en allerede eksisterende forbindelse mellom legenden om Igors ekteskap og russernes kampanje i Taurida).

Tror M.G. Khalansky får reell tyngde i forbindelse med utgivelsen i 1912 av det såkalte Cambridge-dokumentet – et brev fra en Khazar-jøde fra 1000-tallet, som omtalte kampanjen til den russiske prinsen KHLGU (Oleg) til Tmutarakan. Cambridge-dokumentet eller Schechter-dokumentet ble brakt til Cambridge University Library av Solomon Schechter i 1896 fra genizah (manuskriptlager) til Kairo-synagogen som en del av en samling av hebraiske og arabisk-jødiske manuskripter. Foreløpig er det ikke tvil om autentisiteten til brevet. Forfatteren, en Khazar-jøde, som skrev i andre halvdel av 1000-tallet, kaller seg selv et undersåtter av den siste kjente kongen av Khazaria, Joseph.

Berøring i generelle termer historien til Josefs forfedre og omstendighetene rundt Khazarenes adopsjon av jødedommen, fortsetter den anonyme forfatteren av brevet med å beskrive hendelsene som fant sted under den bysantinske keiseren Roman Lekapin (919-944) og Khazar-kongen Joseph. «Og selv i kong Josephs, min herre, søkte [Alan-kongen] hans støtte da det var forfølgelser på skurken Romanus' dager. Da dette ble kjent for min herre, ødela han mange uomskårne sendte store gaver til KHLGU, kongen av Rus, og oppfordret ham til å begå sin onde gjerning."

Etter å ha mottatt gavene, angrep KHLGU Khazar-byen SAMKERTS, dvs. Tmutarakan av russiske kronikker, fanger fanger og rikt bytte i den. Khazar-guvernøren i Bosporus, Pesach, marsjerte imidlertid med en hær mot grekerne og russerne. Påsken erobret tre bysantinske byer og beleiret SHURSHUN (Chersonese) Etter å ha vunnet en seier over grekerne, vendte Khazarene sine våpen mot KHLGU. Pesach kjempet med KHLGU i flere måneder og erobret den ("og så underkastet russernes gud makten til khazarene"). I samsvar med fredsavtalen forpliktet KHLGU seg til å erklære krig mot Byzantium; i 4 måneder kjempet flåten hans med Konstantinopel, men ble ødelagt av gresk ild. KHLGU selv turte ikke å returnere til hjemlandet og dro til PRS (Persia), hvor han døde.

Å sammenligne historien om fangsten av Tmutarakan og hovedstaden i det indiske riket i eposet om Volga Vseslavich fører til oppdagelsen av en rekke vanlige.

1) Volga i eposet trenger usynlig inn i palasset til tsar Saltyk og avlytter planene til fiendene hans. KHLGU tar byen i besittelse, og drar fordel av fraværet i SAMKRTSE til lederen av den lokale garnisonen, slaven ("mesteren") Hashmonai, som KHLGU selvfølgelig visste om på forhånd.

2) KhLGU fra Cambridge-dokumentet fanger byen ved raid, med praktisk talt ingen motstand, om natten, "ved tyvenes metoder." Volga trenger inn i byen ved hjelp av hekseri, forvandler krigerne hans til maur og skader fiendens våpen.

3) KHLGU Cambridge-dokument og Volga-epos fanger rike bytte og fanger i byen.

Tar man hensyn til hypotesen om M.G. Khalansky om årsakene til utseendet til "Tmutarakan-slekten" til prinsesse Olga, kan man gjøre en antagelse om eksistensen i eldgamle tider av en episk legende om Olegs kampanje til Tmutarakan for å få en brud for Igor, det historiske grunnlaget for som var KLSU-kampanjen til Tmutarakan nevnt i Cambridge-dokumentet.

I senere kronikker blir historien om ekteskapet til Igor og Olga noen ganger, tilsynelatende under påvirkning av folklorekilder, overført til siste årene Olegs regjeringstid, og er plassert etter hans felttog mot Konstantinopel: "Derfor (dvs. etter felttoget mot grekerne) giftet prins Igor Rurikovich seg i Pskov, forstått en prinsesse ved navn Olga, datter av Torokan, prins av Polovtsian Og prins Olga begynte med Igor har det gøy, gjør mye moro" (ytterligere, mot bakgrunnen av festen, er det et plot om spådommen til magiene). Denne sekvensen kan ha oppstått på grunn av det faktum at i kronikkhistorien erstattet Olegs legendariske kampanje mot Konstantinopel Olegs faktiske kampanje mot Tmutarakan, det vil si SAMKERTS av Khazar-dokumentet.

En analyse av Cambridge-dokumentet viser at KhLGU-kampanjen mot Tmutarakan kunne ha funnet sted mellom 932 og 940. Den anonyme Khazar-forfatteren rapporterer at under kong Josephs bestefar Benjamin, reiste folkene, oppildnet av Bysants, seg mot Khazarene, og bare Alan-kongen forble en trofast alliert av Khazarene. Tvert imot, under Josefs far Aron kjempet Alan-kongen mot khazarene, og kongen av tyrkerne (ungarere eller pechenegere) ble sistnevntes allierte. Krigen endte med Alanernes nederlag, deres konge ble tatt til fange av Aron, men ble løslatt med ære, og ga sin datter som kone til Josef, sønn av Benjamin.

Alanerne kunne ha vært lojale allierte av khazarene i kampen mot Bysants fram til begynnelsen av 1000-tallet. I løpet av perioden med det første eller, mer sannsynlig, det andre patriarkatet til Nicholas the Mystic (901-907 og 912-925), aksepterte Alans kristendommen fra hendene til Byzantium og flyttet midlertidig inn i sfæren av sin politiske innflytelse). Alan-Khazar-krigen under kong Aarons tid, beskrevet i Cambridge-dokumentet, skulle ha funnet sted rundt 932 - dette er det siste pålitelig kjente året for Aarons, Josephs far, regjeringstid. Vi kan bedømme dette ut fra det tilsvarende budskapet til al-Masudi: "Etter 310 AH (932) ga de Alans avkall på kristendommen og utviste biskopene og prestene som den bysantinske keiseren tidligere hadde sendt til dem."

Den gjensidige forfølgelsen av jøder i Byzantium og kristne i Khazaria under Joseph, beskrevet av den anonyme Khazar-forfatteren, oppsto tilsynelatende nettopp på grunn av den religiøse konflikten i Alania, og skjedde kort tid etter de beskrevne hendelsene. Indirekte bevis på dette kan være en forbindelse kjent for forfatteren av brevet mellom forfølgelsen av "skurken Romanus" og appellen til Josef av Alan-kongen, hans svigerfar (se teksten ovenfor). Joseph skulle åpenbart ha blitt konge kort tid etter Alan-Khazar-krigen i 932, da den jødisk-kristne religiøse konflikten ennå ikke hadde stilnet og var i full gang.

Så den første mulige datoen er 932. Den endelige datoen for Olegs kampanje (940) er assosiert med den åpenbare identiteten til hendelsene i KhLGU-krigen med grekerne med hendelsene i Igors felttog mot Byzantium i 941 (kampanjen til Igors tropper varte 4 måneder ble russerne beseiret ved hjelp av gresk ild). I Khazar-dokumentet ble denne kampanjen feilaktig tilskrevet kong KHLGUs regjeringstid.

Vi vil nå prøve å finne årsaken til denne feilen. For å gjøre dette, må du gjenopprette hendelseslogikken. Så, etter å ha mottatt nyheter om KHLGU-angrepet på Tmutarakan, legger Pesach ut på en kampanje, men av en eller annen grunn ikke mot russerne, men mot deres allierte, bysantinene. Årsaken til dette var trolig den russiske flåten, som var stasjonert i Krechensky-stredet og gjorde det umulig for tropper å krysse til Taman. Dette betyr at hovedbetydningen av hele de første 4 månedene av kampanjen for påsken er klar - å avskjære den russiske flåten fra sine baser i Korsun-temaet og dermed fjerne den fra Taurida. Etter at denne oppgaven var fullført, måtte KHLGU finne seg i en vanskelig posisjon og ble tvunget til å slutte fred.

Spørsmålet oppstår, hva neste, etter fredsslutningen, skjedde med KHLGU og dens hær? Uten unntak beskriver alle forskere situasjonen faktisk på en slik måte, som om KHLGU umiddelbart fra SAMKERTS motsatte seg Byzantium. Men sunn fornuft får oss til å tenke noe annet - russisk hær, som hadde brukt omtrent et år på felttoget, måtte vende tilbake til hjemlandet for å hvile, og prinsen, for å rekruttere nye leiesoldater og militser til en så alvorlig og farlig krig som felttoget i 941 var av KHLGU måtte uunngåelig forsvinne for en stund fra synet av Khazar-anonymiteten.

I følge alle andre kilder ble kampanjen i 941 ikke lenger ledet av Oleg, men av Igor, men i Khazar-dokumentet er denne rollen igjen tilskrevet KHLGU. For å forklare denne motsetningen ble mange komplekse strukturer oppfunnet. For eksempel at Igor er Olegs kallenavn (Inger - "Yngre") eller at Oleg ledet den delen av den russiske hæren som, etter rusenes nederlag ved Hieron i juni 941, dro østover og for det meste døde i Berdaa i 943-944 Men selv om vi antar at russernes katastrofale kampanje i PRS (Persia) virkelig er et minne om den mislykkede kampanjen mot Berdaa (som er svært sannsynlig), så er det ingen god grunn til å betrakte ham som leder av KhLGU. .

KHLGU dro til Rus og forsvant fra synet av Khazarene kort tid før russerne marsjerte mot Konstantinopel. I 941 ble det kjent at den russiske flåten la ut i retning Konstantinopel og den anonyme Khazar-personen trodde feilaktig at den ble ledet av kongen (melek) av KHLGU, det vil si prins Oleg. Etter 4 måneder ble russerne beseiret, restene deres flyktet til Kiev. Prins Igor kom også til Kiev. Det faktum at Igor er den nye "meleken" til Rus burde før eller siden bli kjent for khazarene. Uunngåelig burde det samme spørsmålet ha oppstått: hvor ble det av "melek KHLGU"? Khazarene må vite fra kilder i Kaukasus at en del av den russiske hæren dro til Berdaa og deres leder, ikke nevnt ved navn, døde. Forfatteren av Cambridge-dokumentet konkluderte tilsynelatende med at det var KLGU som døde i PRS. Denne konklusjonen var spesielt praktisk i lys av politiske hensyn: tross alt var skjebnen til KHLGU bare av interesse for den anonyme Khazaren i den grad den tjente til å glorifisere militærmakten til det forfalne Khazar-riket. Ledelsen for 941-kampanjen ble lett tilskrevet av forfatteren av brevet til tsaren fra KHLGU, og målet - å koble årsakene til denne kampanjen med Khazar-seirene på Krim - ble oppnådd.

Denne tendensen til kilden må tas i betraktning både når man daterer Olegs kampanje mot Tmutarakan, og når man bestemmer Olegs videre skjebne, siden for det første deltakelsen av tsaren av Rus 'KHLGU i kampanjen i 941 ikke er bekreftet av andre kilder, og for det andre, siden den moraviske opprinnelsen i kildene nevner flukten fra Rus' til Moravia i 939 til den russiske prinsen Oleg, en slektning av Igor og Olga (vi vil analysere denne kilden senere).

Etter å generelt ha bestemt omrisset av de historiske hendelsene som fungerte som grunnlaget for opprettelsen av legendene om Volga, Ilias "e von Ruizen, og knyttet dem til legendene om kampanjen til profeten Oleg til Tmutarakan, vi er tvunget til å løse spørsmålet om forholdet mellom KhLGU Khazar-skrivingen og kronikkens "historiske" prins Oleg profeten, nevnt i traktaten mellom Rus og grekerne i 911.

VI. Var det en profetisk Oleg?

En studie av kilder som inneholder informasjon om profeten Oleg, den legendariske grunnleggeren av den gamle russiske staten, leder oss til ideen om at denne litterære karakteren er en fantasi av folket og gamle historiografer. De historiske prototypene til denne helten - Oleg, Kiev-prinsen, nevnt i traktaten av 911, og Oleg, en samtidig av prins Igor Rurikovich (HLGU Khazar-dokument), skisserte gjennom deres aktiviteter bare noen generelle skisser av biografien til kronikkhelten. . Kronikken Oleg, som forente Kiev og Novgorod i 882, gjorde en seirende kampanje mot Konstantinopel i 907, utdannet og etablerte prins Igor og Rurik-dynastiet på Kiev-bordet, har kanskje aldri eksistert.

Startdatoen for Olegs regjeringstid i Kiev anses å være drapet på Askold og Dir av denne prinsen (882). Przemysl Chronicle, som fungerte som grunnlag for arbeidet til Jan Dlugosz og andre polske historikere, tilskriver denne grusomheten til Igor, Novgorod First Chronicle - til Igor og hans samtidige guvernør Oleg.

Det er kjent at Igor, som ble drept av Drevlyanerne i 945, forlot en ung kone Olga og en fire år gammel sønn og arving Svyatoslav, noe som indirekte indikerer den unge alderen til denne prinsen, og følgelig det faktum at han regjerte i Kiev for ganske kort tid. Tilsynelatende kunne Igors kampanje mot Kiev mest sannsynlig ha funnet sted på 930-tallet, det vil si et halvt århundre etter datoen for drapet på brorprinsene angitt i PVL. Denne antagelsen finner en korrespondanse i sagaen om Starlaug den vanskelige, som kjenner kong Igor (Ingvar), som regjerte i Gardariki (Russland) under Harald Hårfagre (d. ca. 940), men hadde sin hovedstad i Ladoga. Men hvem og når drepte i dette tilfellet de første Kyiv-prinsene, Askold og Dir? Kanskje løsningen på dette problemet kan bli den første faktoren for å etablere en "generell orden" i kronologien.

I forbindelse med hypotesen om Askolds og Dirs ulike regjeringstid har forskere gjentatte ganger nevnt budskapet til den arabiske forfatteren al-Masudi om makten til Dir, den sterkeste av de slaviske kongene. I hans verk "Golden Meadows", skrevet på midten av 940-tallet. denne berømte arabiske forfatteren og reisende vitner: "Den første av de slaviske kongene er kongen av Dir, han har omfattende byer og mange bebodde land, muslimske kjøpmenn ankommer landet hans med forskjellige typer varer."

Forsøk fra moderne historikere på å tilskrive denne informasjonen til tidspunktet for regjeringen av kronikken Dir, det vil si til det 9. århundre, på grunnlag av at Masudi mottok nyhetene sine fra "andre eller tredje hånd" er ikke overbevisende. Tilbake i forrige århundre A.Ya. Garkavi, etter å ha analysert teksten til Masudi-nyhetene om de østlige slaverne og russerne, kom til den konklusjon at de var basert på muntlige kilder. I teksten til "Golden Meadows" refererer Masudi veldig tydelig til kilden til sine muntlige nyheter: "Masudi sa: noen tok feil og trodde at Khazarhavet var knyttet til Mayotashavet, men jeg så ikke mellom kjøpmenn som drar til Khazar-landet og reiser langs Mayotas og Naitas-havet til landet Rus og Burgar, ikke en eneste som ville tro at et av disse havene, eller en del av deres farvann, eller en av grenene, bortsett fra Khazar-elven, er koblet til Khazarhavet."

Disse siste linjene indikerer at kilden til Masudis muntlige nyheter om staten Dir var historiene til muslimske kjøpmenn, de samme som i sin tid besøkte Russland og de slaviske landene og handlet i Kiev, hovedstaden i delstaten Dir. Masudi stilte personlig spørsmål til disse kjøpmennene under sin reise til Det Kaspiske hav i 926/927 for å løse et topografisk problem som var viktig i hans tid - sundet som visstnok forbinder Det Kaspiske hav med Svartehavet og Azovhavet. Det er usannsynlig at kjøpmennene som handlet i hovedstaden Dir ikke kjente navnet på herskeren eller kalte Masudi navnene på lenge døde prinser. Masudi var i alle fall sikker på at Dir var hans samtid, det vil si prinsen som regjerte blant slaverne, i hvert fall under sin reise til Kaspien i 926/927.

Masudis informasjon lar oss gjøre noen justeringer av kronologien til PVL. I Kiev, etter prins Oleg, nevnt i traktaten mellom Rus' og grekerne i 911, regjerte prins Dir (ca. 913-930-tallet), drept av Igor og hans slektning Oleg den yngre, tilsynelatende i første halvdel til midten av 930-tallet. .

Askolds skjebne er fortsatt uklar. Hypotesen om de forskjellige regjeringene til Askold og Dir, fremsatt på 1800-tallet av S.N. Lambin og støttet av A.A. Shakhmatov. , gir kanskje en sjanse til å løse dette problemet. Forskere har lenge lagt merke til at gravene til prins-brødrene, angivelig drept samtidig, var lokalisert i forskjellige deler av byen - Askold i Ugorsky, Dir - "utenfor St. Irene." Masudi på 1000-tallet nevnt en konge Dir, og en rekke senere krøniker - en Askold, som herskeren i andre halvdel av 900-tallet.

Kilde V.N. Tatishcheva nevner Olegs drap på en Askold. I Nikon Chronicle er legenden om Askold og Dir innledet med tittelen "Om den rustne prinsen Oskold", og i historien om brødrene brukes entall ("Ide to the Greeks," i stedet for den doble "idost" eller flertall "hodish"). Den håndskrevne kronikeren Barsov fra 1500-tallet rapporterer om utvisningen av Askold alene fra Kiev. Disse nyhetene, om enn justert for tvilsomheten og usikkerheten rundt deres opprinnelse, antyder at prins Askold regjerte i Kiev før Dir, og mest sannsynlig før Oleg, nevnt i traktaten med grekerne av 911. Drapet eller utvisningen av denne Oleg Askold førte til hans trone i Kiev, døden til Oleg, som ifølge noen forfattere skjedde under den kaspiske kampanjen i 913, førte til etableringen i Kiev av makten til Dir, som styrte på 20-tallet. X århundre

Den videre utviklingen av legender om Oleg den eldste og Askold, og Oleg, en samtidig av Igor og Dir, førte til at de smeltet sammen i historien om mordet på brødrene Askold og Dir av profeten Oleg og Igor. Denne legenden ble ikke særlig vellykket korrigert av forfatteren PVL, som utvidet regjeringen til Oleg til 882-913, og gjorde Igor fra en uavhengig prins til en baby, og Oleg den eldste til hans regent og pedagog. Betydningen av talen til Oleg (PVL) eller Igor (NPL), adressert til Askold og Dir, der brødrene blir presentert som overtakere av Kyiv-tronen ("du er ikke av den fyrstelige familien"), forble åpenbart uklar i betydning for forfatteren av PVL og hans tilhengere. Kronikerne forklarte det med at prinsene Askold og Dir tidligere angivelig var gutter av Rurik. Imidlertid antyder den åpenbare langsomheten i dette faktum, og for øvrig identiteten til navnet til prinsen Oleg, nevnt i traktaten av 911, og Oleg den yngre (konge av KhLGU) at grunnlaget for denne setningen er minnet om noen dynastiske rettigheter til Igor og Oleg til å regjere i Kiev. En annen, tsjekkisk kilde, den såkalte "krøniken til John Amos Comenius", som beskriver historien til den russiske eksilprinsen Oleg, sønn av Oleg, den siste kongen av Moravia (939-950), en slektning av Igor og prinsesse Olga. , lar oss helt klart bedømme det samme.

VII. Kronikk av John Amos Comenius og Kyiv-legender om Elya Morovlin

Historien om den forviste russiske prinsen Oleg har kommet til oss i presentasjonen av polske og tsjekkiske historikere fra 1500- og 1700-tallet. Fra Oleg Moravsky fra 1500-tallet. Representanter for en av de mest edle moraviske familiene - grevene av Zherotinsky - sporet deres aner. For første gang snakket den polsk-tsjekkiske historikeren på 1500-tallet om "Kolega, sønn av Kolga", grunnleggeren av Zherotinov-familien, i sitt verk "Zrdcadlo slavneho Morawskeho" (1593). Bartolomew Paprocki.

Koleg, sønn av Kolga (Oleg, sønn av Oleg), rapporterer Paprocki, var nevøen til Kyiv-prinsen Yaropolk Svyatoslavich (972-978). På grunn av forfølgelse av onkelen ble Oleg tvunget til å flykte til Tsjekkia, hvor han ankom med en stor forsyning av gull og sølv. I Tsjekkia ga eksilet avkall på tittelen "prins" og aksepterte en ridders verdighet. Oleg var grunnleggeren av den moraviske familien til Jerotinov.

Paprocki daterer begynnelsen av Zherotinov-familien til 861, selv om historien til kampen om makten til sønnene til Svyatoslav - Yaropolk, Oleg og Vladimir, som han lånte fra russiske kronikker, fant sted på 70-tallet. X århundre Paprockis bruk av kronikkhistorien var ment å spore slektshistorien til grunnleggeren av Zherotinov-familien til den berømte russiske adelsfamilien Rurikovich.

Forfatteren forteller om Olegs gjenbosetting til Tsjekkia, og siterer en interessant anekdotisk historie. Oleg, etter å ha ankommet Tsjekkia, kunne visstnok ikke forlate russiske vaner og brukte ofte det russiske uttrykket "gå til helvete", som Paprocki oversetter som "gå til fienden." Fra denne vanen hans, hevdet forfatteren, kom hans kallenavn "fiende" og kallenavnet til hele familien hans "fiende". Dette kallenavnet gjenspeiler utvilsomt faktisk den gamle russiske "Varangian, fra Varangian-familien," lånt av forfatteren fra en kilde som ikke har nådd oss, og forteller om en russisk prins, en Varangian av opprinnelse.

Den russiske prinsen Oleg, grunnleggeren av Zherotinov-familien, er også rapportert i den såkalte "krøniken til John Amos Komensky" - et gammelt manuskript som ble brukt på begynnelsen av 1600-tallet. i verkene til den berømte tsjekkiske vitenskapsmannen og store læreren. Ja, A. Komensky. I 1618-1621, bosatt i Moravia, J.A. Comenius var blant de nære medarbeidere til den adelige adelsmannen Zherotin. På hans forespørsel skrev han et kort essay om slektsforskningen til Zierotin-familien, "De origine baronum a Zierotin." Comenius' verk har ikke overlevd til i dag, men andre tsjekkiske historikere har brukt Comenius' verk.

I andre halvdel av 1600-tallet falt Comenius' manuskript i hendene på den kjente tsjekkiske historikeren Thomas Peshina fra Chekhorod. I sitt verk "Mars Moravicus", publisert i 1677, skisserte Peshina i detalj historien til den russiske prinsen Oleg, grunnleggeren av Zherotinov-familien, inneholdt i Comenius' verk.

Etter, i 939, rapporterer Peshina, Moravia falt bort fra Tsjekkia etter at prins Boleslav drepte sin bror, herskeren av Tsjekkia, prins Vaclav, ble prins Oleg, som ankom fra Russland, utropt til konge av Moravia i 940: " Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes; ("Vel mot brodermordet begått av Boleslav, skilte Moravia seg fullstendig fra det bohemske riket for å, som før, ha sin egen prins, som ble en prins fra familien til russiske prinser, kalt Oleg, nevø av Yaropolk, Kiev-prinsen (eller Olgas bror, som var kona til Jori (Igor), Yaropolks far."

Etter sin tiltredelse til tronen i 940 førte Oleg en hardnakket kamp i flere år mot ungarerne, hvis angrep på Moravia ble ledet av prins Toxis fra Arpad-familien. Ungarerne klarte å erobre deler av Moravia og Velehrad, Olegs hovedstad. Oleg handlet mot ungarerne, og mottok militær bistand fra den polske prinsen Zemomysl og hans slektninger fra Rus. I det tre dager lange slaget ved Brunn (949) ble Olegs hær overfalt mens de forfulgte ungarerne, som tok en falsk flytur. Det meste døde, bare noen få klarte å bryte ut av omringningen og søke tilflukt i en nærliggende festning og ugjennomtrengelige skoger. Oleg, etter å ha samlet restene av hæren sin, ble tvunget til å forlate Moravia for alltid og flytte til Polen til prins Zemomysl. I følge Peshina, der i Polen, endte han snart sine dager.

Tsjekkiske historikere, etter Peshina, presenterte historien om prins Oleg på en annen måte, og formidlet fullføringen av biografien hans. J.G.Stredowsky og C.B.Hirchmenzel rapporterte om Olegs retur fra Polen tilbake til Russland og deltakelsen av Oleg og prestene og den moraviske adelen som ankom med ham til Rus i omvendelsen av russere til kristendommen. Datoen for Olegs død er også bevart i verkene til noen historikere - 967. J.G Stredowsky, som rapporterer om Olegs død, bemerker at han døde i sitt fedreland: "Anno 967. Olgus ultimus Moravicum Rex, pro illius differentia temporis, i Russland exul. , curis ac aetate fractus, vitem ibidem defecit...".

("I år 967 endte Oleg, den siste kongen av Moravia, som en gang var blitt eksil i Russland, ødelagt av alder og bekymringer, sine dager der ...")

A.V. Florovsky, som viet en liten studie til «Comenius Chronicle», la frem en hypotese som viser til Y.A. Comenius' tolkning av russiske krøniker forklares av hans bekjentskap med noen vest-russiske pseudohistoriske litterært arbeid, der en kronikkhistorie om kampen til sønnene til Svyatoslav ble brukt, kombinert med spekulasjoner om Oleg.

Denne konklusjonen er forbundet med en viss strekning: egenskapene til russiske nyheter lånt av A.V. Florovsky fra Paprocki (historien om Oleg Svyatoslavich og Yaropolk), ble mekanisk ekstrapolert av ham til kilden til Komensky og Peshina. I Peshinas presentasjon av teksten til "Comenius Chronicle" ble de indikerte fakta i russisk historie praktisk talt ikke reflektert. Unntaket er Peshinas budskap om opprinnelsen til Oleg fra broren Yaropolk. Denne meldingen stiller forfatteren selv spørsmålstegn ved. Det er mer enn sannsynlig at denne nyheten ble lånt av Peshina fra Paprocki, hvis arbeid han refererer til i sitt arbeid. I det hele tatt russisk opprinnelse dette arbeidet er tvilsomt. Teksten skildrer hendelser som fant sted i Tsjekkia og Polen forfatteren er godt kjent med Tsjekkias geografi (omtale av Velehrad, Olomouc, slaget ved Brunn, etc.). Slektshistorien til Oleg og hans russiske slektninger (Olga og Igor) ser forvirrende og uklar ut. Det ser ut til at forfatteren av Comenius’ kronikk ikke var kjent med russiske kronikker i det hele tatt.

Det vitenskapelige ryktet til Ya A. Komensky tillater oss ikke å mistenke vitenskapsmannen for banal forfalskning av en kilde. Henvisningen til den russiske opprinnelsen til "Comenius Chronicle" burde ha dukket opp som et resultat av en vitenskapsmanns feil. Kanskje Comenius hadde til disposisjon et eldgammelt manuskript skrevet i gammelkirkeslaviske, glagolitiske, kyrilliske eller i det minste latinske gloser, men med bevart den gamle kirkeslaviske dialekten. Denne kilden, som inneholder historien til prins Oleg, ble akseptert av Comenius som de "russiske annaler".

I den tsjekkiske staten, etter utvisningen av disiplene til Kyrillos og Methodius fra Moravia, var det gamle kirkeslaviske språket en likeverdig partner for latin i mer enn to århundrer. Først helt på slutten av det 11. og begynnelsen av det 12. århundre. det ble forbudt i Tsjekkia. Gammelkirkeslavisk skrift ble forfulgt, bøker på gammelkirkeslavisk språk ble ødelagt. I manuskripter er de ynkelige restene av gammelkirkeslavisk skrift bevart til i dag: et missal skrevet med glagolitiske bokstaver fra 900-tallet, Praha glagolitiske passasjer fra 1000-tallet, gloser skrevet på kyrillisk i et av de latinske manuskriptene. Et av disse sjeldne manuskriptene ble tilsynelatende bevart i Zherotinov-arkivet og ble deretter overlevert for gjennomgang til Ya.A. Comenius.

Ja.A. Comenius, etter å ha mottatt dette manuskriptet fra Zherotin, basert på det, måtte komponere kort essay ifølge slekten til Zherotinov-familien. Komenskijs oppgave var åpenbart å supplere legenden om opprinnelsen til gerotinene, allerede kjent fra Paprocki, med fakta fra et eldgammelt manuskript som omtalte regjeringsårene til Oleg, den siste kongen av Moravia.

A.G. Kuzmin, som ble kjent med nyhetene om Comenius’ kronikk som presentert av en polsk historiker fra 1700-tallet. H.F. Friese, antydet at kilden kunne være de gamle moraviske krønikene. Uten å benekte denne muligheten, bør det bemerkes at Comenius' kildes betydelige interesse ikke bare for moraviske, men også polske hendelser, kan indikere at stedet hvor dette verket ble opprettet kunne være et territorium som samtidig var under både polsk og tsjekkisk innflytelse, og til og med muligens senere å bli en del av den polske staten (jf. Paprockis referanse til polske analier).

Det største kultursenteret som oppfyller den siste betingelsen er byen Krakow, hovedstaden i landet Vistula, som var en del av Great Moravia på 900-tallet. I løpet av det 10. århundre. Krakow var enten en del av den tsjekkiske staten (etter 955) eller en del av den polske staten (fra slutten av 1000-tallet). Det ortodokse bulgarske presteskapet i Krakow, underkastet på slutten av 1000-tallet. forfølgelse fra biskop Adalbert, som kom fra Praha, hadde all grunn til å huske og skrive ned den kjente historien til den moraviske kongen Oleg, uavhengig av Tsjekkia, som brukte hjelp fra Russland og Tsjekkia i kampen mot ungarerne og Boleslav. Noen grunn til å forbinde Krakow med legendene om Oleg eller Elya Morovlin er gitt av vestlige assosiasjoner til Krakow av den første utnyttelsen av Ilya (frigjøringen av en bestemt by som ligger på vei fra Morov til Kiev).

Hvorvidt det virkelig var gamle kilder som fortalte om tilbakekomsten av Oleg av Moravia til Rus og tilskrev ham forkynnelsen av kristendommen der, er ikke kjent. Det er mulig at denne episoden av biografien hans var et resultat av spekulasjoner fra senere historiografer. Et slikt utfall virker imidlertid svært sannsynlig for oss.

I en kronikkartikkel fra 987, i forbindelse med historien om prins Vladimirs valg av tro, snakker han om ankomsten av en tysk ambassade «fra paven» ved hoffet til Kyiv-prinsen. I Vladimirs svar til de tyske ambassadørene ("våre fedre aksepterte ikke essensen"), ser de fleste forskere et snev av det mislykkede oppdraget til biskop Adalbert, som besøkte Rus' på invitasjon av prinsesse Olga ("Regina Helen") i 961 I følge Chronicle of the Continuer of Reginon of Prüm (Prüm - kloster i Tyskland) kom en ambassade fra den russiske dronningen Helena (kristennavnet til Olga) til Tyskland med en forespørsel om å sende en biskop for å døpe landet. I 961 ankom biskop Adalbert til Rus', men han og hans følgesvenner «lyktes ikke i det hele tatt i arbeidet», reddet så vidt livet og kom hjem med vanskeligheter.

A.G. Kuzmin bemerket at de tyske ambassadørene i kronikkartikkelen kalte seg "apostelen Paulus' disipler", og ikke Peter, slik fromme katolikker burde ha gjort, og ordene som krønikeskriveren tilskrev Vladimir kan ikke bare være en referanse til hendelsene i 961. , at St. Paul ble ansett som «slavernes apostel», og ble æret først og fremst i Russland og i vestslaviske land, inkludert Moravia. Dette betyr at Adalberts oppdrag bare kan betraktes som ett, kanskje det siste leddet, i aktivitetene til misjonærer fra vest (fra Moravia og Tyskland) i Russland under prinsesse Olga og Svyatoslavs regjeringstid.

Dette oppdraget var tilsynelatende som helhet ikke så katastrofalt som det kan virke når man leser den tyske kronikken. I følge forfatteren av det 11. århundre. Jacob Mnich, Olga styrtet hedenske avguder ("ødelegge idoler"), og andre kilder bevarer bevis på byggingen av kristne kirker av prinsessene. Derfor er det godt mulig at samtidige hadde andre vurderinger av dette oppdraget som skilte seg fra kronikken.

Denne antakelsen oppstår også når man blir kjent med den norske sagaen om Olaf, sønn av Tryggvi, nedskrevet på slutten av 1100-tallet. Sagaen inneholder en legendarisk og riktignok historisk upålitelig historie om dåpen til Rus av den fremtidige norske kongen Olaf Tryggvason (995-1000), som angivelig fant sted under prins Valdmar (Vladimir) og hans kone (sic! ) Prinsesse Allogia (Prinsesse Olga).

Ifølge sagaen mistet Olaf, født rundt 969, faren tidlig og ble sammen med moren tvunget til å flykte fra Norge som barn til fremmede land. På veien ble skipet som Olaf reiste på tatt av sjørøvere, og han ble selv solgt til slaveri i Eistland. Takket være en lykkelig ulykke kjøpte Olavs slektning Sigurd, som «hadde stor ære av kongen av Gard», gutten og brakte ham til Rus, hvor Olaf ble oppvokst ved hoffet til prins Vladimir og Allogia.

Så snart gutten vokste opp, sier sagaen, ga Valdemar ham en tropp med krigere som Olaf kjempet mot fiendene til Rus og "økte tilstanden til det gardianske folket." Olafs bedrifter vakte misunnelse hos mange, og han ble tvunget til å forlate Rus. Så var det piratkopiering i Østersjøen, et treårig ekteskap med Geira eller Yara, datteren til den vendiske kong Buritslav, kriger i Storbritannia og dåpen til Olaf. I 995 ble Olav konge av Norge, og regjerte til han døde i kamp i 999 eller 1000.

I historien om Olavs opphold i Rus er det bare det faktum at denne kongen var i Gard som kan anses som absolutt pålitelig. Ifølge T.N. Jackson, dette støttes av omtalen av dette i skaldisk poesi. Episoden med prima signatio ("foreløpig dåp") av Olaf i Hellas av biskop Paul, Olafs retur til Rus og dåpen til Rus anses som helt upålitelig.

Motivet for dåpen til Rus dukket opp i sagaen takket være munken Odd, som først skrev ned sagaen rundt 1190. Ifølge sagaen skal Olaf ha avvist avgudsdyrkelsen helt fra begynnelsen, mens han fortsatt var barn. En gang, da kongen allerede hadde forlatt Rus', i en drøm i et syn, beordret en viss guddommelig stemme ham til å dra til Hellas, "hvor den sanne troen ville bli åpenbart for ham." Ved å adlyde denne stemmen drar Olaf til Byzantium og mottar en prima signatio fra biskop Paul, og vender deretter tilbake til Rus og på et møte (ting) overtaler Allogia, Valdemar og folket til å akseptere dåpen. På invitasjon fra russerne dukker biskop Paul opp fra Hellas og leder alle Rus til den kristne tro.

Mens de analyserte dette plottet og anerkjente dets upålitelighet, trodde forskerne fortsatt at det var basert på en ekte "legende om dåpen til Rus' fra Hellas, som var assosiert med Vladimirs tid og kunne vært kjent for skandinavene i nord. ." T.N. Jackson la merke til at talen til barnet Olaf "mot idoler" overraskende minner i sin stil og innhold om talen til den tyske ambassaden i kronikkartikkelen fra 987. Dette betyr at det er mulig at informantene til forfatteren av sagaen var folk som hadde vært i Rus og kjente godt til den lokale kirketradisjonen. Forskeren anerkjenner også omtalen av biskop Paul som ingen tilfeldighet - den finner en parallell i nyhetene om ankomsten til Kiev av "disiplene til apostelen Paulus" i kronikkartikkelen fra 987.

La oss nå merke oss at dåpshistorien i sagaen lider av «kronologisk dualitet». På den ene siden er omtalen i sagaen om allologi (det vil si prinsesse Olga) som kona til Vladimir Svyatoslavich en anakronisme. På den annen side, i historien om dåpen til Rus av Olaf, er det hun som spiller hovedrollen, med sin kloke tale, som overbeviser prinsen og folkeforsamlingen om å akseptere Kristen tro. Omtalen i sagaen om allologi som Olafs viktigste assistent i omvendelsen av russerne, henvisningen til biskop Paul gir grunn til å anta at et av grunnlagene for legenden om Olafs dåp av Rus var legenden om kristne misjonærer, "disipler". av apostelen Paulus», som handlet under Olgas regjeringstid, men datert av forfatteren av sagaen til Vladimir Svyatoslavichs regjeringstid.

Et naturlig spørsmål dukker opp: hvordan, i motsetning til sunn fornuft (Olaf i sagaen har ennå ikke fått endelig dåp), tilskriver forfatteren av sagaen ham hovedrollen i alle disse hendelsene? Er Olaf kreditert med verdiene til en annen historisk figur? Og her, i forbindelse med dette spørsmålet, kommer sagaens budskap til tankene om at Olaf under oppholdet i et fremmed land, angivelig i skjul, kalte seg selv ved et annet navn, nemlig «Russen Olius». (For første gang kaller han seg dette i landet til de vendianske slaverne, da han møtte sin fremtidige kone, datteren til Buritslav (Boleslav) Geira, deretter andre gang før kong Otto). I mellomtiden er opprinnelsen til Olafs kallenavn "Oliy the Russian" lett forklart fra navnet Oleg, kjent i epos i formen "Volya" (jf. også Olga, Oleg - "Olya"). Dette er nøyaktig navnet (og forresten, som vi så i diktet "Ortnit" og Thidrek-sagaen, kallenavnet "Eligas-Ilias the Russian") ble båret av den legendariske grunnleggeren av Zherotin-dynastiet, den russiske prinsen Oleg , den siste kongen av Moravia.

Hvis vi antar at Buritslav Sagi ikke er Boleslav den polske, som de fleste forskere tror, ​​men Boleslav den tsjekkiske, og Oliy den russiske er Oleg Muravlenin, så faller alt på plass. Da han ankom Moravia med sitt følge og skattkammer rundt 939-940, giftet russeren Oleg seg med Geira (Jara-Yaroslava), datter av Boleslav av Böhmen, og utropte seg selv til konge av Moravia, basert på sine nye dynastiske rettigheter og den moraviske adelen, uavhengig av sin svigerfar. Nederlag i krigen med ungarerne tvang ham til å forlate Moravia, flytte først til Krakow og deretter videre til Rus. I epos ble dette reflektert i legenden om den berømte heroiske reisen til Ilya fra Morov til Kiev, gjennom byen Kryakov (med en historie om frigjøringen av denne byen fra den "svarte styrken" - ungarerne).

Da han ankom Rus, deltok Russeren Oleg (her allerede Moravsky-Muravlenin) i Olgas misjonsvirksomhet og hennes forsøk på å døpe Rus. Noe som gjenspeiles i russiske legender om dåpen til Rus og styrtet av idoler av den kristne helten Elya Morovlin og ble bevart i fragmenter av legenden om dåpen til Rus av Olius den russiske under Olgas tid i sagaen om Olav sønn av Tryggvi.

Olegs deltakelse i kamper med ungarerne bidro til det faktum at lagsanger om ham ble spilt inn på 1000-tallet. i og Sentral-Europa, ble tidsbestemt til å falle sammen med legender om døden til Great Moravia ("det "russiske imperiet") fra invasjonen av ungarerne ("hunerne"). Imidlertid påvirket disse lagsangene i seg selv, brukt i opprettelsen av de episke historiene om Ilias den russiske, på ingen måte dannelsen av det senere bildet av den kristne helten, som ble dannet i Rus i en annen tid. Dette forklarer det fullstendige fraværet av noen paralleller mellom historiene om Ilias fra Rus og helten Volga, på den ene siden, og de sør-russiske episke historiene om Elya Morovlin, på den andre.

Legendene om Elye Morovlin i Kiev kunne ha fått bred episk berømmelse etter sammenbruddet av den forente gamle russiske staten, styrkingen av den kulturelle isolasjonen av individuelle land, åpenbart ikke tidligere enn 1200-1300-tallet. På 1500-tallet Disse legendene trengte inn i det store Russland, hvor de ble materialet for å lage en hel syklus med store russiske epos om Ilya Muromets. I sammenheng med en hard klasse- og eiendomskamp i Russland på 1500-tallet, forårsaket av prosessen med slaveri av bøndene, bidro Ilyas berømmelse som bondehelt (opprinnelig kristen) til den raske veksten av hans popularitet blant allmennheten. og transformasjonen av Ilya Muromets til den viktigste russiske episke helten og helten.

Khvedchenya S. Passion for Ilya // Science and Religion, 1994. Veselovsky A.N. Epos om Volkh Vseslavich og dikt om Ortnit. // Russisk folklore. t.27, M., 1993, s. 294-295.

Kuzmin A.G. Peruns fall. M., 1988, s. 153-154.

Lowmiansku H. Religia slovian i jej upadek (w. VI-XII). Warszawa, 1986, s. 303.

Rydzevskaya E.A. Legenden om prins Vladimir i sagaen om Olaf Tryggvasson // TODRL, 1935, bd. II: 8. s.5-20.

Jackson T.N. Fire norske konger i Rus'. M., 2000, s.

Den historiske prototypen til Ilya Muromets kunne bære det kristne navnet Ilya. Imidlertid kan det kristne navnet Ilya dannes fra et av de diminutive russiske ikke-kristne navnene. M.G. Khalansky foreslo en hypotese om opprinnelsen til navnet til Murom-helten fra den skandinaviske Helgi gjennom transformasjonen av dette navnet gjennom formene Helgi - Oliy, Elya - Ilya.

Epos er alltid interessant. I "Radio Kuzichev"-programmet i Konstantinopel er det en professor ved UNIK Institute, samler og forfatter Alexandra Barkova, som snakket om det russiske eposet, eposene og virkeligheten.

Prototype av Ilya Muromets

Anatoly Kuzichev:Temaet for epos, temaet om forskjeller mellom epos, karakteristiske trekk - dette er selvfølgelig fantastisk interessant, like interessant som det er usagt. La oss ta et par viktige tall for oss.

Alexandra Barkova: Vel, ja, fordi hovedfigurene for det russiske eposet fortsatt er Ilya Muromets og prins Vladimir.

A.K.: La oss starte med Ilya Muromets. Vi er ikke bare interessert i hans virkelige livshistorie, og noen kryss, konnotasjoner med episke plott, vi er også veldig interessert i den symbolske betydningen av denne figuren.

Informasjon fra Radio Kuzichev: Prototypen til vår hovedridder er den hellige Elijah av Pechersk, hvis relikvier hviler i de nærliggende hulene i Kiev Pechersk Lavra. Det faktum at Ilya Pechersky er Ilya Muromets bekreftes av boken "Teraturgima" utgitt i 1638. I den sier munken fra Lavra Afanasy Kalnofoisky at den hellige Elijah, som kalles Chibitko, hviler i hulene. Det jordiske livet til helten "Teraturgimus" går tilbake til 1100-tallet.

Nye bevis på identiteten til Ilya Pechersky og Ilya Muromets dukket opp i 1988, da en interdepartemental kommisjon fra helsedepartementet ble sendt til Lavra. Høyden til Elijah av Pechersk i løpet av hans levetid var 177 cm, noe som var imponerende for det gamle Russland. Indikasjonen på den hellige Elias ubevegelighet i eposene tilsvarer data om en langvarig sykdom i ryggraden. Ifølge forskerne var asketen en kriger dette er bevist av hard hud på ribbeina som grodde etter brudd. I tillegg ble det funnet mange andre kampsår på liket, hvorav ett tilsynelatende var dødelig.

Alexandra Barkova: Du vet, situasjonen med Ilya Muromets er veldig vanskelig, fordi han er posisjonert som en bondesønn. Det vil si, hva vet vi om Ilya Muromets? At han satt på komfyren i tretti år og tre år, at han var en bondesønn... Så kommer vandrere, det skjer en mirakuløs helbredelse, han drar til Kiev, begynner å tjene Vladimir.

Videre vet vi en annen veldig interessant ting, som er mindre lærebok, fordi denne innledende delen av biografien, den presenteres som et slags virkelig faktum. Det er lite realitet i dette, for å si det mildt, jeg skal vise dere det litt senere.

Døden i kamp er ikke skrevet

Og så – i eposene understrekes det stadig – at døden i kamp ikke er nedskrevet for Ilya Muromets. Og dessuten når spesifikke historiefortellere, som noen ganger nyter denne setningen, til det absurde. For eksempel kjemper Ilya med sin uekte sønn Sokolnik, han vet ikke at dette er sønnen hans, en ung, sterk sønn, Ilya - vel, selvfølgelig - satt på komfyren i tretti år og tre år, først da begynte et militær karriere, så Ilya er alltid gammel. Og Sokolnik kaster Ilya i bakken. Og Ilya "ser på hans høyre hånd, og på hans høyre hånd er det skrevet," tilsynelatende langs hele hånden, at døden i kamp ikke er skrevet ned for Ilya Muromets. Slike merkelige tilfeller forekommer i spesifikke opptegnelser av epos.

Jeg vil for det første merke meg, hva er "døden i kamp er ikke skrevet"? Du skjønner, vi lever nå i en tid med medisinsk utvikling. Du skjønner, vi streber nå etter å leve lenge, fordi enhver av oss, med passende finansiering, vil få livet forlenget i veldig, veldig lang tid med passende behandling. Det var tydelig hva slags behandling de hadde.

Og for en kriger var døden i kamp ganske åpenbart ønsket, og nå er det nesten umulig å forstå. Fordi vi har medisin. For overalt hvor vi har veier for funksjonshemmede, krangler vi overalt om hvorfor funksjonshemmede ikke kan passere her.

A.K.: Ja... Døden i kamp, ​​viser det seg, var antitesen til en lang og smertefull...

A.B.: Ja, til og med hjelpeløs, langsom døende: du var sterk, du var mektig, og nå, unnskyld meg, her... Selv om du er en velstående person og har omsorg.

Bare russere kunne være profesjonelle krigere

A.K.: Det vil si at det som ble skrevet på hånden hans ikke var en optimistisk profeti, men tvert imot...

A.B.: Dette er en motsetning til alle verdiene i militærlivet. Krigeren søkte å dø i kamp for å bli skånet for nettopp denne smertefulle funksjonshemmingen. Denne gangen. For det andre betyr det at Ilya Muromets, slik han blir presentert i epos, er en fremragende helt.

Som du godt forstår, i tiden før skytevåpen, vel, oberst Colt gjorde alle like, men før det, unnskyld meg, hvor kom militære ferdigheter fra? Det var først og fremst hentet fra barndomstrening. Det vil si at bonden kunne selvfølgelig kjempe, men hvordan? Hvor? I militsen, med noen så å si høygafler eller noe mer avansert våpen. Men bonden kunne i prinsippet ikke bli en profesjonell kriger. Bare de som ble kalt "Rusichi" i Rus' kunne bli profesjonelle krigere, og la oss si at det ble sagt her at han levde på 1100-tallet... Hva er "Rusichi"? Tross alt er russerne etterkommere av varangianerne, skandinavene, som dannet lag som giftet seg med slaviske jenter. Varangianerne ble kalt Russland med en liten bokstav, da Rus er folket, og russerne er følgelig deres etterkommere, det vil si at de er profesjonelle krigere i n. generasjon.

Du kan også legge til genetikk, vennligst legg til genetikk. Det vil si at hans militærfamilie der går tilbake til det tiende århundre, eller enda dypere. Vi har omtrent den tolvte personen som levde 60 år, det er vanvittig lang tid, han er en god, seriøs langlever. Tell hvor mange generasjoner med krigere han hadde over tre århundrer. Og han har studert siden han var seks år gammel, og her er han, vær så snill, han kan virkelig være, så å si, kampmaskinen som Bui-Tur-Vsevolod er beskrevet i "Fortellingen om Igors kampanje."

Ilya Muromets beskrives som nøyaktig samme kampvogn. I tretti år og tre år satt bondesønnen på komfyren. Forstår du at alt dette er ren fantasi?

Og jeg vil ikke si at dette er dårlig. Fordi et epos, alltid, hvilket som helst epos, hvordan det skiller seg fra enhver historisk sang - i Rus har vi historiske sanger. Fangsten av Kazan er veldig kjent - Mussorgsky brukte den til og med i "Boris Godunov", i "Avdotya Ryazanochka". Og noen andre. Vi har historiske sanger.

Men episk er helt annerledes. Forrige gang sa vi det i eposet om Ilya Muromets og Konstantinopel – Ilya Muromets frigjør Konstantinopel. Det er det, det er ingen Istanbul ifølge det russiske eposet, men vi har det ortodokse Konstantinopel. I følge bildet av verden av det russiske eposet. Det vil si at et epos, ikke bare russisk, et hvilket som helst verdensepos, som tar på seg historien, lager en viss korrekt versjon av det.

Et epos skal ikke gjenspeile ekte historie

A.K.: Det vil si at eposet er vår tolkning av hvordan det skal være eller hvordan det skal være?

A.B.: Ja! Helt rett. Det vil si at dette er en slags refleksjon av idealer. Eposet skal ikke reflektere ekte historie, han reflekterer det ikke, ikke fordi det ble forvrengt, men fordi han sier hvordan det skal være, det vil si at målet hans ikke er faktagjøring, men et ideal, dette er forskjellen mellom en episk og en historisk sang.

A.K.: Det vil si at et epos alltid er et alternativ, i en eller annen grad, men en alternativ virkelighet.

A.B.: Helt rett. Du kan ta et slikt lærebokeksempel, ta Frankrike, sangen om Roland, der Roland slåss med hvem, slåss med sarasenerne, som begge er muslimer og tilber Apollo. Ekte prototype Hvem døde Roland i kamp med? Med baskerne, som var kristne. Nei, hva er det - kristne kjemper med kristne? Nei, det holder ikke. Ingen baskere, bare sarasenere. Og det er fortsatt massevis av Apollos.

A.K.:Nå er jeg litt forvirret over å ligge på komfyren. Og inn metaforisk sans Dette er viktig for meg, og historisk sett.

A.B.: Sentrum av eposet er alltid... Vel, hvordan kan jeg fortelle deg det. Sovjetisk arbeid er også mye mer episk enn realistisk. "Fortellingen om en ekte mann." Forstår du at formuleringen "ekte person" bringer opp noen veldig interessante tanker? For det er noen vanlige folk? Men det er en ekte person. Det vil si denne personen som har superegenskaper. Jeg fortalte dette en gang da jeg hadde et program om "Kultur". Her er Maresyev en ekte person, det kunne ikke vært mer ekte. Men fakta om biografien til en ekte person er lagt over det mytologiske bildet. Og jo tettere denne sammenslåingen av virkelige fakta og en eller annen mytologisk arketype forekommer, jo sterkere vil den være. Ilya Muromets var en ekte person. Vi benekter ikke dette faktum; relikviene er der. Denne mannen hadde noen problemer med ryggraden. Dette er et reelt faktum. Vi benekter det ikke. Og så, ifølge ideer, burde denne mest ideelle helten være – vel, husk for eksempel den greske Akilles – hvem? Han er en halvgud. Faktisk er han ikke engang en halvgud, fordi moren hans er en gudinne, og faren hans er selv blandet med guddommelig blod...

A.K.: Far Peleus. Og mor Thetis.

A.B.: Ja, ja, det stemmer. Det vil si at faren hans heller ikke er helt menneskelig. Så det vil si at prosentandelen av guddommelig blod der er veldig høy. I andre fortellinger om andre folk hovedperson eposet er ikke en person, eller, mer nøyaktig, en ekte person. Noen steder kommer dette direkte til uttrykk, andre uttrykkes det indirekte, andre regnes han som et menneske men har overnaturlige trekk. Et eller annet sted har han en slik stamtavle at du vil bli forelsket i ham, det vil si at han offisielt ikke er en person. Og jeg bringer deg til den enkle ideen om at fakta om Ilyas episke biografi på ingen måte kan gi oss en virkelig fremragende kriger. Fordi en virkelig fremragende kriger umulig kunne ha vært en bonde, var han bare en av krigerne, ingenting annet. Han kunne ikke begynne sin militære karriere i en respektabel alder av 33 år, dette er også unaturlig. […]

Dette er mytologisering. Det er veldig viktig at du ikke blander sammen løgner og drømmer. Fordi en løgn fører bort fra virkeligheten, men en drøm fører til den.

Var det en konflikt mellom helten og Vladimir?

A.B.: I sovjetisk vitenskap, og i dette tilfellet har ordet "sovjetisk" en skarp negativ konnotasjon, ble konflikten mellom Ilya og Vladimir presentert tydelig. At Ilya er en bonde, Vladimir elsker ham ikke for dette og Vladimir fornærmer ham. Faktisk er dette en konflikt av et annet slag.

Hvis vi igjen sammenligner Ilya Muromets med Achilles. Hva er Achilles? Akilles er "Vrede, o gudinne, syng for Akilles, sønn av Peleus ..." Det vil si at det er uhemmet raseri. Hva er Ilya? Jeg bringer deg til det faktum at disse tre fakta: bondeopprinnelse, å sitte på komfyren og "døden i kamp er ikke bestemt", disse tre fakta indikerer at foran oss er et vesen av overmenneskelig natur som kom til menneskers verden som en en slags beskytter. Men kraften hans er så stor at han er mye mer, la oss si, destruktiv. Den som kommer over det, den som dukker opp under armen hans, er destruktiv. Han, på den ene siden, vil ødelegge tatarene i tusenvis eller i det minste hundrevis, og på den andre siden, han... vi kjenner eposet om Ilyas krangel med Vladimir, da Ilya tok buen, skjøt mot den gyldne kirke kupler i Kiev og bar disse kuplene for å drikke tavernaen, samtidig er veksten god, det er det. En kollega av deg fortalte meg at Ilyas høyde var noe sånt som tusen? Vel, det var en fin ansvarsfraskrivelse, men ansvarsfraskrivelsen var riktig. For i epos er det virkelig ... Vel, kan du tenke deg å ta kirkekupler?

A.K.: I epos, i episk forstand, er dette bare mer korrekt enn "patetisk" 177.

A.B.: Dette er bare vanlig episk hyperbole. Og du forstår, når Vladimir ... satte deg selv i Vladimirs sted. Du har en slik skatt i Kiev som selvfølgelig vil drepe alle fiender...

A.K.: Men han vil ikke skåne vennene sine heller...

A.B.: Men han vil skyte valmuer fra kirker. Og han vil gå for å drikke dem på en taverna. Er det bra eller dårlig å sette noen sånn i en kjeller?

A.K.: Vi gikk videre til Vladimir, hva vet vi om Vladimir?

Informasjon fra Radio Kuzichev: Vladimir Krasno Solnyshko er en karakter i det russiske eposet, Prince of Kiev. Bildet hans ble påvirket av Vladimir Svyatoslavich, Kiev-prinsen, en av nøkkelfigurene i eposene i Kyiv-syklusen, som forente mange russiske helter. Han er hodet deres, men samtidig har han selv ingen rett til å bli kalt en helt. Det kan ses på som en populær refleksjon av flere historiske personer, eller som en mytisk person, for eksempel personifiseringen av en viss type naturfenomener. Den episke prins Vladimir fungerer ikke som en refleksjon historisk skikkelse Vladimir Svyatoslavich. Han elsker å bruke tjenestene til helter i alle farer, men samtidig vil han ikke risikere sitt eget liv, og behandler noen ganger heltene urettferdig. Det episke bildet av Vladimir den røde solen ble også påvirket av inntrykk av de store prinsene og kongene i Moskva. Den fremragende folkloreforskeren Vladimir Propp så til og med i noen historier relatert til Kyiv-prinsen en karikatur av tsar Vasily Shuisky.

A.K.: Tusen takk, vel, fra epos til tegneserie.

A.B.: Kjenner du til Propps bok "Russian Heroic Epic"? Dessverre er denne boken sovjetisk i ordets verste forstand, han sonet så å si fra sovjetisk ideologis synspunkt for sine "synder" med sine tidligere fremragende verk, og denne boken inneholder dessverre ikke bare feil, men inneholder ... vel, slike tanker, da Vladimir Yakovlevich Propp ble tvunget til å fornekte sine egne tidlige ideer.

A.K.: Altså en bevisst forvrengning?

A.B.: En bevisst forvrengning av fakta, derfor, om karikaturen til Vasily Shuisky - dette er ikke, men det ble faktisk veldig godt sagt akkurat nå at det episke Vladimir ikke er en refleksjon av en historisk figur. Men det faktum at han er urettferdig mot heltene, er tilsynelatende at våre vanlige tilgjengelige kilder har i tankene nettopp krangelen mellom Ilya og Vladimir, det vil si at de reflekterer nettopp det sovjetiske synspunktet, som er på tide å bli forkastet.

For hvor er urettferdigheten her? Ilya, tilgi meg, skaper et fullstendig mareritt i Kiev, de gylne kuplene er litt lei seg, litt bør ikke gjøres, og følgelig er det faktum at Vladimir blir tvunget til å sette ham i kjelleren helt naturlig, rimelig handling av en person - nemlig en person - fordi Vladimir opptrer i rollen som vokter av den menneskelige verden. Nok en gang: den episke verden er en verden hvor det er mennesker, de har en fiende, mer eller mindre mytologisert, og det er helter som Achilles eller Ilya Muromets, som mer eller mindre utgir seg for å være mennesker, faktisk er de halvguder.

A.K.: Det er klart.

A.B.: Så Vladimir er virkelig en mann, han er prinsen av mennesker. […]

A.K.: Dette er en mann. Dette er et veldig riktig begrep, veldig presist. Helter. Det er guder, det er mennesker, det er helter. Er Vladimir Agamemnon?

A.B.: Ja. Hvis vi oversetter til bildene av Iliaden, så Agamemnon.

A.K.: «Vrede, gudinne, syng for Akilles, Peleus sønn»... Mot hvem?

Så konflikten mellom Ilya og Vladimir er på ingen måte en sosial konflikt, den er ikke en konflikt mellom en prins og en bonde, den er ikke en konflikt mellom - jeg vet ikke - konservative og innovatører. Når Ilya kjemper med tatarene, blir han blind, det sies at han ikke så det hvite lyset, han kjente ikke igjen den svarte natten, og i en slik tilstand av kampraseri, som kan sammenlignes med raseriet til en berserker, griper han tataren ved beina og begynner å slå fiendens hær med den. Forstår du?

Sett deg selv i stedet for en hersker som med jevne mellomrom har en slik karakter vises i byen hans. Hva vil du gjøre? Du vil holde den så langt unna byen din som mulig. Du har ikke penger til den tredje renoveringen av Kyiv-kirkene. Fordi den første reparasjonen var da Ilya brakte nattergalen røveren og nattergalen røveren plystret. Vladimir sa uforsiktig: "La nattergalen plystre og vise sin styrke." Og Kyivs gylne kupler fløy bort - den første reparasjonen. Så ble Ilya sint - den andre reparasjonen. Hvor skal Vladimir sende Ilya? Det stemmer, der han i alle epos – nesten alle – oppholder seg: ved utposten, altså så langt fra byen som mulig. Hvis vi trekker paralleller med Hellas, hvor Eurystheus holdt Hercules, en annen voldsom helt? I Tiryns - lenger, lenger unna Mykene.

Nei, dette er en helt annen konflikt, den eksisterer i absolutt ethvert epos, fordi hovedpersonen til eposet, som har visse guddommelige trekk, som jeg allerede har sagt, han har uhemmet raseri. […]

Ilya Muromets

Den berømte episke karakteren, ifølge legenden, satt på komfyren til han var 33 år gammel fordi han led av en mystisk sykdom. En vakker dag besøkte magiene ham og løste mannen øyeblikkelig fra en langvarig sykdom. Muromets kastet ikke bort tid - han gikk umiddelbart for å tjene prins Vladimir og fant seg snart blant heltene.

Når det kommer til epos, er det ikke så lett å skille fakta fra fiksjon. Men forskere prøvde og kom til den konklusjonen at Ilya Muromets hadde en prototype som levde på 1100-tallet. I historien forble han som Ilya Pechersky, eller ganske enkelt Chobotok (som betyr "støvel"). Ja, ja, dette er akkurat det kallenavnet prototypen til den legendariske helten hadde. I de overlevende dokumentene blir historien om utseendet til dette uvanlige "pseudonymet" fortalt som følger: "Det er også en gigant eller helt, kalt Chobotka, de sier at han en gang ble angrepet av mange fiender mens han tok på seg støvelen , og siden han i en hast ikke kunne gripe noe annet våpen, begynte han å forsvare seg med en annen støvel, som han ennå ikke hadde tatt på seg, og med den beseiret han alle, og det var derfor han fikk et slikt kallenavn.»

Scener fra livet til helten Ilya Muromets

Deretter slo Elias seg ned i Kiev-Pechersk Lavra, i hulene som restene hans hviler av. I 1643 ble Elias kanonisert. Det er interessant at relikviene til helgenen, som er en sannsynlig prototype av helten, etter vitenskapelig undersøkelse bare bekreftet denne antagelsen. For det første var høyden på munken til Kiev Pechersk Lavra nesten 180 centimeter - på 1100-tallet kunne bare de høyeste menneskene skryte av slike parametere. For det andre viste studien at helgenen hadde lammelser i lemmene i sin ungdom, og han døde i en alder av 40-55 år av et sår i hjertet.

Imidlertid er ikke alle enige i denne antakelsen. Som en annen mulig prototype av Ilya Muromets, regnes Ileiko Muromets, også kjent som Ilya Ivanovich Korovin, noen ganger som en bedrager, i Troubles tid utgir seg for å være Tsarevich Peter, angivelig sønn av tsar Fjodor.

Dobrynya Nikitich

Med Dobrynya Nikitich, som visstnok tjente folkeprinsen Vladimir trofast, er ikke alt så enkelt. Den historiske prototypen til denne karakteren kalles oftest onkelen til Vladimir den hellige, broren til moren hans Malusha, slaven og konkubinen til Svyatoslav. I epos er det mange versjoner av hvem og hvem Dobrynya var. Noen verk sier at Dobrynya var sønn av Nikita, en guvernør fra Ryazan, mens andre gir uttrykk for versjonen om at helten var nevøen til selveste prins Vladimir.

Kamp mellom Dobrynya Nikitich og den syvhodede slangen Gorynych. Victor Vasnetsov

Den virkelige Dobrynya, voivoden og onkelen til baptistprinsen, er kjent for å hjelpe Vladimir med å få sin kone, den berømte Rogneda. Dette plottet dukket opp både i kronikker og i epos, og fikk raskt tenkelige og ufattelige detaljer. Forresten, Rognedas velkjente ord om at hun ikke var ivrig etter å være kona til "robichich" kunne ha fornærmet Dobrynya: tross alt var selve slaven som den villfarne datteren til Polotsk-herskeren snakket om, søsteren hans.

Den historiske Dobrynya var også ordfører i Novgorod og deltok ifølge mange historikere i dåpen til novgorodianere. Minnet om Vladimirs onkel, som kan sammenlignes med den episke helten, ble bevart i byen i lang tid: i flere århundrer ble en av gatene i Novgorod kalt Dobrynina.

Alyosha Popovich

Det er også historiske prototyper for den tredje helten - Alyosha Popovich. Den mest sannsynlige av dem er Rostov-boaren Alexander (Olesha) Popovich. Han var en berømt modig mann som tjenestegjorde under Vsevolod det store reiret og deretter støttet sønnen Konstantin i kampen om Vladimir-tronen.

Ifølge legenden kjempet Popovich i dueller med de beste krigerne til Yuri Vsevolodovich, Konstantins bror og hovedmotstander, og beseiret dem alle med letthet. Etter at Konstantin døde, og Yuri viste seg å være prinsen, gikk Alexander Popovich i tjeneste for Mstislav den gamle og døde sammen med ham i 1223 under slaget ved Kalka.

Alyosha Popovich. Illustrasjon av Andrey Ryabushkin for boken "Russian Epic Heroes"

Men det finnes andre versjoner. I følge en av dem var prototypen til Alyosha Popovich sønn av en boyar, en alliert av Vladimir Monomakh, Olberg Ratiborovich. Det var han som nøyaktig skjøt Polovtsian Khan Itlar, som ankom Pereslavl for forhandlinger, med en bue - denne historien er vakkert beskrevet i The Tale of Bygone Years. Det var kanskje slik eposet om den skitne Idolishche ble født - den skitne Itlarishche ble til slutt til Idolishche. EN ukjent ord Olberg ble forvandlet til det kjente navnet Alyosha for det russiske øret.