"Saga-episk genre" - Alyonushka. Saga genre. Testuppgift. Mytologisk genre. Djupa legender från antiken. Bilibin Ivan Yakovlevich. Victor Vasnetsov. Demon sitter. Magiska fåglar. Kärlek och intresse för konst. Snow Maiden. Riddare vid ett vägskäl. Epos. Illustrationer för sagor. Sagan är en lögn, men det finns en antydan i den. Vrubel Mikhail Alexandrovich.

"Epic Heroes of Rus" - Heroes Forntida Ryssland. Epos hjältar. Studera. Mytologi. Vad är epos? Episk bild. Frågande. Engagemang i gamla traditioner. Utvecklingsperiod. Epos och hjältar från det antika Ryssland. ryska armén. Kiev-Pechersk Lavra. Ilya Muromets. Kievska Ryssland.

"Heroiskt epos över världens folk" - Sammanfattning. Smed Ilmarinen. 1 Begreppet hjälteepos. "Mahabharata" - skulpturell relief. "Mahabharata" skulpturala illustrationer. Sieckfrieds död. Jätte Viipunen. Således är huvudidén med huvudberättelsen Indiens enhet. Halen kastar guld i Rhen. Mahabharata är en heroisk dikt som består av 18 böcker, eller parvas.

"Slavisk mytologi" - Samlingen består av tre delar. Genrens specificitet. Östslavisk mytologi. Målning. Arbetstagare. Borovik. Igosha. Slavisk mytologi. Inverkan på kulturen. Susedko. Termens ursprung. Övernaturliga varelser i slavisk mytologi. Långskaft. Volkodlak. Tyukha Shaggy. Bylichki. Faktiska fall.

"Kalevala" - Struktur för projektverksamheten. Projektets stadier. Projekttypologi. Vad är "KALEVALA"? Utveckla förmågan att inhämta kunskap och förmågan att tillämpa självständigt förvärvad kunskap i alla slags situationer. Jobbar med epos. Mål: lära dig allt om Kalevala.

"Spel enligt krönikorna" - Bogatyrs. Sergius av Radonezh. Bibeln. Tidsmaskin. Krönika. Stort stön. Information om aktuella händelser. Magi. Moskva prins. Spelet "Krönikor, epos, legender, liv." ryskt land. Kloster tillägnat den heliga treenigheten. Ett utdrag ur krönikan. Rus. Krönikör. Prins Dmitry. Templets väggar var täckta med fresker.

Ilya Muromets är en lärobokskaraktär av forntida rysk kultur. Ryska, ukrainska och vitryska forskare betraktar honom som en hjälte. Det finns många legender förknippade med hans namn: i minst 14 berättelser nämns han som en verklig karaktär. Men vem är prototypen av Ilya Muromets - den episka hjälten och försvararen av Rus? Låt oss försöka lista ut det.

Hjältens ursprung

Enligt legenden var Ilya Muromets handikappad under de första 33 åren av sitt liv - han reste sig inte från spisen och var en enorm börda för sina föräldrar. Efter besöket av de mystiska "vandrarna" reste sig Ilya upp och "fylld med styrka", det vill säga han blev en hjälte. Denna handling upprepas i variationer i olika legender och har bara smärre ändringar bland olika folk.

En sådan mångfacetterad hjälte, vars verklighet bevisades av tillförlitlig information, kunde inte låta bli att ha en riktig prototyp. De sökte efter Ilya Muromets i alla städer och städer Kievska Ryssland, men det finns praktiskt taget inga verkliga bevis på platsen för hans födelse. Med en viss grad av säkerhet kan vi bara ange begravningsplatsen för den episka hjälten: Kiev Pechersk Lavra. Där vilar prototypen av Ilya av Muromets under namnet St. Elia tillsammans med 69 andra helgon. Det var dessa lämningar som blev föremål för studier av historiker.

Den här eller inte den?

Forskare jämförde kvarlevorna av St. Elia med informationen som presenteras i eposet om Ilya av Muromets. Den riktiga prototypen måste ha samma fysiska egenskaper som den episka hjälten. Detta bekräftas delvis genom undersökning: Ilya hade en lång längd för den tiden - 177 cm. På den tiden nådde långa män knappt 165 cm. .

Dessutom måste resterna av helgonet visa tecken på sjukdomen som Muromets led under det första skedet av sitt liv.

Ledsjukdom

Som nämnts ovan, under den första delen av sitt liv, var Ilya handikappad. Först efter läkning under det 33:e året av hans liv återvände Ilyas styrka, och han blev en krigare av prinsen av Kiev.

En röntgenundersökning bekräftade att prototypen av Ilya Muromets, den episka hjälten vars reliker förvaras i klostret, faktiskt led av spondyloartros, som i sitt progressiva skede kan hindra patientens rörelser. Denna sjukdom kännetecknas av förlust av rörlighet i ländryggen och halskotorna och kan leda till fullständig immobilisering av en person.

Mirakulös helande

En av de mest effektiva metoder Behandlingen av spondyloartros är massage. Bra kiropraktor kan verkligen återställa patientens motoriska funktioner med hjälp av massage och omställning av kotorna. Så de mystiska "vandringskrukorna" kan verkligen bidra till att återställa hälsan hos prototypen av Ilya Muromets.

Hjälten och helgonet

Det är intressant att jämföra eposet Elia med helgonet Elia. Låt oss först gå igenom helgonets förtjänster. Märkligt nog finns det inget kanoniskt liv för den helige Elia - uppenbarligen ägnade han inte mycket tid åt andliga frågor. De kan berätta lite om honom: att Ilya efter en strålande militär karriär avlade klosterlöften och avslutade sina dagar som munk vid Theodosius-klostret.

Mycket mer uppmärksamhet ägnas åt hjältens världsliga liv. Enligt olika källor var hans födelseort inte moderna Murom och dess omgivningar, utan en liten stad i Chernigov-regionen. Detta förklarar Ilyas ganska snabba resa från sin hemby till huvudstaden - enligt olika källor tog resan tre till fyra dagar.

Legenderna säger mycket om hjältens militära bedrifter. Detta inkluderar att röja handelsvägar till Kiev och besegra näktergalen rånaren. En ganska gratis redogörelse för alla strider som involverade Muromets och hans kamrater presenterades nyligen i en tecknad serie av Melnitsa-studion.

Hjältens sista år

Ilya Muromets berömmelse spred sig långt utanför Rysslands gränser. Hans namn förekommer till exempel i germanska legender. Men slutet av hans liv återspeglas praktiskt taget inte i legender. Man tror att prototypen av Ilya Muromets avslutade sin militära karriär innan han var 50 år gammal - med dessa standarder var han redan en gråhårig gammal man. Det är fullt möjligt att hjälten tog tonsure under tiden för abbedissan av munken Polycarp.

Att döma av de överlevande dokumenten blev Ilya inte munk länge. Den äldste dog troligen 1204, när klostret där han bodde attackerades av polovtsierna.

Identifiering

De första vetenskapliga försöken att identifiera relikerna från St. Elia går tillbaka till 1800-talet, även om identiteten av relikerna av St. Elia och den episka hjälten inte ifrågasattes före denna period. Till exempel har pilgrimen Leonty, som levde på 1700-talet, när han besökte Lavra, ingen tvekan om att han såg Ilya Muromets grav, och han uppmärksammade också hjältens död från ett sår i hjärtat. Under sovjettiden ägnades liten uppmärksamhet åt pilgrimernas åsikter: kommunistisk ideologi försökte göra en enkel rysk hjälte av en ortodox hjälte, genom att ta bort hela lager av legender om Elias gudomliga gåva från krönikorna. Sålunda nämns det ingenstans i sovjetiska uppslagsverk att samma kalikier i kristendomen identifierades med apostlarna, och Ilya var skyldig Gud sin ovanliga styrka och visdom.

Kyrkans ställning

Kyrkan har aldrig hindrat studiet av den episke hjältens reliker. Ur ortodoxins synvinkel måste varje mirakel - även ett mirakel av helande - bekräftas av materiella bevis: bekräftelse av fakta hindrar inte ett mirakel från att vara ett mirakel. Särskild betydelse med tanke på att Elias fingrar var vikta i en böneposition på det sätt som kyrkan nu föreskriver - tre fingrar tillsammans och två böjda mot handflatorna. Detta indikerar dessutom kontinuiteten i moderna kyrkoritualer, som spårar deras ursprung till de ortodoxa traditionerna i det antika Ryssland.

Seriöst arbete för att identifiera kvarlevorna av Rev. Ilya genomfördes 1988: en undersökning mellan avdelningarna genomförde en seriös kriminalteknisk analys av klosterlämningarna. För att få tillförlitliga data användes de modernaste metoderna och utrustningen vid den tiden. Resultaten var fantastiska. Den avlidnes ålder fastställdes till inom fem år, och medfödda defekter i ben och ryggrad bekräftades. Hjältens död går tillbaka till 1000-1100-talen.

Slutsatser

För att sammanfatta kan vi säga att alla slutsatser som gjorts i processen att studera resterna av munken Elia helt överensstämmer med den antika hjälten. Det kan med stor sannolikhet sägas att Rev. Ilya är prototypen av Ilya Muromets - alla berättelser om hans mirakulösa helande är helt bekräftade vetenskapliga fakta, så frågan om vem som är prototypen till Ilya Muromets, den episka hjälten, kan anses vara stängd.

Ilya Muromets är den mest kända och samtidigt den mest mystiska av hjältarna i det ryska eposet. Hittills har forskare inte kommit till enighet om var och när eposerna om Ilya började ta form, eller om det fanns en historisk prototyp av den episka hjälten.

Till skillnad från andra kända episka hjältar - Alyosha och Dobrynya, nämns hjälten Ilya aldrig i krönikan. Detta fick några forskare att leta efter honom där under ett annat namn och titel. I slutet av 1800-talet. N.D. Kvashnin-Samarin identifierade Ilya med den legendariska hjälten Rogdai, känd från Nikon Chronicle, som ensam red mot 300 fiender och vars död sörjdes av prins Vladimir. N.P. Dashkevich - med Suzdal-ambassadören i Konstantinopel Ilya, omnämnd i Laurentian Chronicle 1164 av M.G. Khalansky - med prins Oleg profeten av ryska krönikor. DI. Ilovaisky, som uppmärksammade Ilya Muromets "kosacker" i epos, fick sitt namn från kosacken Ileika Muromets, en medarbetare till Ivan Bolotnikov, som levde i början av 1600-talet. Men alla dessa identifieringar fann inte sympati bland andra forskare och avvisades som ogrundade. Många forskare, efter Orest Miller och F.I. Buslaev antog synpunkten enligt vilken Ilya från staden Murom är en generaliserad poetisk bild som inte är baserad på någon specifik historisk prototyp.

Enligt Murom-legenden känd från epos, föddes Ilya Muromets i byn Karacharovo, nära Murom, i familjen till bonden Ivan Timofeevich. I Karacharovo är "spår av närvaron" av den episka hjälten fortfarande kända för att ha bevarats här. Lokala invånare har länge visat platsen där Ilya Muromets hydda stod, kapellen som restes över källorna, utslagna av den heroiska hästens hovar. Tills nyligen bodde de direkta ättlingarna till Ilya, bönderna i Gushchina, i Karacharovo, ursprunget till efternamnet förklarades av det faktum att deras förfaders hus, Ilya Muromets, stod utanför byn, i en tät skog.

Karacharov-legendernas antika ifrågasattes redan på 1800-talet. berömd forskare av epos V.F. Mjölnare. Han märkte att namnet på byn Karacharova i epos ("byn Karacharovo", "Karachaevo", "Karachevo") ligger nära namnet på den gamla ryska staden Karachev, Bryansk-regionen och själva byn. är av relativt nytt ursprung (betonat i källor från 1600-talet ).

Många lokala legender om Ilya var också förknippade med antika Karachev. Inte långt från Karachev, nära byn Nine Oaks, ägde enligt legenden ett slag mellan Ilya Muromets och näktergalen rånaren rum. På 1800-talet visade lokala invånare floden Smorodinka här, stubben kvar från nio ekar som näktergalen satt på. De sa att nära Karachev, 10 verst från byn, "väntade sig Ilyas häst", det vill säga den började huka sig vid näktergalens visselpipa. Staden Karachev var också känd för episka berättare. I en av versionerna av eposet "Ilya and the Poganous Idol" nämns "crosswalker Kalika" Nikita, ursprungligen från Karachev. "Byn Karachev", "byn Karachaev" kallas denna stad i eposet om bröderna Livik.

V.F. Miller noterade att det inte finns ett ord om hjältens Murom och Karacharovs ursprung i de mest arkaiska eposuppteckningarna (enligt V.F. Miller är dessa de som inte nämner kosackerna av Ilya Muromets, och han själv kallas inte en gammal man, men "god karl", ung hjälte). Av detta drog han slutsatsen att i början av eposet om Ilya Muromets och Nightingale the Robber ("Som det hände i Murom, i byn Karachaev"), betydde byn Karachaev staden Karachev, och huvudhandlingen betydde striden mellan Ilya Muromets och Nightingale som utspelade sig där. Den oavsiktliga konsonansen av namnet Karachev med namnet på byn Murom ledde till att Karacharov senare ersatte staden Karachev i epos av Karacharov.

De äldsta uppgifterna om återberättelser av epos om Ilya Muromets har nått oss i kopior av 1600- och 1700-talen. Ilya förekommer som en av karaktärerna i det litterära verket "Sagan om de sju riddarna", vars tidigaste uppteckningar går tillbaka till 1600-talet. I manuskript från 1700-talet. De äldsta prosaberättelserna av eposet om Ilya Muromets och näktergalen rånaren har nått vår tid. Dess listor är uppdelade i två utgåvor: "Sebezh" (i den befriar Ilya staden Sebezh på vägen från Murom till Kiev) och "Chernigov" (i den befriar hjälten staden Chernigov). Alla varianter av den äldre gruppen "Sebezh" går tillbaka till samma källa från 1600-talet. Listan närmast protografen kallar Ilya inte "Muromets", utan "Muravets", "en infödd i staden Morov".

Inte heller "Muromets", utan "Morovlin" och "Muravlenin", kallas Ilya i två skriftliga källor från 1500-talet, som innehåller de tidigaste uppgifterna om namnet på vår hjälte.

År 1574 nämndes namnet på hjälten Ilya först i ett brev från chefen för den vitryska staden Orsha, Kmita Chernobylsky. Kmita klagade till sina överordnade över svårigheterna med gränstjänsten och påminde om hjältarna: "Timmen kommer, det kommer att finnas ett behov av Ilya Muravlenin och Solove Budimirovich, timmen kommer då vår tjänst kommer att behövas." År 1594 skrev den österrikiske kejsaren Rudolf II:s sändebud, Erich Lasota, i sina reseanteckningar om ett lokalt landmärke som han såg i Kiev St. Sophia-katedralen, den förstörda graven för en hjälte: "I en annan gång fanns graven av Elya Morovlin, han var en ädel hjälte, eller som man säger, en hjälte, Den här graven är nu förstörd, men hans kamrats andra grav är fortfarande intakt i samma kapell."

I en kommentar till Tjernobylskijs brev, V.F. Miller noterade att Kmita, en litauisk undersåte och fiende till Moskva, som framgångsrikt försvarade den litauiska gränsen från militärer från Moskva, knappt såg i Ilya Muravlenin "en man från Moskva-staden Murom." På grundval av detta och pekar på de äldsta varianterna av namnet Ilya, drog forskaren slutsatsen att smeknamnet på vår berömda hjälte Ilya "Muromets" från början inte var associerat med den antika ryska staden Murom, utan betydde något annat geografiskt landmärke. Vilken stad spelade ursprungligen rollen som Murom-Morov i eposerna om Ilya?

Enligt V.F. Miller Murom i epos var en senare ersättare för staden Morovsk i det tidigare Chernigov-furstendömet. Chernigov nämns oftare än andra städer i eposet om Ilja av Muromets och rövaren i det gamla Chernigovs land var staden Karachev, vilket betyder, som vetenskapsmannen trodde, Chernigov-volosten var den ursprungliga platsen för bildandet; av epos om Ilja.

Vi kan känna igen uttalandet från V.F. Miller att eposerna om Elia fördes till Storryssland först i senare tider. På 1500-talet var Ilya praktiskt taget okänd i de stora ryska regionerna. I krönikorna från 1400- och 1500-talen kan vi hitta namnen på många hjältar: Alexander Popovich, hans tjänare Torop, Dobrynya, Yan Usmoshvets, Andrikh Dobryankov, Rogdai the Udal, men vi träffar aldrig namnet på den främsta Kiev-hjälten, Ilya från staden Murom.

Ilya Muromets framstår mest som en föga känd provinshjälte forntida epos, som berättar om Iljas första resa från Murom till Kiev och striden med näktergalen rånaren. I beskrivningen av Ilyas första möte med Kyiv-hjältarna, i slutet av detta epos, förmedlas ofta den avvisande tonen med vilken de "ursprungsbefolkningen" Rostov Alyosha och Ryazan Dobrynya tilltalar den nyligen anlände Ilya. "Mäktige hjältar" Alyosha Popovich och Dobrynya Nikitich kallar ofta Ilya för en bonde och en hillbilly, som kom till Kiev från ingenstans, och kontrasteras direkt med Ilya som "äldste", det vill säga mer antika hjältar:

De äldre hjältarna förundras:
”Ilya Muromets är inte med på resan!
Hans resa är fantastisk
Hela handlingen är heroisk." (Kireevsky, vol. I, s. 87)

Frånvaron av omnämnanden av Ilya i de stora ryska krönikorna, Ilyas relativt låga popularitet på 1500-talet. i jämförelse med andra stora ryska hjältar utesluter de möjligheten av den ursprungliga Murom-lokaliseringen av epos. I det här fallet skulle det faktiskt vara svårt att förklara varför namnet Ilya på samma 1500-tal i Vitryssland och Ukraina redan var "något allmänt känt" under lång tid.

Men det är också uppenbart att både Chernigov och Bryansk lokaliseringar av legenden om Ilya Muromets bara är ett mellanstadium i eposernas rörelse till de stora ryska regionerna. I de äldsta versionerna, Chernigov och Sebezh, av eposet om Ilya Muromets och Nightingale the Robber, är Ilya inte en lokal hjälte, utan en besökande hjälte från den avlägsna staden Murom (Morov). Legenden om Ilja, så välkänd på 1500-talet i Kiev och Vitryssland, trängde senare in i de stora ryska regionerna nära Karachev och Bryansk. Slutligen, den antika ryska staden Morovsk, som låg halvvägs från Chernigov till Kiev, passar inte rollen som den mystiska "staden Morov". Avståndet från Morovsk till Kiev är för obetydligt för att en resa från den till Kiev ska kunna förhärligas i epos som en heroisk bedrift. Det finns inga lokala legender om Ilya förknippade med Morovsk.

Jämförelse av Kiev och vitryska nyheter från 1500-talet. och data från stora ryska källor visar tydligt huvudvektorn för spridningen av legender om Ilja: från väst till öst, från Kiev - till den södra delen av Ryssland, uppenbarligen genom Chernigov och Bryansk, och från Vitryssland till dess nordliga regioner - genom Sebezh och Smolensk omtalade i epos.

Inte Murom och Stora Ryssland, inte Chernigov och Karachev, men Kiev och de västra ryska regionerna kan erkännas som den mest troliga platsen för den ursprungliga lokaliseringen av legenden om Ilya. Och som en konsekvens av detta bör frågan om vad som är ursprunget till smeknamnet på vår hjälte "Murom" och var "staden Murom" av ryska epos var belägen lösas på grundval av västeryskt material.

Ett försök att överskatta den lexikala betydelsen av smeknamnet till hjälten Ilya "Muromets" leder oss till behovet av att påminna om en intressant omständighet. Ryska krönikor nämner två städer Murom, en av dem är den ryska staden Murom, grundad i antiken på landet av den finska stammen Murom, den andra "staden Murom" - Mähren - på 900-talet - början av 1000-talet. Slaviska delstaten Stora Mähren, från 900-talet. - Tjeckiens region. I krönikorna från 1500-1600-talen. Mähren började förvandlas till "staden Morov", "staden Muram", uppenbarligen på grund av det faktum att den geografiska innebörden av denna term under 1400-1500-talen. var delvis förlorad. I ett antal krönikor kallas Mähren för en stad i Spanien, där den slaviske upplysningsmannen Methodius var biskop: ”Då utnämndes filosofen Methodius till biskop i Spanien i staden Morava” (examensbok). I ett av de senare manuskripten publicerade i kröniketextsamlingen av F.A. Gilyarov, i berättelsen om bosättningen av de slaviska folken sägs det: "Och andra slaver förblev i gamla tider på Donau, och deras stad var Murom"; i en annan, i berättelsen om aposteln Paulus' utbildningsverksamhet, när han beskrev de slaviska länderna: "i Illyricum och i Mysia finns det bulgarer, och i Bosnien och i Muram."

Sammantaget har alla varianter av smeknamnet Ilya Muromets: "Muramets", "Morovlin", "Muravlenin", "Muravets" en entydig lexikal betydelse: "Moravian", "en infödd i Moravia". Så, till exempel, kallar Nikon-krönikan från 1500-talet moraverna för "Morovlians" (jfr "Morovlin", "Muravlenin"). Uttrycken "Muravec-tyg", "Muravec-prins Burivoy" är kända, som används i betydelsen "bohemiska", "tjeckiska" (jfr "Muravets").

Ett försök att ta reda på ursprunget till Ilyas smeknamn Muromets med hjälp av materialet i epos kopplade till västerländska och sydryska legender leder oss till samma resultat. Den berömda förrevolutionära forskaren av epos om Ilya Muromets M.G. Khalansky noterade att i olika versioner av eposet om Iljas första resa från Murom till Kiev, följer Ilja olika vägar till Kiev: norrut genom Smolyagin (Smolensk), nordväst genom Sebezh, sydöstra genom Chernigov och sydväst genom Turgov (staden Turov på Pripyat) eller från byn Berezina (det vill säga över floden Berezina) och Kryakov (staden Krakow i Polen). Khalansky noterade med rätta att alla dessa alternativ dök upp som ett resultat av förekomsten av epos om Ilya Muromets i olika områden av den tidigare Gamla ryska staten. "Ilyas västerländska vägar och hans västerländska icke-ryska förening," skrev Khalansky, som identifierade Ilya av Muromets med prins Oleg profeten "Murmansky" (det vill säga "Varangian", "Norman") - orsakades av konvergensen av hans smeknamn Murmansky med ordet Muravsky, böhmisk väg från Mähren och Polen till Kiev kunde skickas längs a) Berezina och b) längs Pripyat Det första alternativet hänvisar till alternativet [bylina] Rybnikov Vol.III nr Ilya lämnar från Kryakov, det vill säga Krakow och byn Berezina. Den andra rutten är tillgänglig i. verkar vara en variant av Rybnikovs epos, Vol IV nr 2, som talar om Iljas stopp "i staden Turgov. ” dvs Turev eller Turov på Pripyat.

Antagande M.G. Khalansky om kopplingen mellan västerländska (Kiev och Vitryska) legender om Ilya Muromets med Mähren och den antika handelsvägen Prag - Krakow - Kiev, får ännu mer viktig, på grund av det faktum att Kyiv och allmänt västerländska legender om Ilya Muromets har ett äldre ursprung än de stora ryska "Murom"-eposerna, kända för oss från 1600- och 1900-talens uppteckningar. Således indikerar den lexikala betydelsen av alla varianter av namnet Ilya av Murom, frånvaron av omnämnanden av honom i de stora ryska regionerna fram till 1600-talet, antiken för de sydryska legenderna om Ilya och deras geografiska orientering till Mähren och Krakow. att legenderna om Ilja har sitt ursprung i Kiev och till en början kopplade de ursprunget till denna hjälte med Mähren, det vill säga staden Morov i ryska krönikor och epos.

II. "Parad Ilya Muromets på 1100-talet. Fd"

Åtminstone sedan 1500-talet. och fram till nu, i Anthony Near Caves i Kiev-Pechersk Lavra, begravdes munken och krigaren Ilya av Muromets, som lokala invånare från antiken identifierade med den episka Ilya. Den avlidne, munken Ilya, var 178 cm lång, stark byggnad och dog en våldsam död. Två sticksår ​​hittades på kroppen - en på armen, den andra, dödlig, i hjärtområdet.

I århundraden visades de mumifierade resterna av "Ilya of Murom" i en öppen kista offentligt som ett av bevisen på heligheten hos de gamla invånarna i klostret. Tillsammans med andra munkar begravda i Kievs grottor på 1600-talet. Ilya fick nationell helgonförklaring. I Prolog och Ortodoxa kalendrar minnet av "den ärevördiga Ilya av Muromets på 1100-talet" firas den 19 december.

Tradition daterar den helige Ilja av Muroms liv till 1100-talet. går tillbaka till munken i Kiev-Pechersk-klostret Athos of Kalfonia. I boken om den kalfonska "Terraturgima", tryckt av Lavras tryckeri 1638, anges begravningsplatsen för "legalisten" (munken) Ilya Muromets för första gången på planen för klostrets Antonius nära grottor. Afonasy påpekade att på hans tid identifierade allmogen Ilya med den berömda hjälten Chobotok. Enligt Kalfonian själv var Ilya en munk i klostret som levde 450 år före sin tid, d.v.s. på 1100-talet Erich Lyasota nämner också förekomsten av hjälten Chobotoks grav, om vilken "många fantastiska saker" berättades i Kiev på sin tid. Hjältens smeknamn "Chobotok" (stövel), enligt Lyasota, tilldelades honom eftersom hjälten, efter att ha blivit fångad obeväpnad av fiender, kunde bekämpa dem med bara sin stövel.

Vanligtvis, under helgonförklaringen, sammanställdes hans liv, men inga hagiografiska verk om Saint Ilya av Muromets upptäcktes. Den enda informationskällan om hans biografi är epos och muntliga traditioner nedskrivna århundraden efter hjältens död. Den mest mystiska är traditionen som utvecklades under kyrkoschismens år, som hävdade att relikerna från Ilya Muromets är levande bevis på sanningen om den gamla ryska kristna riten.

A.F. Hilferding, inspelning från V.P. Shchegolenka skrev 1871 eposet "Ilya Muromets and Kalin the Tsar" och uppmärksammade dess märkliga slut:

Från dessa tatarer och från de smutsiga,
Hans häst och heroiska häst var förstenade,
Och relikerna och helgonen blev
Från den gamla kosacken och Ilya Muromets.

"På frågan om hur han visste om Ilya Muromets död," skrev Hilferding, "svarade Dashfinch att han visste från prologen och tillade att en gång skickade schismatikerna pålitliga människor för att ta reda på hur fingrarna var vikta i relikerna av Ilya Muromets Dessa människor, efter att ha kommit tillbaka, sa att hans fingrar var utsträckta, så att det inte var synligt hur han vek dem under korstecknet."

En av dessa pilgrimsfärder i början av 1700-talet. framförd av den gammaltroende prästen John Lukyanov. I sin "Resan till det heliga landet" berättar han om att besöka grottorna i Kiev, och börjar med en beskrivning av relikerna från Ilya Muromets: "Omedelbart såg jag den tappre krigaren Ilya Muromets, oförgänglig under ett gyllene täcke, lång som dagens stora människor , hans vänstra hand genomborrades av ett spjut. Hela såret är på hans hand, och hans högra hand är avbildad med korstecknet: fingrar är vikta, vilket Theodore den salige och Maxim den greke vittnar om: han döptes med två fingrar Detta är nu klart: även efter hans död vittnar hans döda kött om hans motståndares övertygelse.”

Ett annat mysterium med Ilya är kopplat till legenden om hjältens konstruktion av de äldsta templen i Kiev, bevarade som en del av det stora ryska eposet "På de tre resorna av Ilya av Murom." Eposet är en senare kombination av tre oberoende berättelser: 1) om mötet mellan Ilya av Muromets och rånarna, 2) om Ilya och den förrädiska prinsessan, 3) om Iljas byggande av kyrkor och kloster i Kiev. Kombinationen av tre tomter till en enda cykel serverades av en traditionell sagoparafras om tre vägar och en vägkant:

Ilya Muromets körde över ett öppet fält,
Gubben anlände till Rosstani;
Vid Rosstani var det en vit, brandfarlig sten.
På stenen står inskriften:
Att åka till Rostan betyder att bli dödad,
Att gå till en annan - att vara gift,
Och för att gå till den tredje - du kommer att bli rik.

Ilya reser konsekvent i alla tre riktningar. Efter att ha gett sig ut längs den tredje vägen ("var man ska bli rik") hittar hjälten en sten eller ett kors på fältet, och vänder bort det avslöjar hjälten en källare fylld till brädden med guld. Med hjälp av de upptäckta skatterna bygger hjälten kyrkor och kloster i Kiev, delar ut guld till änkor och föräldralösa barn, och efter att ha utfört en god gärning, går han till Kievs grottor för att rädda sig själv och blir en munk. Vissa epos nämner omedelbart Ilyas förstenande:

Och höjde sin mage till härliga Kiev
Och han byggde en katedralkyrka.
Här förvandlades Ilya till sten,
Och till denna dag är hans reliker oförgängliga. (Rybnikov, vol. III, nr 13).

Analysen av eposet "On the Three Trips of Ilya Muromets" tvingade den moderna forskaren S.N. Azbelev för att dra slutsatsen att huvudeposet om Ilya Muromets rättfärdiga död kopplade hans glorifiering som helgon till byggandet av katedralkyrkor i Kiev. Utan tvekan talade den episka legenden generellt om de äldsta Kyiv-kyrkorna, som följer av versionen av eposet, där Ilya krediteras med det inledande skedet av byggandet av Kyrkan för antagandet av Jungfru Maria i Kiev -Pechersk-klostret, en av de äldsta Kyiv-kyrkorna, byggd av sönerna till Yaroslav den vise på 1000-talet:

Här byggde den gamle mannen [Ilya] en indisk kyrka
Hur började han bygga Peshterakyrkan?
Tutova är gammal och förstenad (Kirievsky, I, 86).

Det är intressant att notera att i åtminstone vissa versioner av eposet om Ilya Muromets tre resor dödar Ilya det "smutsiga monstret" innan han öppnar skattkammaren. "Det smutsiga monstret", "kungen av det smutsiga monstret" i flera versioner av eposet om Ilya Muromets och idolen kallas den smutsiga idolen - en symbol för en idol, en hednisk gudom.

Legenden om byggandet av de äldsta kyrkorna i Kiev av Ilya Muravets kan vara en återspegling av den gamla praxis att bekämpa avgudadyrkan som fanns under den första spridningen av kristendomen i Ryssland. Störtandet av avgudar åtföljdes av missbruk av demonen i form av misshandel eller bränning av statyer kristna kyrkor uppfördes på den plats där avgudarna stod. I berättelsen om svunna år, i historien om dopet av Kieviterna av prins Vladimir, rapporteras det att Vladimir "beordrade att störta avgudarna när han återvände från Korsun-kampanjen: hugga upp några och bränna andra en häst till svansen och dra den från berget till Borichev import till strömmen, och skickade 12 män för att slå honom med spön." Efter att ha tvångsdöpt Kieviterna, beordrade Vladimir att hugga ner kyrkorna och sätta dem på de platser där avgudarna fanns. Och han byggde en kyrka i St. Basilius namn, där idolen från Perun och andra stod, där prinsen. och folket offrade åt dem.”

Legenden som krediterade Ilya Muromets för störtandet av idoler och kampen för upprättandet av den kristna tron ​​återspeglades i det stora ryska eposet "Ilya and the Idolishche", vars existens första omnämnande går tillbaka till 1600-talet. (eposens handling användes för att skapa det litterära verket "The Tale of the Seven Knights"). Enligt eposet lär Ilya av Kalika Ivanishcha om den "smutsiga Idolishche" som har bosatt sig i Kiev eller Konstantinopel, och, klädd i en Kalich-klänning, går han till undsättning för prinsen och invånarna i huvudstaden. När han ser Kalika, frågar Idolishche honom om Ilya Muromets och skryter med hans frosseri. Irriterad över Ilyas svar kastar Idolishche en kniv mot calicon, men Ilya undviker och dödar Idolishche med staven som Idolishche gav honom eller "det grekiska landets mössa."

Forskning av B.M. Sokolov slog fast att en av grunderna för det stora ryska eposet "Ilya and Idolishche" var Rostov-legenden om skapandet av kyrkan St. Johannes evangelisten, på platsen för idolen som besegrades av St. Abraham av Rostov, bevarad i Abrahams liv (slutet av 1400-talet).

Under Abrahams tid, archimandrite av Rostov Epiphany Monastery, som hans liv säger oss, hade inte alla Rostovs invånare ännu accepterat kristendomen, men många förblev hedningar. Chud-änden av staden dyrkade stenidolen av guden Veles, boskapens beskyddare. Abraham planerade att förstöra idolen, men kunde inte göra detta på grund av den demons häxkraft som bodde i statyn: "Ty han ville inte låta någon ond ande komma nära honom med sin onda makt." Teologen Johannes själv (epos Kalika Ivanishche), som visade sig för honom i skepnad av en vandrare, kommer till Abrahams hjälp. Mottaget från St. Johannes käpp Abraham krossar idolen och i dess ställe bygger han, med Rostov-biskopens välsignelse, evangelisten Johanneskyrkan, grundar Rostov Epiphany Monastery.

Låt oss dock notera att till skillnad från Life of the Epic, slutar eposet med mordet på Idolen, och inte med byggandet av en kyrka. Idolen får en antropomorf karaktär i eposet och smälter i de flesta versioner helt samman med bilden av en främmande inkräktare och våldtäktsman, kristendomens fiende. Denna sammanslagning kan ha underlättats mycket av vad V.F. Millers intensiva ömsesidiga inflytande av epos "Ilya and Idolishche" och "Alyosha Popovich and Tugarin". Analogier av handlingarna i båda epos gavs av V.F. Miller till slutsatsen att det sista eposet fungerade som en modell för skapandet av eposet "Ilya and the Poganous Idol".

Att utveckla synvinkeln för V.F. Miller, B.M. Sokolov försökte underbygga det indirekta ursprunget till handlingen i eposet "Ilya and Idolishche" från legenden om Abraham av Rostov genom det hypotetiska eposet "Alyosha Popovich and Idolishche". Det finns dock praktiskt taget inga spår av förekomsten av ett sådant epos i rysk folklore. Sokolovs konstruktioner är för komplexa; enligt hans synvinkel ersattes namnet Ilya på 1500-talet. namnet Alyosha från eposet "Alyosha and Idolishche", eposet "Alyosha and Tugarin" slogs samman med eposet "Alyosha and Idolishche", där namnet på Idolishche också ersätts med namnet Tugarin.

Baserat på den troliga kopplingen av ursprunget till eposet "Ilya och Idolishche" med Kyiv-legenderna om byggandet av kyrkor av Ilya, följer 1) att den ursprungliga hypotesen om V.F. Miller: likheten mellan epos "Alyosha och Tugarin" och "Ilya och Idolishche" förklaras av användningen av handlingen för den första av dem som modell; 2) legenden om Abraham av Rostov var en av de direkta källorna till eposet "Ilya and the Idol", 3) det ursprungliga motivet som fungerade som anledningen till skapandet av detta epos fanns i Kiev-legenden om Elias störtande av idoler och byggandet av kristna kyrkor i deras ställe.

Antagandet att skaparna av eposet "Ilya and Idolishche" förband hans bedrift med tiden för etableringen av kristendomen i Ryssland bekräftas indirekt av fakta om pilgrimsfärder till Ilyas grav, nyheten om dopet av Ilya Kineshma, såväl som genom en direkt indikation i versionen av eposet om Ilya Muromets tre resor till hans dop i hela det ryska landet:

Det fanns en kung, ett smutsigt monster,
Dödade det otäcka monstret
Och han tog med sig hela det heliga ryska landet
Till den döpta tron ​​(Rybnikov, vol. III, nr 12).

Folklegender, där Ilya "bonden", det vill säga ursprungligen en "kristen", "kristen hjälte", deltog i dopet av Rus, antyder att den historiska prototypen av vår episka hjälte levde under perioden för den första spridningen av kristendomen i Ryssland, det vill säga på IX eller X-talet.

Detta tycks motsägas av Kalfonskys uttryckliga angivande av datumet för Elias liv - 1100-talet. Men levnadsdatumet för Ilya av Kalfonia kunde med största sannolikhet vara känt från inskriptionen om byggandet av en grav, liknande den som upptäcktes under sovjettiden under arkeologiska utgrävningar: "År 1150 grävde de upp en plats för positionen ... och frid vare över hans aska” (den avlidnes namn inte bevarat).

Kalfonisky hade inga hagiografiska uppgifter om Ilya Muromets till sitt förfogande. Det fanns ingen alls i klostret, vilket bekräftas av det faktum att minnesdagen för Ilya av Murom - den 19 december - sammanfaller med minnesdagen av eremiten Ilya från Egypten. "Monk Ilya" kom ihåg som avliden på dagen för helgonet med samma namn, eftersom det exakta datumet för hans död inte var känt. Och i klosterlegenden bevarades bara namnet på en okänd munk, av misstag identifierad med den episka hjälten. Senaste versionen Faktum är att Athosius av Kalfonia själv höll fast vid detta och kände inte igen identiteten på "advokaten" Ilya och Chobotok.

Det är svårt att bilda sig någon bestämd uppfattning om ursprunget till denna andra grav av Elia. Låt mig bara göra en mycket försiktig hypotes. St. Sophia-katedralen i Kiev, byggd före den mongoliska eran, var begravningsplatsen för Kievs prinsar och metropoler, och inte hjältar och "okända modiga män". Utseendet på graven av Elya Morovlin och hans kamrat i St. Sophia-katedralen kan förklaras av konsonansen av hjältens namn eller hans smeknamn med namnet på en av de ryska prinsarna som begravdes i St. Sophia-katedralen.

Av de möjliga analogierna förefaller mig den närmaste vara följande. Sedan 1743, på dekret av kejsarinnan Elizabeth, antas sökandet efter kropparna av de första ryska helgonen Boris och Gleb, som mystiskt försvann från deras grav i Vyshgorod, ha ägt rum under perioden för Batus invasion (1240), och fortsatte. nästan fram till revolutionen 1917. De senaste nyheterna om helgedomen går tillbaka till 1192 och handlar om att deras gamla helgedomar överfördes till klostret Boriso-Gleb, som ligger i Smyadyn, inte långt från Smolensk.

M.H. Aleshkovsky konstaterade att under den antika perioden av existensen av kulten av de heliga bröderna, åtnjöt den yngre brodern Gleb ojämförligt större vördnad än Boris. När man nämnde furstarna, sattes Glebs namn först, kyrkorna kallades inte Boriso-Gleb, utan Glebo-Borisov. Krönikan om det tjeckiska Sazavsky-klostret nämner ankomsten på 1000-talet av en partikel av relikerna från de ryska helgonen "Gleb och hans följeslagare" från Rus till klostret. Gleb ansågs vara prinsen av Murom, därför var de heliga bröderna i antiken kända som "Gleb av Murom och hans kamrat." Om vi ​​antar att kort före den mongoliska invasionen överfördes helgonens reliker till Kiev St. Sophia-katedralen och sedan under den mongoliska invasionen skändades de (Glebs grav förstördes, och Boris grav bevarades i samma kapell) , då kanske det kommer att bli uppenbart under vilka omständigheter bland Kyivans det finns ett vagt minne av begravningen här av en viss "Morovlin" (Muromets) och "kamrat", såväl som orsakerna till bristen på information om försvinnandet av relikerna från St. bröder i gamla ryska källor.

III. Ilias av Rus i sagan om Thidrek av Bern

I den föregående delen av vår studie kom vi till slutsatsen att folklegender om Ilya den "kristne", som deltog i dopet av Rus', tyder på att den historiska prototypen av vår episka hjälte levde under perioden för den första spridningen av kristendomen i Ryssland, det vill säga på 900- eller 900-talet. Samma tid går uppenbarligen tillbaka till livet för en av huvudprototyperna av västeuropeiska legender om Ilias den ryska, vars ursprung de flesta forskare härleder från den ryska cykeln av epos om Ilya.

Namnet på Ilya-Ilias från Ryssland finns i den sydtyska dikten från den langobardiska cykeln "Ortnit", nedtecknad under första hälften av 1200-talet. och den nordtyska sagan om Thidrek (Dietrich) av Bern, nedtecknad i Norge i mitten av 1200-talet.

Tiden för handlingen för sagan tillskrivs av dess författare till eran av den stora migrationen av folk (IV-VI århundraden). Sagans allierade och huvudpersoner - Thidrek av Bern och Attila, kung av Gunnaland, har berömda historiska prototyper - grundaren av det östgotiska kungadömet Theodoric från familjen Amal (död 526) och härskaren över hunnerna Attila, som levde på 500-talet. AD

Ilias från Rus i sagan är son till den ryske prinsen Gertnit, som ägde Ryssland, Polen, Ungern, Vilkinernas land och en del av Grekland. ”Kung Gertnit”, berättar sagan, ”hade två söner av sin hustru, den äldste hette Ozantrix, den yngre Valdemar, och den tredje sonen, som han fick från sin konkubin, hette Ilias, han var en fridfull och vänlig man. .” Före sin död delade Gertnit sina ägodelar mellan sina söner: den äldste, Ozantrix, blev kung av Vilkins, den yngre, Valdemar, blev kung av Ryssland och Polen, Ilja blev jarl av Grekland. Efter Gertnits död, rapporterar sagan, förde hans söner blodiga krig med Hunnerna av Attila och Thidrek, som kom till hans hjälp. Kriget, som pågick med olika grader av framgång, slutade utan framgång för ryssarna: Osantrix och Valdemar dog i strid, hunnerna intog Vilkins kungarike, de ryska städerna Polotsk och Smolensk; Jarl Ilias tvingades lägga ner sina vapen. Attila räddade Ilias liv och accepterade honom som en av sina män, vilket gjorde honom till Rus' härskare.

Den tyske forskaren Karl Müllenhoff bevisade att namnet på "vilkinerna" och deras kung Vilkin kommer från namnet på stamunionen mellan de baltiska slaverna "Wilts", och den historiska grunden för handlingen om Thidreks krig med Osantrix, kung av Vilkins, är de baltiska slavernas sammandrabbningar med sachsarna. Den svenske vetenskapsmannen Gustav Storm, som utvecklade Müllenhoffs åsikter, jämförde enskilda episoder av sagan med välkända historiska händelser relaterade till de baltiska slavernas kamp för deras självständighet på 1000-talet. (den tyske kejsaren Otto III:s fälttåg mot den danske kungen Harald Blotand och slaverna 972 och de baltiska slavernas uppror 983).

Storm förklarade förekomsten i Tidrek-sagan av idéer om Rus, som omfattade Polen, Ungern och en del av Grekland, och föreslog att bakom namnet Waldemar-sagan gömde sig den polske prinsen Boleslav I, tillsammans med sin son. lag Svyatopolk, intog Kiev 1017 och därför kunde han, som Storm trodde, under en tid betraktas som kungen av Ryssland och Polen. Denna hypotes, som noterats av A.N. Veselovsky, förklarade inte varför i detta fall Rus', och inte Polen, var på första plats och agerade som huvudmotståndare till Attila och Thidrek.

A.N Veselovsky försökte förklara utseendet på den ryska tomten i tyska legender genom påverkan på sagan om händelser som ägde rum under första hälften av 1200-talet. i östra Östersjön. "Tyskt folk" som besökte Dvina-länderna och där hörde "den gamla sagan om viltinerna och ryssarna", berättelser om Vladimir och Ilya, trodde A.N. Veselovsky, kunde ge dem färg åt de senaste händelserna som ägde rum i Dvina-länderna och relaterade till tyskarnas och ryssarnas väpnade kamp för kontroll över de baltiska staterna.

Vi kan inte hålla med om denna synpunkt, vilket förklarar utseendet på den "ryska tomten" i sagan om Thidrek av Bern. Wilkins (Viltins) - en av de baltiska slavernas stammar - Wiltsy, Lutich, som bodde i utrymmet mellan Oder och Elbe, på det moderna Östtysklands territorium. Det finns ingen anledning att tro att "tyska folket" gick för att bekanta sig med legenden om Wiltins och Saxons krig hundratals mil från "teatern för militära operationer" till det avlägsna Dvina-landet, bebott av icke-slaviska stammar av Livs (letter), som inte hade någon etnisk, ingen territoriell närhet.

Namnet på Ilya från Ryssland finns också i den sydtyska dikten Ortnit, nedtecknad i början av 1200-talet, vilket betyder att det var känt för det "tyska folket" redan på 1000- eller 1100-talen, redan innan början av gränskrockar mellan ryssar och tyskar i de baltiska staterna. Det är svårt att tro att svärdsfäktarordens samtida handlingar i de baltiska staterna för sagans författare skulle kunna bli grunden för bildandet av sagans viktigaste handling om forntiden, Thidrek och Attila, och göra sådana märkbara förändringar i den mytologiska och historiska bilden av det nordtyska eposet, som uppfann handlingen om det ryska imperiets kollaps, antas ha funnits under Vladimir och Ilias från Rus.

Samtidigt har forskare av sagan ignorerat det faktum att sagans budskap om existensen av den ryska "supermakten" inte motsäger de historiska och geografiska idéer som fanns på 1200-1500-talen. Medeltida geograf på 1200-talet. Benjamin av Tudela trodde att Rus var "ett stort imperium som sträckte sig från Prags portar till portarna till Kiev, en stor stad i utkanten av detta imperium." Polsk historiker från 1500-talet. Maciej Stryjkowski hävdade att på 900-talet. Kiev-prinsen Vladimir, "korsade Donau, underkuvade många länder, inklusive Serbien och Kroatien, som tidigare tillhörde Greklands kungar."

Idéer om det "ryska imperiet" var uppenbarligen till stor del baserade på förvirringen av den politiska geografin i Ryssland under 10-11-talen. och Stora Mähren på 900-talet. Sålunda, "Chronicle of the Whole World" av Martin Belsky och Chronograph of the Western Russian Edition, tvärtom, rapporterar om Moravian Empire, som inkluderade på 900-talet. den ryska statens länder: "Svyatoplough, den mähriska kungen ... vid den tiden innehade ryska landområden." Tjeckisk krönika av Pulkava i slutet av 1300-talet. omfattar "Polonien och Ryssland" i Mähren under Svyatopolks tid. A.G. Kuzmin uppmärksammade vid ett tillfälle det faktum att ryska skriftlärda uppfattade de mähriska prinsarna som en av ryssarna. Ryska listan över 1600-talet. Filosofen Kyrillos långa liv, kopierat från en serbisk kopia som förvaras i ett kloster på berget Athos, innehåller en märklig titel för de mähriska prinsarna: "Rostislav bo och Svyatopolk prins av Mähren och Turov och hela Ryssland."

Delstaten Stora Mähren under andra hälften av 800-talet. Det inkluderade faktiskt länderna i Tjeckien, det moderna södra Polen (Povislenie med Krakow), Ungern och möjligen den västra utkanten av den gamla ryska staten (inom gränserna för det sena 10-talet - början av 1000-talet). Kollapsen av denna stat började i slutet av 900-talet. under påverkan av inre skäl, i början av 900-talet. han tilldelades ett dödligt slag under invasionen av de ungerska stammarna.

Under medeltiden identifierades ungrarna, liksom andra nomadfolk som en gång bebodde Pannonien, av misstag som bosatta där på 400-talet. AD av hunnerna. Författare av 900-talet Vidukind av Corvey skrev: "Avarerna, som vissa tror, ​​är resterna av hunnerna, och goterna, som Jordan berättar, kom från en ö som heter Sulce." Vidare förklarar samma författare sin synpunkt: "Avars, som vi kallar ungrare." På 1200-talet Man trodde att ugrierna (ungrarna) var direkta ättlingar till hunnerna, som återvände till sitt hemland efter många irrfärder. Hunnernas berömda ledare, Attila, erkändes ibland till och med som ungrarnas ledare. Sålunda rapporterar författaren till "Stora krönikan om Polen, Ryssland och deras grannar" att ugrierna är en slavisk stam av Krans. ”Efter att goterna lämnat öarna Skantza och Gothalrik för att plundra folken, och i sina egna hem började de förtryckas och ställa till problem, beslöt ungrarna tillsammans med sina fruar och barn att återvända till pannoniernas länder fr.o.m. dit de kom och bestämde sig för att bosätta sig där för alltid... Deras kung Tila, som kallas Attila i sina skrifter, efter att ha kommit till Pannonien, bestämde sig för att etablera en permanent bostad där."

Författaren till Thidrek Saga rapporterar i huvudsak om "hunernas andra ankomst" till sitt hemland i Gunnaland. I sagan intar Attila, som lämnar Frisia, Gunnalands huvudstad Vilkinaborg, som tillhörde hunkungen Melias och hans svärson Ozantrix. På 900-talet - slutet av 900-talet. Gunnaland Saga, det vill säga regionen Pannonia (Ungerns lågland) var en del av delstaten Stora Mähren, vars huvudstad var staden Veligrad (Stora staden). Olika alternativ för namnet på huvudstaden Melias (Villcinaborg, Valterborg, Villeraborg). det finns en översättning till den germanska dialekten av den slaviska "Veligrad".

Jag tror att hunnernas och de ryska sagornas krig faktiskt är mytologiserade händelser som går tillbaka till eran av den stora folkvandringen på 1000-talet. Dessa händelser (ungrarnas och slavernas krig, kollapsen av det helslaviska Mähriska riket, i sagan om det ryska imperiet) sammanföll i tiden med den tyska offensiven på de slaviska territorierna i de baltiska staterna den 9:e - 10:e århundraden. Författarna till gamla sånger uppfattade dessa händelser i ömsesidigt samband, vilket gav nederlaget för enskilda slaviska stammar och folk en global historisk karaktär.

Vi kommer att försöka förklara i efterföljande kapitel hur bilden av Ilias från Rus, lånad till sagan från det sydtyska eposet, var inblandad i detta.

IV. Ilja av Rus och kung Ortnit Gartsky

Studien av dikten "Ortnit", en annan tysk medeltida källa, som nämner namnet på Ilias från Rus, utfördes i verk av kända ryska forskare A.N. Veselovsky och M.G. Khalansky, som arbetade med detta ämne i slutet av 1800-talet - början av 1900-talet. I dikten är Ortnit Ilias av Rus farbror och mentor till kung Ortnit, härskare över Garda i Lombardiet. Tillsammans med Ortnit och hans far, dvärganden Alberich, gör Ilias en militärexpedition till Syrien, mot den hedniske kungen Mahorel. Anledningen till kampanjen var Ortnits önskan att gifta sig med Mahorels dotter. Under belägringen av det hedniska slottet smyger Alberich, som utnyttjar det faktum att han är osynlig för människor, in i fiendens läger, förstör deras vapen, hör Mahorels samtal med sin dotter, slår honom själv och övertalar till sist Mahorels dotter att fly. från hennes far till Ortnit. Ortnit och Ilya vinner en svår strid och återvänder till Garta med sin brud.

Och A.N. Veselovsky och M.G. Khalansky, som hade motsatta åsikter om ursprunget till epos om Ilja, kom till ett antal allmänna slutsatser i sin forskning.

1. Legenderna om Ilias den ryske kom in i det tyska eposet från ryska episka sånger genom den södra vägen (A.N. Veselovsky kände igen detta faktum i sitt sista verk, publicerat av S.N. Azbelev 1993).

2. Legenderna om Ilias den ryske var baserade på gamla ryska legender om ryssarnas fälttåg i Taurida (Krim).

3. Det eposet som ligger närmast legenden om Ilias den ryske, som har en gemensam källa med tyska legender, är eposet om Volga (Volkha) Vseslavich.

Det gemensamma temat för eposet om Volga Vseslavich och handlingen i dikten "Ortnit" är kampanjen för Volgas trupp till avlägsna länder ("indiernas rike"), Volgas häxkonst, osynlig, tränger in i tsar Saltyk Stavrulievichs palats och förstöra vapen (jfr samma handlingar av Alberich), avlyssning av Volgas konversation mellan den indiske kungen och hans fru (Alberich - Mahorel med sin dotter) och fullbordandet av handlingen med hjältarnas (Volga och Ortnits) bröllop till hedningen prinsessa.

Och M.G. Khalansky och A.N. Veselovsky trodde att handlingen om dvärgen och trollkarlen Albrich i dikten Ortnit dök upp som ett resultat av överföringen till Alberich av funktionerna hos en av huvudkaraktärerna. EN. Veselovsky trodde att Ortnit ursprungligen var varulvstrollkarlen i dikten. Genom komplexa men föga övertygande kombinationer försökte han presentera sitt namn som en översättning till tysk dialekt av det ryska namnet Vseslav, vilket betyder eposet Volkh Vseslavich. M.G. Khalansky trodde att varulvens roll ursprungligen spelades av Ilias, vars namn han härledde från det gamla ryska namnet Oleg eller den skandinaviska Helgi. Enligt Khalansky kan källan till legenderna om Ilias den ryska vara de berömda ryska legenderna om Kiev-prinsen Oleg profeten (liksom Oleg, guvernören i Igor i den första Novgorod-krönikan). Anledningen till denna identifiering var variantläsningarna av namnet Ilias i en av listorna över dikten Ortnit från 1400-talet: "Iligas", "Eligast", vars form lätt kan förklaras av ursprunget till detta namn från den skandinaviske Helgi eller Oleg.

M.G. Khalansky noterade att profeten Oleg i Novgorods första krönika, stigande, enligt A.A. Shakhmatov till den äldsta Kiev-koden - en guvernör och inte en oberoende prins i Sagan om svunna år och ett antal senare krönikor - Igors farbror och mentor (d. 945). Oleg av krönikelegenderna skaffar Igors brud Olga, leder honom på kampanjer, d.v.s. spelar samma roll som Ilias från Rus under härskaren av Garta Ortnit. Oleg den profetiske PVL, känd som en magiker och prins som gjorde resor till avlägsna länder, är lätt att känna igen på bilden av varulvsprinsen, den episka Volga Vseslavich. Handlingen i detta epos liknar den episka berättelsen om Ortnit, och båda - eposet och dikten "Ortnit" - har sin källa i sydryska legender om profeten Oleg.

A. N. Veselovsky, Khalanskys främsta motståndare, presenterade ett antal invändningar som svar på denna hypotes. Läsningen av namnet Elias "Eligas", "Eligast" finns inte i den tidigaste listan över dikten, hävdade vetenskapsmannen, och själva namnet Eliast lånades in i dikten från den holländska dikten om Karl och Eligast. Veselovsky själv och Khalanskys senare kritiker ignorerade faktiskt M. G. Khalanskys åsikt om handlingsgrunden för dikten om Karl och Eligast.

Eligast av den holländska dikten är en riddare som orättvist anklagas av Charles och tvingas delta i rån. Kung Charles, i sin bostad i Ingelheim, får en vision: en ängel beordrar honom att stjäla. Kungen går "till vägen", där han möter Eligast. Karl låtsas vara någon annan, kallar sig Adalbrecht, och uppmanar Eligast att plundra Karls ägodelar. Eligast vägrar och erbjuder sig att angripa slottet Eckerich, som påstås planera mot Charles. Handlingen i dikten avslöjar ett antal likheter med handlingen i eposet om Volkha.

1. Eligast, som Volga, är en trollkarl, han förstår fåglarnas språk.

2. Eligast, förblir obemärkt, tränger in i Eckerichs skattkammare; Volga till tsar Saltyk Stavrulievichs vapenförråd.

3. Eligast hör Eckerichs samtal med sin hustru, där han rapporterar att han kommer att attackera Charless ägodelar; Volga hör ett samtal mellan den indiske kungen och drottningen, där han säger att han ska gå på ett fälttåg mot Rus.

4. Eckerichs och Saltyks fruar avråder dem från sin plan och får som svar slag i ansiktet från sina män, som bryter deras ansikten tills de blöder.

5. Eligast besegrar Eckerich i en duell och Karl avrättar honom Volga dödar den indiske kungen.

6. Handlingen slutar med hjältarnas bröllop till deras fienders änkor.

Denna likhet, enligt M.G. Khalansky, antyder att de holländska legenderna om Eligast, det ryska eposet om Volkha-Volga och legenden om Ilias-Eligas-Eligast, som ligger nära den i handling, mycket väl kan ha en gemensam rysk källa.

En annan, och vid första anblicken, mer övertygande invändning mot Khalanskys identifiering av Ilias från Rus och Oleg i ryska krönikor, är A. N. Veselovskys anmärkning om den fullständiga olikheten mellan bilderna av den hedniske prinsen Oleg profeten och Ilya Muromets, den "helige ryska hjälte”, en kristen, ursprunget till epos som M. G. Khalansky härledde från legenderna om profeten Oleg.

Utan att föregå lösningen på frågan om förhållandet mellan legenderna om profeten Oleg och eposerna om Ilya Muromets, noterar vi exakt den motsatta bilden av den typologiska likheten mellan bilderna av Ilias den ryske, Volga eposerna och Oleg profeten PVL . I PVL gjorde Oleg mycket ont i närheten av staden [Konstantinopel] och brände många kammare och kyrkor, och de som tillfångatogs, några blev avskurna, andra torterades, andra slogs med pilar, några kastades in i havet...”. I dikten "Ortnit" dödar Ilias, irriterad över döden av sina fem tusen krigare, som han tog med från Rus, försvarslösa kvinnor. I eposet om Volga Vseslavich uppmanar Volga sina krigare:

Du går genom riket enligt indianerna,
Man hugger ner gammalt och smått
Lämna inte kungariket för frön,
Och lämna det bara genom val
Varken mer eller mindre än sju tusen
Sju tusen älskade röda jungfrur!

Frånvaro av M.G. Khalanskys antal nya källor som nämner Oleg, en samtida med Igor, tillät honom inte att tillräckligt underbygga hypotesen om den genetiska kopplingen mellan legenderna om Ilias den ryske med krönikan och episka berättelser om Profetisk Oleg. Denna möjlighet uppstod i och med upptäckten av det så kallade Cambridgedokumentet från 900-talet, som vi ska försöka analysera nedan.

V. Ryssarnas kampanjer i Taurida och legender om profeten Oleg

Utforska dikten av Ortnit, A.N. Veselovskij lade märke till att namnet på Suders härskare, den hedniske kungen Mahorel (var. Nahorel, Zahorel) har ett judisk-khazariskt utseende (jfr Nahor, Sakaria). Den moderna forskaren V. Kozhinov kom till en liknande slutsats när han studerade handlingen i eposet om Volga-kampanjen i det indiska kungariket. Eposets arkaiska karaktär, enligt V. Kozhinov, tillåter oss att anta att i forntida tider, istället för det senare "indiska kungariket", eposen nämnde kungariket Judeen, vilket kunde förstås som både Judéen självt och Khazar Khaganate. Denna åsikt finner överensstämmelse i citatet vi redan har gett från eposet om Ilya Muromets tre resor, på den plats där berättaren nämnde konstruktionen av Ilyas indiska kyrka. Med den indiska kyrkan kan man knappast mena något annat berömt tempel än Jerusalems "judiska tempel" byggt av kung Salomo. Om detta antagande är korrekt, går eposet om Volga Vseslavich och de tyska legenderna om Ilias "e von Ruizen tillbaka till samma källa - uråldriga truppsånger om profeten Oleg, Igors äktenskap och de ryska kampanjerna i Khazar-regionerna. Taurida.

The Tale of Bygone Years innehåller endast indirekta bevis på existensen av sådana sånger, och nämner Igors äktenskap i samband med berättelsen om Igors och Olegs gemensamma kampanjer: "På sommaren 6411 (903) växte Igor upp och gick på kampanjer under Olegs ledning, lydde honom och de förde honom en hustru från Pskov som hette Olga."

I senare krönikor, som i mycket större utsträckning var influerade av folklorekällor, kallas Oleg direkt för Igors matchmaker: ”Oleg kom med en hustru till honom från Pleskov, Gostomyslovs dotter, och Oleg tog hand om honom mycket väl, eftersom prinsen Igor var lydig mot honom. Prinsen Olga i allt han gjorde.” M.G. Khalansky märkte att Olga i senare källor ibland kallas inte bara Pskoviten, utan också dotter till prins Tmutarakan. "Hans fru är Olga, ursprungligen från Pleskovitka, dotter till prins Tmutorokan." Forskaren föreslog att nyheten om Olgas ursprung från prins Tmutarakan eller den polovtsiske prinsen Torokan kan tyda på ett redan existerande samband mellan legenden om Igors äktenskap och ryssarnas kampanj i Taurida).

Antar att M.G. Khalansky får faktisk tyngd i samband med publiceringen 1912 av det så kallade Cambridgedokumentet – ett brev från en kazarjude från 900-talet, som nämnde den ryske prinsen KHLGU (Olegs) kampanj till Tmutarakan. Cambridge-dokumentet eller Schechter-dokumentet fördes till Cambridge University Library av Solomon Schechter 1896 från Genizah (manuskriptförråd) i Kairo-synagogan som en del av en samling hebreiska och arabisk-judiska manuskript. För närvarande råder det ingen tvekan om brevets äkthet. Dess författare, en Khazar-jude, som skrev under andra hälften av 900-talet, kallar sig själv undersåte av den sist kända kungen av Khazaria, Josef.

Rör in i allmänna ordalag historien om Josefs förfäder och omständigheterna kring kazarernas antagande av judendomen, fortsätter den anonyme författaren till brevet att beskriva händelserna som ägde rum under den bysantinske kejsaren Roman Lekapin (919-944) och den kazariska kungen Josef. "Och till och med under kung Josephs, min herre, sökte [Alan-kungen] hans stöd när det var förföljelser på skurken Romanus dagar. När detta blev känt för min herre, förstörde han många oomskurna men skurken Romanus skickade stora gåvor till KHLGU, kungen av Ryssland, och uppmanade honom att begå sin onda gärning."

Efter att ha tagit emot gåvorna attackerade KHLGU den khazariska staden SAMKERTS, d.v.s. Tmutarakan av ryska krönikor, fånga fångar och rikt byte i den. Men den kazariska guvernören i Bosporen, Pesach, marscherade med en armé mot grekerna och ryssarna. Pesach erövrade tre bysantinska städer och belägrade SHURSHUN (Chersonese) Efter att ha vunnit en seger över grekerna vände kazarerna sina vapen mot KHLGU. Pesach kämpade med KHLGU i flera månader och erövrade den ("och sedan underkastade ryssarnas gud kazarernas makt"). I enlighet med fredsfördraget åtog sig KHLGU att förklara krig mot Bysans; i 4 månader stred hans flotta med Konstantinopel, men förstördes av grekisk eld. KHLGU själv vågade inte återvända till sitt hemland och åkte till PRS (Persien), där han dog.

Att jämföra historien om tillfångatagandet av Tmutarakan och det indiska kungadömets huvudstad i eposet om Volga Vseslavich leder till upptäckten av ett antal vardagligheter.

1) Volga i epos tränger osynligt in i tsar Saltyks palats och avlyssnar hans fienders planer. KHLGU tar staden i besittning och drar fördel av frånvaron i SAMKRTSE av chefen för den lokala garnisonen, slaven ("mästaren") Hashmonai, som KHLGU naturligtvis kände till i förväg.

2) KhLGU i Cambridgedokumentet fångar staden genom raid, praktiskt taget utan motstånd, på natten, "med tjuvmetoder." Volga tränger in i staden med hjälp av häxkonst, förvandlar hans krigare till myror och skadar fiendens vapen.

3) KhLGU från Cambridgedokumentet och Volga-epos fångar rikt byte och fångar i staden.

Med hänsyn till hypotesen om M.G. Khalansky om orsakerna till uppkomsten av "Tmutarakan-släktforskningen" av prinsessan Olga, kan man göra ett antagande om existensen i antiken av en episk legend om Olegs kampanj till Tmutarakan för att få en brud för Igor, den historiska grunden för som var KLSU-kampanjen till Tmutarakan som nämns i Cambridgedokumentet.

I senare krönikor överförs berättelsen om Igors och Olgas äktenskap ibland, uppenbarligen under inflytande av folklorekällor, till senaste åren Olegs regeringstid, och placeras efter hans fälttåg mot Konstantinopel: "Därför (d.v.s. efter fälttåget mot grekerna) gifte sig prins Igor Rurikovich i Pskov, förstående en prinsessa som heter Olga, dotter till Torokan, prins av Polovtsian Och prins Olga började med Igor ha kul, gör mycket roligt" (vidare, mot bakgrunden av festen, finns det en intrig om magiernas förutsägelse). Denna sekvens kan ha dykt upp på grund av det faktum att Olegs legendariska kampanj mot Konstantinopel i krönikaberättelsen ersatte Olegs kampanj mot Tmutarakan, som faktiskt hände, det vill säga SAMKERTS av Khazar-dokumentet.

En analys av Cambridgedokumentet visar att KhLGU-kampanjen mot Tmutarakan kunde ha ägt rum mellan 932 och 940. Khazarens anonyma författare rapporterar att under kung Josephs farfar Benjamin reste sig folken, uppvigda av Bysans, mot kazarerna, och endast Alan-kungen förblev en trogen allierad till kazarerna. Tvärtom, under Josefs far Aron kämpade Alan-kungen mot kazarerna, och turkarnas (ungrare eller pecheneger) kung blev de sistnämndas allierade. Kriget slutade med Alanernas nederlag, deras kung tillfångatogs av Aron, men släpptes med ära och gav sin dotter som hustru till Josef, son till Benjamin.

Alanerna kunde ha varit lojala allierade till kazarerna i kampen mot Bysans fram till början av 1000-talet. Under perioden för det första eller, mer troligt, det andra patriarkatet av Nicholas the Mystic (901-907 och 912-925), accepterade alanerna kristendomen från Bysans händer och flyttade tillfälligt in i sfären av dess politiska inflytande). Alan-Khazar-kriget under kung Aarons tid, beskrivet i Cambridge-dokumentet, borde ha inträffat omkring 932 - detta är det sista tillförlitligt kända året för Aarons, Josephs fars regering. Vi kan bedöma detta utifrån det motsvarande budskapet från al-Masudi: "Efter 310 AH (932) avsade de Alans kristendomen och fördrev de biskopar och präster som den bysantinske kejsaren tidigare hade skickat till dem."

Den ömsesidiga förföljelsen av judar i Bysans och kristna i Khazaria under Josef, beskriven av den anonyme Khazar-författaren, uppstod tydligen just på grund av den religiösa konflikten i Alania, och inträffade kort efter de beskrivna händelserna. Indirekta bevis på detta kan vara ett samband som författaren till brevet känner till mellan förföljelsen av "skurken Romanus" och vädjan till Josef av Alan-kungen, hans svärfar (se texten ovan). Joseph borde uppenbarligen ha blivit kung strax efter Alan-Khazar-kriget 932, när den judisk-kristna religiösa konflikten ännu inte hade lagt sig och var i full gång.

Så det första möjliga datumet är 932. Det sista datumet för Olegs kampanj (940) är förknippat med den uppenbara identiteten av händelserna i KhLGU-kriget med grekerna med händelserna i Igors kampanj mot Bysans 941 (Igors truppers kampanj varade 4 månader besegrades ryssarna med hjälp av grekisk eld). I Khazar-dokumentet tillskrevs denna kampanj av misstag till kung KHLGU:s regeringstid.

Vi ska nu försöka ta reda på orsaken till detta fel. För att göra detta måste du återställa händelselogiken. Så, påsken, efter att ha fått nyheter om KHLGU-attacken på Tmutarakan, ger sig ut på en kampanj, men av någon anledning inte mot Ryssland, utan mot deras allierade, bysantinerna. Anledningen till detta var troligen den ryska flottan som var stationerad i Krechenskijsundet och gjorde det omöjligt för trupper att ta sig över till Taman. Detta betyder att den huvudsakliga innebörden av hela de första 4 månaderna av kampanjen för påsken är tydlig - att skära av den ryska flottan från dess baser i Korsun-temat och därmed fördriva den från Taurida. Efter att denna uppgift var slutförd fick KHLGU hamna i en svår situation och tvingades sluta fred.

Frågan uppstår, vad sedan, efter fredsslutet, hände med KHLGU och dess armé? Utan undantag beskriver alla forskare situationen faktiskt på ett sådant sätt, som om KHLGU omedelbart från SAMKERTS motsatte sig Bysans. Men sunt förnuft får oss att tänka annorlunda - ryska armén, som hade tillbringat omkring ett år på fälttåget, var tvungen att återvända till sitt hemland för vila, och prinsen, för att rekrytera nya legosoldater och milis för ett så allvarligt och farligt krig som fälttåget 941 var Kort sagt, kungen av KhLGU skulle oundvikligen försvinna ett tag från åsynen av den anonyme Khazaren.

Enligt alla andra källor leddes kampanjen 941 inte längre av Oleg, utan av Igor, men i Khazar-dokumentet tillskrivs denna roll återigen KHLGU. För att förklara denna motsägelse uppfanns många komplexa strukturer. Till exempel att Igor är Olegs smeknamn (Inger - "Yngre") eller att Oleg ledde den del av den ryska armén som, efter Rysslands nederlag vid Hieron i juni 941, gick österut och mestadels dog i Berdaa 943-944 Men även om vi antar att Rysslands katastrofala kampanj i PRS (Persien) verkligen är ett minne av den misslyckade kampanjen mot Berdaa (vilket är mycket troligt), så finns det ingen bra anledning att betrakta honom som ledare för KhLGU. .

KHLGU gick till Rus och försvann från kazarernas synfält strax innan ryssarna marscherade mot Konstantinopel. År 941 blev det känt att den ryska flottan gav sig ut i riktning mot Konstantinopel och den anonyme Khazaren trodde felaktigt att den leddes av kungen (melek) av KHLGU, det vill säga prins Oleg. Efter 4 månader besegrades ryssarna, deras kvarlevor flydde till Kiev. Prins Igor kom också till Kiev. Det faktum att Igor är den nya "meleken" av Rus borde förr eller senare bli känt för kazarerna. Oundvikligen borde samma fråga ha uppstått: var tog "melek KHLGU" vägen? Khazarerna måste veta från källor i Kaukasus att en del av den ryska armén gick till Berdaa och deras ledare, som inte nämns vid namn, dog. Författaren till Cambridgedokumentet drog tydligen slutsatsen att det var KLGU som dog i PRS. Denna slutsats var särskilt bekväm med tanke på politiska överväganden: trots allt var ödet för KHLGU av intresse för den anonyma Khazaren endast i den mån det tjänade till att glorifiera det förfallna Khazarrikets militära makt. Ledarskapet för kampanjen 941 tillskrevs lätt av författaren till brevet till tsaren från KHLGU, och målet - att koppla samman orsakerna till denna kampanj med Khazars segrar på Krim - uppnåddes.

Denna tendens hos källan måste tas med i beräkningen både när man daterar Olegs kampanj mot Tmutarakan, och när man bestämmer Olegs vidare öde, eftersom för det första deltagandet av tsaren av Rysslands KHLGU i kampanjen 941 inte bekräftas av andra källor, och för det andra, eftersom det mähriska ursprunget i källorna nämner flygningen från Ryssland till Mähren 939 av den ryske prinsen Oleg, en släkting till Igor och Olga (vi kommer att analysera denna källa senare).

Efter att i allmänhet ha bestämt konturerna av de historiska händelserna som låg till grund för skapandet av legenderna om Volga, Ilias "e von Ruizen och, kopplat dem till legenderna om profeten Olegs kampanj till Tmutarakan, vi är tvungna att lösa frågan om förhållandet mellan KhLGU Khazar-skrivandet och krönikan "historiska" prins Oleg profeten, som nämns i fördraget mellan Ryssland och grekerna 911.

VI. Fanns det en profetisk Oleg?

Studiet av källor som innehåller information om profeten Oleg, den legendariska grundaren av den gamla ryska staten, leder oss till tanken att denna litterära karaktär är ett påhitt av folkets och forntida historiografers fantasi. De historiska prototyperna för denna hjälte - Oleg, Kiev-prinsen, som nämns i fördraget från 911, och Oleg, en samtida med prins Igor Rurikovich (HLGU Khazar-dokument), skisserade genom sina aktiviteter bara några allmänna konturer av biografin om krönikahjälten . Krönikan Oleg, som förenade Kiev och Novgorod 882, gjorde ett segerrikt fälttåg mot Konstantinopel 907, utbildade och etablerade prins Igor och Rurik-dynastin på Kiev-bordet, kan aldrig ha existerat.

Startdatumet för Olegs regeringstid i Kiev anses vara mordet på Askold och Dir av denna prins (882). Przemysl-krönikan, som fungerade som grund för Jan Dlugosz och andra polska historikers arbete, tillskriver Igor denna illdåd, Novgorods första krönika - till Igor och hans samtida guvernör Oleg.

Det är känt att Igor, som dödades av Drevlyanerna 945, lämnade en ung hustru Olga och en fyraårig son och arvinge Svyatoslav, vilket indirekt indikerar denna prinss unga ålder, och följaktligen det faktum att han regerade i Kiev under ganska kort tid. Tydligen kunde Igors kampanj mot Kiev troligen ha ägt rum på 930-talet, det vill säga ett halvt sekel efter datumet för mordet på broderprinsarna som anges i PVL. Detta antagande finner en korrespondens i sagan om Starlaug den svåre, som känner kung Igor (Ingvar), som regerade i Gardariki (Russland) under Harald Hårfagres tid (d. c. 940), men hade sin huvudstad i Ladoga. Men vem och när dödade i det här fallet de första Kiev-prinsarna, Askold och Dir? Kanske kan lösningen på detta problem bli den första faktorn för att etablera någon "allmän ordning" i krönikans kronologi.

I samband med hypotesen om Askolds och Dirs olika regeringstid har forskare upprepade gånger nämnt den arabiska författaren al-Masudis budskap om makten hos Dir, den starkaste av de slaviska kungarna. I hans verk "Golden Meadows", skrivet i mitten av 940-talet. denna berömda arabiska författare och resenär vittnar: "Den förste av de slaviska kungarna är kungen av Dir, han har omfattande städer och många bebodda länder, muslimska köpmän anländer till hans land med olika slags varor."

Försök från moderna historiker att tillskriva denna information till tiden för krönikan Dirs regeringstid, det vill säga till 900-talet, på grundval av att Masudi fick sina nyheter från "andra eller tredje hand" är inte övertygande. Tillbaka i förra seklet A.Ya. Garkavi, efter att ha analyserat texten i Masudi-nyheterna om östslaverna och ryssarna, kom till slutsatsen att de var baserade på muntliga källor. I texten till "Golden Meadows" gör Masudi en mycket tydlig hänvisning till källan till sina muntliga nyheter: "Masudi sa: vissa människor hade fel och trodde att Khazarhavet var kopplat till Mayotashavet, men jag såg inte mellan köpmän som går till Khazar-landet och reser längs Mayotas och Naitas-havet till landet Rus och Burgar, inte en enda som skulle tro att ett av dessa hav, eller en del av deras vatten, eller en av grenarna, förutom Khazarfloden, är ansluten till Khazarhavet."

Dessa sista rader indikerar att källan till Masudis muntliga nyheter om delstaten Dir var berättelser om muslimska köpmän, samma som på sin tid besökte Rysslands och de slaviska länderna och handlade i Kiev, huvudstaden i delstaten Dir. Masudi frågade personligen dessa köpmän under sin resa till Kaspiska havet 926/927 för att lösa en topografisk fråga som var viktig på hans tid - sundet som påstås förbinda Kaspiska havet med Svarta och Azovska havet. Det är osannolikt att köpmännen som handlade i huvudstaden Dir inte kände till namnet på dess härskare eller kallade Masudi namnen på sedan länge döda prinsar. Masudi var i alla fall säker på att Dir var hans samtida, det vill säga prinsen som regerade bland slaverna, åtminstone under sin resa till Kaspiska havet 926/927.

Masudis information tillåter oss att göra vissa justeringar av kronologin för PVL. I Kiev, efter prins Oleg, omnämnd i fördraget mellan Ryssland och grekerna 911, regerade prins Dir (ca 913-930-talet), dödad av Igor och hans släkting Oleg den yngre, uppenbarligen under första halvan till mitten av 930-talet. .

Askolds öde är fortfarande oklart. Hypotesen om Askolds och Dirs olika regeringsperioder, framställd på 1800-talet av S.N. Lambin och med stöd av A.A. Shakhmatov. , kan ge en chans att lösa detta problem. Forskare har länge märkt att prinsbrödernas gravar, som påstås ha dödats samtidigt, var belägna i olika delar av staden - Askold i Ugorsky, Dir - "bortom St. Irene." Masudi på 900-talet. nämnde en kung Dir, och ett antal senare krönikor - en Askold, som härskare under andra hälften av 800-talet.

Källa V.N. Tatishcheva nämner Olegs mord på en Askold. I Nikon Chronicle föregås legenden om Askold och Dir av titeln "Om den rostiga prinsen Oskold", och i berättelsen om bröderna används singularen ("Ide to the Greek", istället för den dubbla "idost" eller plural "khodish"). Den handskrivna krönikören Barsov från 1500-talet rapporterar om utvisningen av Askold ensam från Kiev. Dessa nyheter, om än justerade för tvivelaktigheten och osäkerheten kring deras ursprung, tyder på att prins Askold regerade i Kiev före Dir, och troligen före Oleg, som nämns i fördraget med grekerna 911. Mordet eller utvisningen av denne Oleg Askold ledde till hans tron ​​på tronen i Kiev, Olegs död, som enligt vissa författare inträffade under den kaspiska kampanjen 913, ledde till att makten Dir, som regerade på 20-talet, etablerades i Kiev. X århundrade

Den fortsatta utvecklingen av legender om Oleg den äldre och Askold, och Oleg, en samtida med Igor och Dir, ledde till att de gick samman i berättelsen om mordet på bröderna Askold och Dir av profeten Oleg och Igor. Denna legend korrigerades inte särskilt framgångsrikt av författaren PVL, som förlängde Olegs regeringstid till 882-913, vilket gjorde Igor från en oberoende prins till en baby och Oleg den äldre till sin regent och lärare. Innebörden av talet av Oleg (PVL) eller Igor (NPL), riktat till Askold och Dir, där bröderna presenteras som inkräktare av Kievs tron ​​("du är inte av den furstliga familjen"), förblev uppenbarligen oklart i mening för författaren till PVL och hans anhängare. Krönikörerna förklarade det med att prinsarna Askold och Dir tidigare antogs vara Rurik-bojarer. Men den uppenbara långsöktheten i detta faktum, och förresten identiteten på namnet Oleg prinsen, som nämns i fördraget från 911, och Oleg den yngre (kung av KhLGU) kanske tyder på att grunden för denna fras är minnet av några dynastiska rättigheter för Igor och Oleg att regera i Kiev. En annan, tjeckisk källa, den så kallade "krönikan om John Amos Comenius", som beskriver historien om den ryska exilprinsen Oleg, son till Oleg, den siste kungen av Mähren (939-950), en släkting till Igor och prinsessan Olga. , låter oss helt klart bedöma samma sak.

VII. Krönika av John Amos Comenius och Kyiv-legender om Elya Morovlin

Historien om den landsflyktiga ryske prinsen Oleg har kommit till oss i presentationen av polska och tjeckiska historiker från 1500-1700-talen. Från Oleg Moravsky från 1500-talet. Representanter för en av de mest ädla moraviska familjerna - grevarna av Zherotinsky - spårade deras härkomst. För första gången talade den polsk-tjeckiska historikern från 1500-talet om "Kolega, son till Kolga", grundaren av familjen Zherotinov, i sitt verk "Zrdcadlo slavneho Morawskeho" (1593). Bartolomew Paprocki.

Koleg, son till Kolga (Oleg, son till Oleg), rapporterar Paprocki, var brorson till Kiev-prinsen Yaropolk Svyatoslavich (972-978). På grund av sin farbrors förföljelse tvingades Oleg fly till Tjeckien, dit han kom med ett stort förråd av guld och silver. I Tjeckien avsade exilen titeln "prins" och accepterade en riddars värdighet. Oleg var grundaren av den mähriska familjen Jerotinov.

Paprocki daterar början av Zherotinov-familjen till 861, även om historien om kampen för makten för sönerna till Svyatoslav - Yaropolk, Oleg och Vladimir, som han lånade från ryska krönikor, ägde rum på 70-talet. X århundrade Paprockis användning av krönikaberättelsen var avsedd att spåra släktforskningen av grundaren av familjen Zherotinov till den berömda ryska adelsfamiljen Rurikovich.

Författaren berättar om Olegs vidarebosättning till Tjeckien och citerar en intressant anekdotisk historia. Oleg, efter att ha kommit till Tjeckien, kunde inte lämna ryska vanor och använde ofta det ryska uttrycket "gå till helvetet", som Paprocki översätter som "gå till fienden." Från hans vana, hävdade författaren, kom hans smeknamn "fiende" och smeknamnet på hela hans familj "fiende". Detta smeknamn återspeglar utan tvekan faktiskt den gamla ryska "Varangian, från Varangian-familjen", lånad av författaren från en källa som inte har nått oss, och berättar om en rysk prins, en Varangian av ursprung.

Den ryske prinsen Oleg, grundaren av familjen Zherotinov, rapporteras också i den så kallade "krönikan om John Amos Komensky" - ett gammalt manuskript som användes i början av 1600-talet. i verk av den berömda tjeckiske vetenskapsmannen och stora läraren. Ja, A. Komensky. 1618-1621, bosatt i Mähren, J.A. Comenius var en av den ädle adelsmannen Zherotins nära medarbetare. På hans begäran skrev han en kort uppsats om familjen Zierotin-familjens genealogi, "De origine baronum a Zierotin." Comenius verk har inte överlevt till denna dag, men andra tjeckiska historiker har använt Comenius verk.

Under andra hälften av 1600-talet föll Comenius manuskript i händerna på den berömde tjeckiske historikern Thomas Peshina från Chekhorod. I sitt verk "Mars Moravicus", publicerat 1677, beskrev Peshina i detalj historien om den ryska prinsen Oleg, grundaren av Zherotinov-familjen, som ingår i Comenius' arbete.

Efter att 939, rapporterar Peshina, föll Mähren bort från Tjeckien efter att prins Boleslav dödat sin bror, Tjeckiens härskare, prins Vaclav, prins Oleg, som anlände från Ryssland, utropades till kung av Mähren 940: "Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes; "Akladd av brodermordet som begicks av Boleslav, separerade Mähren sig helt från det böhmiska riket för att, som tidigare, ha en egen prins, som blev en prins från familjen av ryska prinsar, vid namn Oleg, brorson till Yaropolk, Kiev-prinsen ( eller Olgas bror, som var hustru till Jori (Igor), Yaropolks far."

Efter sin trontillträde 940 förde Oleg en envis kamp under flera år mot ungrarna, vars attacker mot Mähren leddes av prins Toxis av familjen Arpad. Ungrarna lyckades inta en del av Mähren och Velehrad, Olegs huvudstad. Oleg agerade mot ungrarna och fick militär hjälp från den polske prinsen Zemomysl och hans släktingar från Rus. I det tre dagar långa slaget vid Brunn (949) hamnade Olegs armé i bakhåll medan de förföljde ungrarna, som tog en låtsad flykt. Det mesta dog, endast ett fåtal kunde bryta sig ur omringningen och ta sin tillflykt till en närliggande fästning och ogenomträngliga skogar. Oleg, efter att ha samlat resterna av sin armé, tvingades lämna Moravia för alltid och flytta till Polen till prins Zemomysl. Enligt Peshina, där i Polen, slutade han snart sina dagar.

Tjeckiska historiker, efter Peshina, presenterade historien om prins Oleg på ett annat sätt, vilket förmedlade fullbordandet av hans biografi. J.G.Stredowsky och C.B.Hirchmenzel rapporterade om Olegs återkomst från Polen tillbaka till Ryssland och deltagandet av Oleg och prästerna och den mähriska adeln som anlände med honom till Ryssland i omvandlingen av ryssar till kristendomen. Datumet för Olegs död finns också bevarat i några historikers verk - 967. J.G Stredowsky, som rapporterar om Olegs död, noterar att han dog i sitt fosterland: "Anno 967. Olgus ultimus Moravicum Rex, pro illius differentia temporis, i Ryssland exul. , curis ac aetate fractus, vitem ibidem defecit...".

("År 967 slutade Oleg, den siste kungen av Mähren, som en gång blivit landsflyktig i Ryssland, bruten av ålder och oro, sina dagar där...")

A.V. Florovsky, som ägnade en liten studie åt "Comeniuskrönikan", lade fram en hypotes enligt vilken referens Y.A. Comenius tolkning av ryska krönikor förklaras av hans bekantskap med några västryska pseudohistoriska litterärt arbete, där en krönikaberättelse om Svyatoslavs söners kamp användes, kombinerat med spekulationer om Oleg.

Denna slutsats är förknippad med en viss sträcka: egenskaperna hos ryska nyheter lånade av A.V. Florovsky från Paprocki (berättelsen om Oleg Svyatoslavich och Yaropolk), extrapolerades mekaniskt av honom till källan till Komensky och Peshina. I Peshinas presentation av texten till "Comeniuskrönikan" återspeglades praktiskt taget inte de angivna fakta i rysk historia. Undantaget är Peshinas budskap om Olegs ursprung från hans bror Yaropolk. Detta budskap ifrågasätts dock av författaren själv. Det är mer än troligt att denna nyhet lånades av Peshina från Paprocki, vars verk han refererar till i sitt arbete. Alls ryskt ursprung detta arbete är tveksamt. Texten skildrar händelser som ägde rum i Tjeckien och Polen. Författaren är väl förtrogen med Tjeckiens geografi (omnämnande av Velehrad, Olomouc, slaget vid Brunn, etc.). Släktforskningen för Oleg och hans ryska släktingar (Olga och Igor) ser förvirrad och oklar ut. Det verkar som om författaren till Comenius krönika inte alls var bekant med ryska krönikor.

Ya A. Komenskys vetenskapliga rykte tillåter oss inte att misstänka vetenskapsmannen för banal förfalskning av en källa. Hänvisningen till det ryska ursprunget till "Comeniuskrönikan" borde ha dykt upp som ett resultat av en vetenskapsmans misstag. Kanske hade Comenius till sitt förfogande ett forntida manuskript skrivet på fornkyrkoslaviska, glagolitiska, kyrilliska eller åtminstone latinska gloser, men med bevarad den fornkyrkliga slaviska dialekten. Denna källa, som innehåller prins Olegs historia, accepterades av Comenius som "ryska annaler".

I den tjeckiska staten, efter utvisningen av Kyrillos och Methodius lärjungar från Mähren, var det gammalkyrkliga slaviska språket en jämställd partner till latinet i mer än två århundraden. Först i slutet av 1000-talet och början av 1100-talet. det var förbjudet i Tjeckien. Gammal kyrkoslavisk skrift förföljdes, böcker på det gammalkyrkliga slaviska språket förstördes. I handskrifter har de ynkliga lämningarna av gammal kyrkoslavisk skrift bevarats till denna dag: ett missal skrivet med glagolitiska bokstäver från 900-talet, Prags glagolitiska passager från 1000-talet, gloser skrivna på kyrilliska i ett av de latinska handskrifterna. Ett av dessa sällsynta manuskript bevarades tydligen i Zherotinov-arkivet och överlämnades därefter för granskning till Ya.A. Comenius.

Ja.A. Comenius, efter att ha fått detta manuskript från Zherotin, baserat på det, var tvungen att komponera kort uppsats enligt Zherotinov-familjens genealogi. Komenskijs uppgift var uppenbarligen att komplettera legenden om gerotinernas ursprung, som redan är känd från Paprocki, med fakta från ett gammalt manuskript som nämnde åren av regeringstiden för Oleg, den siste kungen av Mähren.

A.G. Kuzmin, som blev bekant med nyheterna om Comenius krönika som presenterades av en polsk historiker från 1700-talet. H.F. Friese, föreslog att dess källa kunde vara de gamla mähriska krönikorna. Utan att förneka denna möjlighet bör det noteras att Comenius källas betydande intresse inte bara för Mähriska utan även polska händelser kan tyda på att platsen där detta verk skapades kunde vara ett territorium som samtidigt var under både polskt och tjeckiskt inflytande, och eventuellt senare bli en del av den polska staten (jfr Paprockis hänvisning till polska analier).

Det största kulturcentret som uppfyller det sista villkoret är staden Krakow, huvudstaden i landet Vistula, som var en del av Stora Mähren på 800-talet. Under 900-talet. Krakow var antingen en del av den tjeckiska staten (efter 955) eller en del av den polska staten (från slutet av 900-talet). Det ortodoxa bulgariska prästerskapet i Krakow, underkastat i slutet av 1000-talet. förföljelsen från biskop Adalbert, som anlände från Prag, hade all anledning att minnas och skriva ner den kända historien om den mähriska kungen Oleg, oberoende från Tjeckien, som använde Rysslands och Tjeckiens hjälp i kampen mot ungrarna och Boleslav. Någon anledning att koppla ihop Krakow med legenderna om Oleg eller Elya Morovlin ges av västerländska associationer till Krakow av den första exploateringen av Ilya (befrielsen av en viss stad som ligger på vägen från Morov till Kiev).

Om det verkligen fanns gamla källor som berättade om Oleg av Mährens återkomst till Rus och som tillskriver honom kristendomens predikan där är inte känt. Det är möjligt att denna episod av hans biografi var resultatet av spekulationer från senare historiografer. Ett sådant resultat verkar dock mycket troligt för oss.

I en krönikaartikel från 987, i samband med berättelsen om prins Vladimirs val av tro, talar han om ankomsten av en tysk ambassad "från påven" vid Kyiv-prinsens hov. I Vladimirs svar till de tyska ambassadörerna ("våra fäder accepterade inte essensen") ser de flesta vetenskapsmän en antydan om biskop Adalberts misslyckade uppdrag, som besökte Rus på inbjudan av prinsessan Olga ("Regina Helen") 961 Enligt Chronicle of the Continuer of Reginon of Prüm (Prüm - kloster i Tyskland) kom en ambassad från den ryska drottningen Helena (kristna namnet Olga) till Tyskland med en begäran om att skicka en biskop för att döpa landet. År 961 anlände biskop Adalbert till Rus, men han och hans följeslagare "lyckades inte alls med sitt arbete", räddade knappt livet och återvände hem med svårighet.

A.G. Kuzmin noterade att de tyska ambassadörerna i krönikaartikeln kallade sig "aposteln Paulus' lärjungar" och inte Peter, som fromma katoliker borde ha gjort, och de ord som krönikören tillskrev Vladimir kan inte bara vara en referens till händelserna 961 , att den helige Paulus ansågs vara "slavernas apostel" och vördades främst i Ryssland och i västslaviska länder, inklusive Mähren. Detta innebär att Adalberts uppdrag endast kan betraktas som en, kanske den sista länken, i verksamheten för missionärer från väst (från Mähren och Tyskland) i Ryssland under prinsessan Olgas och Svyatoslavs regeringstid.

Detta uppdrag var tydligen på det hela taget inte så katastrofalt som det kan tyckas när man läser den tyska krönikan. Enligt 1000-talets författare. Jacob Mnich, Olga störtade hedniska idoler ("förstöra idoler"), och andra källor bevarar bevis på att prinsessorna byggde kristna kyrkor. Därför är det mycket möjligt att samtida hade andra bedömningar av detta uppdrag som skilde sig från krönikan.

Detta antagande uppstår också när man bekantar sig med den i slutet av 1100-talet nedtecknade norska sagan om Olaf, son till Tryggvi. Sagan innehåller en legendarisk och, visserligen, historiskt opålitlig berättelse om dopet av Rus av den blivande norske kungen Olaf Tryggvason (995-1000), som påstås ha ägt rum under prins Valdmars (Vladimir) och hans hustrus regeringstid (sic! ) Prinsessan Allogia (prinsessan Olga).

Enligt sagan förlorade Olaf, född omkring 969, sin far tidigt och tvingades tillsammans med sin mor fly från Norge som barn till främmande länder. På vägen tillfångatogs skeppet som Olaf reste på av pirater, och han såldes själv till slaveri i Eistland. Tack vare en lycklig olycka köpte Olafs släkting Sigurd, som "hade stor ära av kungen av Gard", pojken och förde honom till Rus, där Olaf växte upp vid prins Vladimirs och Allogias hov.

Så snart pojken växte upp, säger sagan, gav Valdemar honom en trupp krigare med vilka Olaf kämpade mot Rus fiender och "ökade det gardianska folkets tillstånd." Olafs bedrifter väckte mångas avund och han tvingades lämna Rus. Sedan var det piratkopiering i Östersjön, ett treårigt äktenskap med Geira eller Yara, dottern till den vendiske kungen Buritslav, krig i Storbritannien och dopet av Olaf. 995 blev Olaf kung av Norge och regerade tills han dog i strid 999 eller 1000.

I berättelsen om Olafs vistelse i Rus kan endast det faktum att denne kungen var i Gard anses vara absolut tillförlitligt. Enligt T.N. Jackson, detta stöds av omnämnandet av detta i skaldisk poesi. Episoden med prima signatio ("preliminärt dop") av Olaf i Grekland av biskop Paul, Olafs återkomst till Rus och dopet av Rus anses vara helt opålitligt.

Motivet för dopet av Rus dök upp i sagan tack vare munken Odd, som först skrev ner sagan omkring 1190. Enligt sagan ska Olaf ha förkastat avgudadyrkan redan från början, medan han fortfarande var barn. En gång, när kungen redan hade lämnat Rus, i en dröm i en syn, beordrade en viss gudomlig röst honom att åka till Grekland, "där den sanna tron ​​skulle uppenbaras för honom." Genom att lyda denna röst går Olaf till Bysans och tar emot en prima signatio från biskop Paul, och återvänder sedan till Rus och övertalar vid ett möte (ting) Allogia, Valdemar och folket att acceptera dopet. På inbjudan av ryssarna dyker biskop Paul upp från Grekland och leder alla Rus till den kristna tron.

Medan de analyserade denna berättelse och insåg dess opålitlighet, trodde forskarna fortfarande att den var baserad på en verklig "legend om dopet av Rus' från Grekland, som var förknippad med Vladimirs tid och kunde ha varit känd för skandinaverna i norr .” T.N. Jackson märkte att talet av barnet Olaf "mot idoler" förvånansvärt påminner i sin stil och innehåll om den tyska ambassadens tal i krönikaartikeln från 987. Detta betyder att det är möjligt att informanterna om författaren till sagan var personer som hade varit i Rus och var väl medvetna om den lokala kyrkanstraditionen. Forskaren erkänner också omnämnandet av biskop Paul som ingen slump - det finner en parallell i nyheten om ankomsten av "aposteln Paulus' lärjungar" till Kiev i krönikaartikeln från 987.

Låt oss nu notera att dopberättelsen i sagan lider av "kronologisk dualitet". Å ena sidan är omnämnandet i sagan om Allologi (det vill säga prinsessan Olga) som fru till Vladimir Svyatoslavich en anakronism. Å andra sidan, i berättelsen om dopet av Rus av Olaf, är det hon som spelar huvudrollen, med sitt kloka tal, som övertygar prinsen och folkförsamlingen att acceptera kristen tro. Omnämnandet i sagan om Allologi som Olafs främsta assistent vid omvändelsen av ryssarna, hänvisningen till biskop Paul ger anledning att anta att en av grunderna för legenden om Olafs dop av Rus var legenden om kristna missionärer, ”lärjungar av aposteln Paulus”, som agerade under Olgas regeringstid, men daterades av författaren till sagan till tiden för Vladimir Svyatoslavichs regeringstid.

En naturlig fråga uppstår: hur, i motsats till sunt förnuft (Olaf i sagan har ännu inte fått slutdop), tillskriver sagans författare honom huvudrollen i alla dessa händelser? Är Olaf tillskriven någon annan historisk persons förtjänster? Och här, i samband med denna fråga, kommer sagans budskap att tänka på att Olaf under sin vistelse i ett främmande land, påstås gömd, kallade sig själv med ett annat namn, nämligen "Olius den ryske." (För första gången kallar han sig detta i de vendianska slavernas land, när han träffade sin framtida hustru, dotter till Buritslav (Boleslav) Geira, sedan andra gången före kung Otto). Under tiden förklaras ursprunget till Olafs smeknamn "Oliy the Russian" lätt från namnet Oleg, känt i epos i formen "Volya" (jfr också Olga, Oleg - "Olya"). Detta är exakt namnet (och förresten, som vi såg i dikten "Ortnit" och Thidrek-saga, smeknamnet "Eligas-Ilias den ryska") bars av den legendariska grundaren av Zherotin-dynastin, den ryske prinsen Oleg , den siste kungen av Mähren.

Om vi ​​antar att Buritslav Sagi inte är Boleslav den polske, som de flesta forskare tror, ​​utan Boleslav den tjeckiska, och Oliy den ryska är Oleg Muravlenin, så faller allt på plats. När han anlände till Mähren med sitt följe och skattkammare omkring 939-940 gifte sig Oleg den ryska med Geira (Jara-Yaroslava), dotter till Boleslav av Böhmen, och utropade sig sedan till kung av Mähren, förlitat sig på sina nya dynastiska rättigheter och den mähriska adeln, oberoende av sin svärfar. Nederlag i kriget med ungrarna tvingade honom att lämna Mähren, flytta först till Krakow och sedan vidare till Ryssland. I epos återspeglades detta i legenden om Ilyas berömda heroiska resa från Morov till Kiev, genom staden Kryakov (med en berättelse om befrielsen av denna stad från den "svarta kraften" - ungrarna).

När han anlände till Rus deltog ryssen Oleg (här redan Moravsky-Muravlenin) i Olgas missionsverksamhet och hennes försök att döpa Rus. Vilket återspeglades i ryska legender om dopet av Rus och störtandet av idoler av den kristna hjälten Elya Morovlin och bevarades i fragment av legenden om dopet av Rus av Olius den ryska under Olgas tid i sagan om Olaf son till Tryggvi.

Olegs deltagande i strider med ungrarna bidrog till det faktum att lagsånger om honom, inspelade på 1000-talet. i och Centraleuropa, var tidsbestämda att sammanfalla med legender om Stormährens död (det "ryska riket") från invasionen av ungrarna ("hunerna"). Dessa lagsånger själva, som användes i skapandet av de episka berättelserna om Ilias den ryske, påverkade dock inte på något sätt bildandet av den senare bilden av den kristna hjälten, som bildades i Ryssland i en annan tid. Detta förklarar den fullständiga frånvaron av några paralleller mellan berättelserna om Ilias från Rus och hjälten Volga, å ena sidan, och de sydryska episka berättelserna om Elya Morovlin, å andra sidan.

Legenderna om Elye Morovlin i Kiev kunde ha fått stor episk berömmelse efter kollapsen av den förenade gamla ryska staten, stärkandet av den kulturella isoleringen av enskilda länder, uppenbarligen inte tidigare än 1200-1300-talen. På 1500-talet Dessa legender trängde in i Stora Ryssland, där de blev materialet för skapandet av en hel cykel av stora ryska epos om Ilya Muromets. I samband med den hårda klass- och godskampen i Ryssland på 1500-talet, orsakad av förslavningsprocessen för bönderna, bidrog Ilyas berömmelse som bondehjälte (ursprungligen kristen) till den snabba tillväxten av hans popularitet bland allmänheten och förvandlingen av Ilya Muromets till den främsta ryska episka hjälten och hjälten.

Khvedchenya S. Passion for Ilya // Science and Religion, 1994. Veselovsky A.N. Epos om Volkh Vseslavich och dikter om Ortnit. // Rysk folklore. t.27, M., 1993, sid. 294-295.

Kuzmin A.G. Peruns fall. M., 1988, sid. 153-154.

Lowmiansku H. Religia slovian i jej upadek (w. VI-XII). Warszawa, 1986, sid. 303.

Rydzevskaya E.A. Legenden om Prins Vladimir i sagan om Olaf Tryggvasson // TODRL, 1935, vol. s. 5-20.

Jackson T.N. Fyra norska kungar i Rus'. M., 2000, s. 44.

Den historiska prototypen av Ilya Muromets kunde bära det kristna namnet Ilya. Det kristna namnet Ilya kunde dock bildas från ett av de diminutiva ryska icke-kristna namnen. M.G. Khalansky föreslog en hypotes om ursprunget till namnet på Murom-hjälten från den skandinaviska Helgi genom omvandlingen av detta namn genom formerna Helgi - Oliy, Elya - Ilya.

Epos är alltid intressanta. I programmet "Radio Kuzichev" i Konstantinopel finns en professor vid UNIK-institutet, samlaren och författaren Alexandra Barkova, som talade om det ryska eposet, epos och verklighet.

Prototyp av Ilya Muromets

Anatoly Kuzichev:Temat epos, temat om skillnader mellan epos, karaktäristiska drag – detta är förstås fantastiskt intressant, lika intressant som osagt. Låt oss ta ett par viktiga siffror för oss.

Alexandra Barkova: Jo, ja, för huvudfigurerna för det ryska eposet är fortfarande Ilya Muromets och prins Vladimir.

A.K.: Låt oss börja med Ilya Muromets. Vi är inte bara intresserade av hans verkliga berättelse, och några korsningar, konnotationer med episka tomter, vi är också mycket intresserade av den symboliska innebörden av denna figur.

Information från Radio Kuzichev: Prototypen på vår huvudriddare är Sankt Elia från Pechersk, vars reliker vilar i de närliggande grottorna i Kiev Pechersk Lavra. Det faktum att Ilya Pechersky är Ilya Muromets bekräftas av boken "Teraturgima" som publicerades 1638. I den säger munken från Lavra Afanasy Kalnofoisky att den helige Elia, som kallas Chibitko, vilar i grottorna. Det jordiska livet för hjälten "Teraturgimus" går tillbaka till 1100-talet.

Nya bevis på identiteten för Ilya Pechersky och Ilya Muromets dök upp 1988, när en interdepartemental kommission från hälsoministeriet skickades till Lavra. Elias av Pechersks höjd under hans livstid var 177 cm, vilket var imponerande för det antika Ryssland. Indikationen på den helige Elias orörlighet i eposen motsvarar uppgifter om en långvarig sjukdom i ryggraden. Enligt forskare var asketen en krigare, detta bevisas av förhårdnader på revbenen som smälte samman efter frakturer. Dessutom hittades många andra stridsskador på kroppen, varav ett tydligen var dödligt.

Alexandra Barkova: Du vet, situationen med Ilya Muromets är mycket svår, eftersom han är positionerad som en bondeson. Det vill säga, vad vet vi om Ilya Muromets? Att han satt på spisen i trettio år och tre år, att han var en bondeson... Sedan kommer vandrare, någon mirakulös läkning inträffar, han åker till Kiev, börjar tjäna Vladimir.

Vidare vet vi en annan mycket intressant sak, som är mindre lärobok, eftersom den här inledande delen av biografin presenteras som ett slags verkligt faktum. Det finns lite verklighet i detta, milt sagt, jag ska visa det för er lite senare.

Död i strid skrivs inte

Och sedan - i eposen betonas det hela tiden - att döden i strid inte är skriven för Ilya Muromets. Och dessutom når specifika berättare, som ibland tänker om denna fras, till absurditet. Till exempel slåss Ilya med sin oäkta son Sokolnik, han vet inte att detta är hans son, en ung, stark son, Ilya - ja, naturligtvis - satt på spisen i trettio år och tre år, först då började en militär karriär, så Ilya är alltid gammal. Och Sokolnik kastar Ilya till marken. Och Ilya "ser på sin högra hand, och på hans högra hand står det skrivet", tydligen längs hela handen, att döden i strid inte är nedskriven för Ilya Muromets. Sådana konstiga fall förekommer i specifika uppteckningar av epos.

Jag vill för det första notera, vad är "döden i strid är inte skriven"? Du förstår, vi lever nu i en tid av medicinsk utveckling. Du förstår, vi strävar nu efter att leva länge, eftersom vem som helst av oss, med lämplig finansiering, kommer att få våra liv förlängda under mycket, mycket lång tid med lämplig behandling. Det var tydligt vad de hade för behandling.

Och för en krigare var döden i strid, helt uppenbart, önskad, och nu är det nästan omöjligt att förstå. För vi har medicin. För överallt där vi har vägar för funktionshindrade, bråkar vi överallt om varför funktionshindrade inte kan passera här.

A.K.: Ja... Döden i strid, visar det sig, var motsatsen till en lång och smärtsam...

A.B.: Ja, till och med hjälplös, långsam döende: du var stark, du var mäktig, och nu, ursäkta mig, här... Även om du är en rik person och du har omsorg.

Endast ryssar kunde vara professionella krigare

A.K.: Det vill säga, det som skrevs på hans hand var inte en optimistisk profetia, utan tvärtom...

A.B.: Detta är en motsägelse till alla värderingar i militärlivet. Krigaren försökte dö i strid för att slippa just detta smärtsamma handikapp. Den här gången. För det andra betyder det att Ilya Muromets, som han presenteras i epos, är en enastående hjälte.

Som du väl förstår, i eran innan skjutvapen, ja, överste Colt gjorde alla lika, men innan dess, ursäkta mig, var kom militär skicklighet ifrån? Det togs i första hand från barndomsträningen. Det vill säga, bonden kunde naturligtvis slåss, men hur? Där? I milisen, med några, så att säga, högaffel eller något mer avancerat vapen. Men bonden kunde i princip inte bli en professionell krigare. Endast de som kallades "Rusichi" i Rus kunde bli professionella krigare, och låt oss säga att det sades här att han levde på 1100-talet... Vad är "Rusichi"? När allt kommer omkring är ryssarna ättlingar till varangierna, skandinaverna, som bildade grupper som gifte sig med slaviska flickor. Varangianerna kallades Ryssland med en liten bokstav, eftersom Rus är folket, och ryssarna är följaktligen deras ättlingar, det vill säga de är professionella krigare i n:e generationen.

Du kan också lägga till genetik, vänligen lägg till genetik. Det vill säga, åtminstone hans militärfamilj där går tillbaka till 900-talet, eller ännu djupare. Vi har ungefär den tolfte personen som levde 60 år, det är vansinnigt lång tid, han är en bra, seriös långlever. Räkna hur många generationer krigare han hade under tre århundraden. Och han har studerat sedan han var sex år gammal, och här är han, snälla, han kan verkligen vara, så att säga, kampmaskinen som Bui-Tur-Vsevolod beskrivs i "Sagan om Igors kampanj."

Ilya Muromets beskrivs som exakt samma stridsfordon. I trettio år och tre år satt bondsonen på spisen. Förstår du att allt detta är ren fantasi?

Och jag vill inte säga att det här är dåligt. För ett epos, alltid, vilket epos som helst, hur det skiljer sig från vilken historisk sång som helst - i Rus har vi historiska sånger. Infångningen av Kazan är mycket välkänd - Mussorgsky använde den till och med i "Boris Godunov", i "Avdotya Ryazanochka". Och några andra. Vi har historiska sånger.

Men episk är helt annorlunda. Förra gången sa vi det i eposet om Ilya Muromets och Konstantinopel - Ilya Muromets befriar Konstantinopel. Det är det, det finns inget Istanbul enligt det ryska eposet, men vi har ortodoxa Konstantinopel. Enligt bilden av det ryska eposets värld. Det vill säga, ett epos, inte bara ryskt, vilket världsepos som helst, som tar sig an historien, gör en viss korrekt version av det.

Ett epos ska inte spegla verklig historia

A.K.: Det vill säga, eposet är vår tolkning av hur det ska vara eller hur det ska vara?

A.B.: Ja! Helt rätt. Det vill säga, detta är en sorts återspegling av ideal. Eposet ska inte spegla verklig historia, han speglar det inte, inte för att det var förvrängt, utan för att han säger hur det ska vara, det vill säga hans mål är inte fakta, utan ett ideal, det här är skillnaden mellan en episk och en historisk sång.

A.K.: Det vill säga, ett epos är alltid ett alternativ, i en eller annan grad, men en alternativ verklighet.

A.B.: Helt rätt. Du kan ta ett sådant läroboksexempel, ta Frankrike, sången om Roland, där Roland slåss med vem, slåss med saracenerna, som båda är muslimer och tillber Apollo. Riktig prototyp Vem dog Roland i strid med? Med baskerna, som var kristna. Nej, vad är det - kristna slåss med kristna? Nej, det går inte. Inga basker, bara saracener. Och det finns fortfarande massor av Apollos.

A.K.:Nu är jag lite förvirrad över att ligga på spisen. Och in metaforisk mening Detta är viktigt för mig, och historiskt.

A.B.: I mitten av eposet är alltid... Hur ska jag berätta för dig. Sovjetiskt arbete är också mycket mer episkt än realistiskt. "Sagan om en riktig man." Förstår du att formuleringen "riktig person" leder till några mycket intressanta tankar? För det finns några vanliga människor? Men det finns en riktig person. Det vill säga den här personen som har superegenskaper. Jag berättade detta en gång när jag hade ett program om "Kultur". Här är Maresyev en riktig person, det kunde inte vara mer verkligt. Men fakta om en verklig persons biografi överlagras på den mytologiska bilden. Och ju tätare denna sammanslagning av verkliga fakta och någon mytologisk arketyp inträffar, desto starkare blir den. Ilya Muromets var en riktig person. Vi förnekar inte detta faktum; Den här mannen hade några problem med sin ryggrad. Detta är ett verkligt faktum. Vi förnekar det inte. Och då, enligt idéer, borde den här mest idealiska hjälten vara – ja, kom ihåg till exempel den grekiska Akilles – vem? Han är en halvgud. I själva verket är han inte ens en halvgud, eftersom hans mamma är en gudinna, och hans far är själv blandad med gudomligt blod...

A.K.: Fader Peleus. Och mamma Thetis.

A.B.: Ja, ja, det stämmer. Det vill säga, hans pappa är inte heller helt mänsklig. Så, det vill säga, andelen gudomligt blod där är mycket hög. I andra berättelser om andra folk huvudperson eposet är inte en person, eller, rättare sagt, en verklig person. På vissa ställen uttrycks detta direkt, på andra uttrycks det indirekt, på andra anses han vara en människa men har övernaturliga drag. Någonstans har han en sådan härstamning att du kommer att bli kär, det vill säga, han är så att säga officiellt inte en person. Och jag tar dig till den enkla idén att fakta om Ilyas episka biografi inte på något sätt kan ge oss en riktig enastående krigare. Eftersom en verklig framstående krigare omöjligt kunde ha varit en bonde, var han bara en av krigarna, inget annat. Han kunde inte börja sin militära karriär vid den respektabla åldern av 33, detta är också onaturligt. […]

Detta är mytologiserande. Det är mycket viktigt att du inte blandar ihop lögner och drömmar. För en lögn leder bort från verkligheten, men en dröm leder till den.

Fanns det en konflikt mellan hjälten och Vladimir?

A.B.: I sovjetisk vetenskap, och i det här fallet ordet "sovjet" har en skarpt negativ klang, presenterades konflikten mellan Ilya och Vladimir tydligt. Att Ilya är en bonde, Vladimir älskar honom inte för detta och Vladimir förolämpar honom. I själva verket är detta en konflikt av ett annat slag.

Om vi ​​återigen jämför Ilya Muromets med Achilles. Vad är Achilles? Akilles är "Vreden, o gudinna, sjung för Akilles, Peleus son..." Det vill säga, det är ett otyglat raseri. Vad är Ilya? Jag tar dig till det faktum att dessa tre fakta: bondeursprung, sittande på spisen och "döden i strid är inte ödesbestämd", dessa tre fakta indikerar att framför oss finns en varelse av övermänsklig natur som kom till människors värld som en typ av beskyddare. Men hans kraft är så stor att han är mycket mer, låt oss säga, destruktiv. Den som stöter på det, den som dyker upp under armen, är destruktiv. Å ena sidan kommer han att förgöra tatarerna i tusentals eller åtminstone hundratals, och å andra sidan känner han till eposet om Iljas gräl med Vladimir, när Ilja tog sin båge, sköt mot de gyllene kyrkkupolerna i Kiev och bar dessa kupoler för att dricka krogen, samtidigt är tillväxten bra, det är det. En kollega till dig sa till mig att Ilyas längd var ungefär tusen? Tja, det var en trevlig ansvarsfriskrivning, men ansvarsfriskrivningen var korrekt. För i epos är det verkligen... Tja, kan du tänka dig att ta kyrkkupoler?

A.K.: I epos, i episk mening, är detta bara mer korrekt än "patetiskt" 177.

A.B.: Detta är bara normal episk överdrift. Och du förstår, när Vladimir... satte dig själv i Vladimirs ställe. Du har en sådan skatt i Kiev som naturligtvis kommer att döda alla fiender...

A.K.: Men han kommer inte att skona sina vänner heller...

A.B.: Men han kommer att skjuta vallmo från kyrkor. Och han kommer att gå och dricka dem på en krog. Är det bra eller dåligt att sätta någon sådan i en källare?

A.K.: Vi gick vidare till Vladimir, vad vet vi om Vladimir?

Information från Radio Kuzichev: Vladimir Krasno Solnyshko är en karaktär i det ryska eposet, Prince of Kiev. Hans bild var influerad av Vladimir Svyatoslavich, Kiev-prinsen, en av nyckelfigurerna i eposerna i Kiev-cykeln, som förenade många ryska hjältar. Han är deras huvud, men samtidigt har han själv ingen rätt att bli kallad hjälte. Det kan ses som en populär återspegling av flera historiska personer, eller som en mytisk person, till exempel personifieringen av en viss typ av naturfenomen. Den episka prins Vladimir fungerar inte som en reflektion historisk person Vladimir Svyatoslavich. Han älskar att använda hjältars tjänster i alla faror, men samtidigt vill han inte riskera sitt eget liv och behandlar ibland hjältarna orättvist. Den episka bilden av Vladimir den röda solen påverkades också av intryck av de stora prinsarna och kungarna i Moskva. Den enastående folkloreforskaren Vladimir Propp såg till och med i några berättelser relaterade till Kiev-prinsen en karikatyr av tsar Vasily Shuisky.

A.K.: Tack så mycket, ja, från epos till tecknad film.

A.B.: Känner du till Propps bok "Russian Heroic Epic"? Tyvärr är denna bok sovjetisk i ordets sämsta bemärkelse, han sonade så att säga ur sovjetisk ideologis synvinkel sina "synder" med sina tidigare enastående verk, och denna bok innehåller tyvärr inte bara fel, men innehåller... ja, sådana tankar, när Vladimir Yakovlevich Propp tvingades förneka sina egna tidiga idéer.

A.K.: Det vill säga en avsiktlig förvrängning?

A.B.: En avsiktlig förvrängning av fakta, därför, om karikatyren av Vasily Shuisky - detta är inte, men det var verkligen mycket väl sagt just nu att det episka Vladimir inte är en återspegling av en historisk figur. Men det faktum att han är orättvis mot hjältarna - detta, uppenbarligen, våra gemensamma tillgängliga källor betyder just bråket mellan Ilya och Vladimir, det vill säga de speglar just den sovjetiska synpunkten, som är dags att förkastas.

För var är orättvisan här? Ilya, förlåt mig, skapar en fullständig mardröm i Kiev, de gyllene kupolerna är lite ledsna, lite bör inte göras, och följaktligen är det faktum att Vladimir tvingas sätta honom i källaren helt naturligt, rimligt handling av en person - nämligen en person - eftersom Vladimir agerar i rollen som väktare av den mänskliga världen. Än en gång: den episka världen är en värld där det finns människor, de har en fiende, mer eller mindre mytologiserad, och det finns hjältar som Achilles eller Ilya Muromets, som mer eller mindre utger sig för att vara människor, i själva verket är de halvgudar.

A.K.: Det är klart.

A.B.: Så Vladimir är verkligen en man, han är folkets prins. […]

A.K.: Det här är en man. Detta är en mycket korrekt term, mycket exakt. Hjältar. Det finns gudar, det finns människor, det finns hjältar. Är Vladimir Agamemnon?

A.B.: Ja. Om vi ​​översätter till bilderna av Iliaden, då Agamemnon.

A.K.: ”Vrede, o gudinna, sjung för Akilles, Peleus son”... Mot vem?

Så konflikten mellan Ilya och Vladimir är inte på något sätt en social konflikt, den är inte en konflikt mellan en prins och en bonde, den är inte en konflikt mellan - jag vet inte - konservativa och innovatörer. När Ilya slåss med tatarerna blir han blind, det sägs att han inte såg det vita ljuset, han kände inte igen den svarta natten, och i ett sådant tillstånd av stridsraseri, jämförbart med en berserkers vrede, griper han tag i tataren vid benen och börjar slå fiendens armé med den. Förstår du?

Sätt dig själv i stället för en härskare som med jämna mellanrum har en sådan karaktär visas i sin stad. Vad ska du göra? Du kommer att hålla den så långt borta från din stad som möjligt. Du har inte pengar för den tredje renoveringen av Kyiv-kyrkorna. För den första reparationen var när Ilya kom med näktergalen rånaren och näktergalen som rånaren visslade. Vladimir sa slarvigt: "Låt näktergalen vissla och visa sin styrka." Och Kievs gyllene kupoler flög iväg - den första reparationen. Sedan blev Ilya arg - den andra reparationen. Vart ska Vladimir skicka Ilya? Just det, där han i alla epos - nästan alla - vistas: vid utposten, alltså så långt som möjligt från staden. Om vi ​​drar paralleller med Grekland, där Eurystheus höll Herkules, en annan hård hjälte? I Tiryns - längre, längre bort från Mykene.

Nej, det här är en helt annan konflikt, den finns i absolut vilket epos som helst, eftersom eposets huvudperson, som har vissa gudomliga drag, som jag redan har sagt, han har ett otyglat raseri. […]

Ilya Muromets

Den berömda episka karaktären, enligt legenden, satt på spisen tills han var 33 år gammal eftersom han led av en mystisk sjukdom. En vacker dag besökte magi honom och befriade omedelbart mannen från en långvarig sjukdom. Muromets slösade inte bort tid - han gick omedelbart för att tjäna prins Vladimir och befann sig snart bland hjältarna.

När det kommer till epos är det inte så lätt att skilja fakta från fiktion. Men forskare försökte och kom till slutsatsen att Ilya Muromets hade en prototyp som levde på 1100-talet. I historien förblev han som Ilya Pechersky, eller helt enkelt Chobotok (som betyder "stövel"). Ja, ja, det är precis det smeknamnet som prototypen av den legendariske hjälten hade. I de överlevande dokumenten berättas historien om utseendet av denna ovanliga "pseudonym" enligt följande: "Det finns också en jätte eller hjälte, kallad Chobotka, de säger att han en gång attackerades av många fiender medan han tog på sig sin stövel , och eftersom han i all hast inte kunde gripa något annat vapen, började han försvara sig med en annan känga, som han ännu inte hade tagit på sig, och med den besegrade han alla, varför han fick ett sådant smeknamn.”

Scener från livet av hjälten Ilya Muromets

Därefter bosatte sig Elia i Kiev-Pechersk Lavra, i grottorna där hans kvarlevor vilar. År 1643 helgonförklarades Elia. Det är intressant att relikerna från helgonet, som är en trolig prototyp av hjälten, efter vetenskaplig undersökning endast bekräftade detta antagande. För det första var höjden på munken i Kiev Pechersk Lavra nästan 180 centimeter - på 1100-talet kunde bara de högsta människorna skryta med sådana parametrar. För det andra visade studien att helgonet hade förlamning i armar och ben i sin ungdom, och han dog vid 40-55 års ålder av ett sår i hjärtat.

Alla håller dock inte med om detta antagande. Som en annan möjlig prototyp av Ilya Muromets anses Ileiko Muromets, även känd som Ilya Ivanovich Korovin, ibland vara en bedragare, i Problemens tid utger sig för Tsarevich Peter, som påstås vara tsar Fjodors son.

Dobrynya Nikitich

Med Dobrynya Nikitich, som förmodligen tjänade folkprinsen Vladimir troget, är allt inte heller så enkelt. Den historiska prototypen av denna karaktär kallas oftast farbror till Vladimir den helige, bror till hans mor Malusha, slav och konkubin till Svyatoslav. I epos finns det många versioner av vem och vem Dobrynya var. Vissa verk säger att Dobrynya var son till Nikita, en guvernör från Ryazan, medan andra uttrycker versionen att hjälten var brorson till prins Vladimir själv.

Slåss mellan Dobrynya Nikitich och den sjuhövdade ormen Gorynych. Victor Vasnetsov

Den riktiga Dobrynya, vojvoden och farbror till baptistprinsen, är känd för att ha hjälpt Vladimir att få sin fru, den berömda Rogneda. Denna handling dök upp både i krönikor och i epos, och fick snabbt tänkbara och ofattbara detaljer. Förresten, Rognedas välkända ord om att hon inte var ivrig att vara "robichichs" hustru kunde ha förolämpat Dobrynya: trots allt var själva slaven som den egensinniga dottern till Polotsk-härskaren talade om, hans syster.

Den historiska Dobrynya var också borgmästare i Novgorod och deltog enligt många historiker i dopet av Novgorodianerna. Minnet av Vladimirs farbror, jämförbart med den episka hjälten, bevarades i staden under lång tid: i flera århundraden kallades en av Novgorods gator Dobrynina.

Alyosha Popovich

Det finns också historiska prototyper för den tredje hjälten - Alyosha Popovich. Den mest troliga av dem är Rostov-bojaren Alexander (Olesha) Popovich. Han var en berömd modig man som tjänade under Vsevolod det stora boet och sedan stöttade sin son Konstantin i kampen om Vladimir-tronen.

Enligt legenden kämpade Popovich i dueller med de bästa krigarna av Yuri Vsevolodovich, Konstantins bror och huvudmotståndare, och besegrade dem alla med lätthet. Efter att Konstantin dog, och Jurij visade sig vara prinsen, gick Alexander Popovich i tjänst hos Mstislav den gamle och dog med honom 1223 under slaget vid Kalka.

Alyosha Popovich. Illustration av Andrey Ryabushkin för boken "Ryssian epic heroes"

Men det finns andra versioner. Enligt en av dem var prototypen av Alyosha Popovich son till en bojar, en allierad till Vladimir Monomakh, Olberg Ratiborovich. Det var han som exakt sköt Polovtsian Khan Itlar, som anlände till Pereslavl för förhandlingar, med en båge - den här historien beskrivs vackert i The Tale of Bygone Years. Kanske var det så här eposet om den smutsiga Idolishche föddes - den smutsiga Itlarishche förvandlades så småningom till Idolishche. A okänt ord Olberg förvandlades till det välbekanta namnet Alyosha för det ryska örat.