“Bajkovito-epski žanr” - Alyonushka. Žanr bajke. Test. Mitološki žanr. Duboke legende antike. Bilibin Ivan Jakovljevič. Victor Vasnetsov. Demon sjedi. Čarobne ptice. Ljubav i interes za umjetnost. Snježna djevojka. Vitez na raskrižju. Epike. Ilustracije za bajke. Bajka je laž, ali je u njoj nagovještaj. Vrubel Mihail Aleksandrovič.

“Epski junaci Rusije” - Heroji drevna Rusija. Junaci epova. Studija. Mitologija. Što su epovi? Epska slika. Ispitivanje. Uključivanje u drevne tradicije. Razdoblje razvoja. Epovi i heroji drevne Rusije. ruska vojska. Kijevo-pečerska lavra. Ilya Muromets. Kijevska Rus.

"Herojski ep naroda svijeta" - Sažetak. Kovač Ilmarinen. 1 Pojam junačkog epa. "Mahabharata" - skulpturalni reljef. Skulpturalne ilustracije "Mahabharata". Smrt Sieckfrieda. Div Viipunen. Dakle, glavna ideja glavne priče je jedinstvo Indije. Halen baca zlato u Rajnu. Mahabharata je herojska poema koja se sastoji od 18 knjiga ili parva.

“Slavenska mitologija” - Zbirka se sastoji od tri dijela. Specifičnost žanra. Istočnoslavenska mitologija. Slika. Radnik. Borovik. Igoša. Slavenska mitologija. Utjecaj na kulturu. Susedko. Podrijetlo pojma. Nadnaravna bića u slavenskoj mitologiji. Dugokraki. Volkodlak. Tyukha Shaggy. Bylichki. Stvarni slučajevi.

"Kalevala" - Struktura projektnih aktivnosti. Faze projekta. Tipologija projekta. Što je "KALEVALA"? Razvijanje sposobnosti stjecanja znanja i sposobnosti primjene samostalno stečenog znanja u svim situacijama. Rad s epom. Cilj: naučiti sve o Kalevali.

"Igra prema kronikama" - Bogatyrs. Sergije Radonješki. Biblija. Vremeplov. Kronika. Veliki jecaj. Informacije o aktualnim događanjima. Magi. moskovski knez. Igra "Kronike, epovi, legende, životi." Ruska zemlja. Manastir posvećen Svetom Trojstvu. Odlomak iz kronike. rus. Kroničar. knez Dmitrij. Zidovi hrama bili su prekriveni freskama.

Ilya Muromets je udžbenički lik drevne ruske kulture. Ruski, ukrajinski i bjeloruski istraživači smatraju ga herojem. Uz njegovo ime vežu se mnoge legende: u najmanje 14 priča spominje se kao lik iz stvarnog života. Ali tko je prototip Ilya Murometsa - epskog junaka i branitelja Rusije? Pokušajmo to shvatiti.

Podrijetlo heroja

Prema legendi, prve 33 godine svog života Ilya Muromets je bio invalid - nije ustajao od peći i bio je veliki teret za svoje roditelje. Nakon posjeta tajanstvenih "šetača", Ilya je ustao i "ispunio se snagom", odnosno postao je heroj. Ovaj se zaplet ponavlja u varijacijama u raznim legendama i ima samo manje izmjene među različitim narodima.

Takav višestruki heroj, čija je stvarnost dokazana pouzdanim informacijama, nije mogao pomoći da ima pravi prototip. Tražili su Ilyu Murometsa u svim gradovima i mjestima Kijevska Rus, ali pravih dokaza o mjestu njegova rođenja praktički nema. S određenom sigurnošću možemo samo naznačiti mjesto ukopa epskog junaka: Kijevopečerska lavra. Tamo počiva prototip Ilje Murometskog pod imenom sveti Ilija zajedno sa 69 drugih svetaca. Upravo su ti ostaci postali predmet proučavanja povjesničara.

Ovaj ili ne onaj?

Istraživači su uspoređivali ostatke svetog Ilije s podacima iznesenim u epu o Ilji Murometskom. Pravi prototip mora imati iste fizičke karakteristike kao epski junak. To je djelomično potvrđeno pregledom: Ilya je za to vrijeme bio visok - 177 cm. U to vrijeme, visoki muškarci su jedva dosezali 165 cm, a umjesto mišića razvili su se kvržice - to dodatno ukazuje na dobro razvijen fizički sustav. .

Osim toga, svečevi ostaci moraju pokazivati ​​znakove bolesti od koje je Muromets bolovao tijekom prve faze svog života.

Bolest zglobova

Kao što je već spomenuto, Ilya je u prvom dijelu svog života bio invalid. Tek nakon ozdravljenja u 33. godini života Iljina se snaga vratila i postao je ratnik kijevskog princa.

Rendgenski pregled potvrdio je da je prototip Ilje Muromca, epskog junaka čije se relikvije čuvaju u samostanu, zapravo bolovao od spondiloartroze, koja u svom progresivnom stadiju može ometati kretanje pacijenta. Ovu bolest karakterizira gubitak pokretljivosti lumbalnog i vratnog kralješka i može dovesti do potpune imobilizacije osobe.

Čudesno ozdravljenje

Jedan od naj učinkovite metode Liječenje spondiloartroze je masaža. Dobro kiropraktor stvarno može obnoviti motoričke funkcije pacijenta uz pomoć masaže i ponovnog postavljanja kralježaka. Tako bi misteriozni "hodajući lonci" stvarno mogli doprinijeti obnovi zdravlja prototipa Ilje Muromca.

Heroj i svetac

Zanimljivo je usporediti ep Iliju s Ilijom svecem. Najprije prođimo kroz zasluge sveca. Začudo, ne postoji kanonski život svetog Ilije - očito, on nije posvetio mnogo vremena duhovnim stvarima. O njemu mogu ponešto reći: da je Ilja nakon slavne vojne karijere položio monaške zavjete i završio svoje dane kao monah u Teodozijevom samostanu.

Mnogo više pažnje posvećeno je svjetovnom životu junaka. Prema različitim izvorima, njegovo mjesto rođenja nije bio moderni Murom i njegova okolica, već mali grad u regiji Chernigov. To objašnjava Iljino prilično brzo putovanje od njegovog rodnog sela do glavnog grada - prema različitim izvorima, putovanje je trajalo tri do četiri dana.

Legende govore mnogo o vojnim podvizima heroja. To uključuje čišćenje trgovačkih puteva do Kijeva i poraz Slavuja Razbojnika. Prilično besplatan prikaz svih bitaka u kojima su sudjelovali Muromets i njegovi drugovi nedavno je predstavljen u crtanom filmu studija Melnitsa.

Posljednje godine heroja

Slava Ilje Muromca proširila se daleko izvan granica Rusije. Njegovo se ime, primjerice, pojavljuje u germanskim legendama. Ali kraj njegovog života praktički se ne odražava u legendama. Vjeruje se da je prototip Ilje Muromca završio svoju vojnu karijeru prije nego što je napunio 50 godina - prema tim standardima, on je već bio sjedokosi starac. Sasvim je moguće da se junak postrigao za vrijeme opatice monaha Polikarpa.

Sudeći prema sačuvanim zapisima, Ilya nije dugo postao monah. Starac je vjerojatno umro 1204., kada su samostan u kojem je živio napali Polovci.

Identifikacija

Prvi znanstveni pokušaji identifikacije relikvija sv. Ilije datiraju iz 19. stoljeća, iako prije tog razdoblja istovjetnost relikvija sv. Ilije i epskog junaka nije bila upitna. Na primjer, hodočasnik Leontije, koji je živio u 18. stoljeću, kada je posjetio Lavru, ne sumnja da je vidio grobnicu Ilje Muromca, a također je skrenuo pozornost na smrt heroja od rane u srcu. U sovjetsko doba malo se pažnje pridavalo mišljenju hodočasnika: komunistička ideologija nastojala je od pravoslavnog heroja napraviti jednostavnog ruskog heroja, uklanjajući iz kronika čitave slojeve legendi o božanskom daru Ilije. Tako se nigdje u sovjetskim enciklopedijama ne spominje da su te iste Kalike u kršćanstvu poistovjećivali s apostolima, a svoju neobičnu snagu i mudrost Ilja je dugovao Bogu.

Stav Crkve

Crkva nikada nije spriječila proučavanje relikvija epskog junaka. S gledišta pravoslavlja, svako čudo - čak i čudo iscjeljenja - mora biti potvrđeno materijalnim dokazima: potvrda činjenica ne sprječava da čudo bude čudo. Posebno značenje s obzirom na to da su Ilijini prsti bili sklopljeni u molitvenom položaju na način kako danas Crkva propisuje - tri prsta zajedno, a dva savijena na dlanove. To dodatno ukazuje na kontinuitet suvremenih crkvenih obreda, koji svoje podrijetlo vuku iz pravoslavnih tradicija drevne Rusije.

Ozbiljan rad na identifikaciji posmrtnih ostataka vlč. Ilya provedena je 1988. godine: međuodjelsko ispitivanje provelo je ozbiljnu forenzičku analizu samostanskih ostataka. Za dobivanje pouzdanih podataka korištene su najsuvremenije metode i oprema u to vrijeme. Rezultati su bili nevjerojatni. Starost preminule osobe utvrđena je s točnošću do pet godina, a potvrđene su i prirođene mane kostiju i kralježnice. Smrt heroja datira iz 11.-12. stoljeća.

zaključke

Ukratko, možemo reći da su svi zaključci doneseni u procesu proučavanja ostataka monaha Ilije potpuno u skladu s drevnim herojem. S velikom se vjerojatnošću može reći da je vlč. Ilya je prototip Ilya Murometsa - sve priče o njegovom čudesnom iscjeljenju u potpunosti su potvrđene znanstvene činjenice, pa se pitanje tko je prototip Ilya Murometsa, epskog junaka, može smatrati zatvorenim.

Ilya Muromets je najpoznatiji i, ujedno, najtajanstveniji od junaka ruskog epa. Do sada znanstvenici nisu došli do konsenzusa o tome gdje i kada su se epovi o Ilji počeli oblikovati, niti je li postojao povijesni prototip epskog junaka.

Za razliku od drugih poznatih epskih junaka - Alyosha i Dobrynya, junak Ilya nikada se ne spominje u kronici. Zbog toga su ga neki istraživači tamo tražili pod drugim imenom i naslovom. Krajem 19.st. N.D. Kvašnjin-Samarin identificirao je Ilju s legendarnim junakom Rogdajem, poznatim iz Nikonove kronike, koji je sam jahao protiv 300 neprijatelja i čiju je smrt oplakivao knez Vladimir. N.P. Dashkevich - sa suzdalskim veleposlanikom u Carigradu Ilyom, kojeg spominje M.G. u Laurentijevoj kronici 1164. Khalansky - s knezom Olegom, prorokom ruskih kronika. DI. Ilovajski je, skrećući pozornost na “kozake” Ilje Muromca u epovima, svoje ime izveo od kozaka Ilejke Muromca, suradnika Ivana Bolotnikova, koji je živio početkom 17. stoljeća. Međutim, sve te identifikacije nisu naišle na razumijevanje kod drugih istraživača i odbačene su kao neutemeljene. Mnogi znanstvenici, nakon Oresta Millera i F.I. Buslaev je usvojio stajalište prema kojem je Ilya iz grada Muroma generalizirana pjesnička slika koja se ne temelji ni na jednom specifičnom povijesnom prototipu.

Prema muromskoj legendi poznatoj iz epova, Ilya Muromets rođen je u selu Karacharovo, u blizini Muroma, u obitelji seljaka Ivana Timofejeviča. U Karačarovu su još uvijek poznati “tragovi prisutnosti” epskog junaka. Mještani su dugo pokazivali mjesto gdje je stajala koliba Ilya Murometsa, kapelice podignute nad izvorima, izbačene kopitima junačkog konja. Donedavno su izravni potomci Ilye, seljaci Gushchina, živjeli u Karacharovu, podrijetlo prezimena objašnjavalo se činjenicom da je kuća njihovog pretka Ilya Murometsa stajala izvan sela, u gustoj šumi.

Drevnost legendi o Karacharovu dovedena je u pitanje još u 19. stoljeću. poznati istraživač epike V.F. Mlinar. Primijetio je da je ime sela Karačarova u epovima („selo Karačarovo“, „Karačajevo“, „Karačevo“) po zvuku blisko nazivu staroruskog grada Karačeva, Brjanska oblast, a samo selo relativno je novijeg podrijetla (naglašeno u izvorima iz 17. stoljeća).

Mnoge lokalne legende o Ilji također su bile povezane s drevnim Karačevom. Nedaleko od Karačeva, u blizini sela Devet hrastova, prema legendi, dogodila se bitka između Ilje Muromca i Slavuja Razbojnika. U 19. stoljeću lokalni su stanovnici ovdje pokazali rijeku Smorodinku, panj koji je ostao od devet hrastova na kojima je sjedio slavuj. Rekli su da se u blizini Karačeva, 10 versti od sela, Iljin konj "okrenuo", odnosno počeo je čučati na slavujev zvižduk. Grad Karačev bio je poznat i epskim pripovjedačima. U jednoj od verzija epa “Ilya i Poganous Idol” spominje se “križac Kalika” Nikita, porijeklom iz Karačeva. “Selo Karačev”, “selo Karačajev” ovaj grad se naziva u epu o braći Livik.

V.F. Miller je primijetio da nema ni riječi o muromskom i karačarovskom podrijetlu junaka u najarhaičnijim zapisima epova (prema V.F. Milleru, to su oni koji ne spominju kozake Ilje Muromca, a on sam se ne naziva starac, ali "dobar momak", mladi junak). Iz toga je zaključio da je u početku na početku epa o Ilji Muromcu i Slavuju razbojniku ("Kao što se dogodilo u Muromu, u selu Karačajev"), selo Karačajev značilo grad Karačev, a glavna radnja je značila bitka između Ilje Muromca i Slavuja koja se tamo odigrala. Slučajna suglasnost imena Karačeva s imenom sela Murom dovela je do kasnije zamjene grada Karačeva u epovima Karačarovim.

Najstariji zapisi o prepričavanju epova o Iliji Murometsu stigli su do nas u kopijama iz 17.-18. stoljeća. Ilya se pojavljuje kao jedan od likova u književnom djelu "Priča o sedam vitezova", čiji najraniji zapisi datiraju iz 17. stoljeća. U rukopisima 18.st. Najstarija prozna prepričavanja epa o Ilji Muromcu i slavuju razbojniku stigla su do našeg vremena. Njegovi su popisi podijeljeni u dva izdanja: “Sebež” (u njemu Ilja oslobađa grad Sebež na putu od Muroma do Kijeva) i “Černigov” (u njemu junak oslobađa grad Černigov). Sve varijante starije skupine "Sebezh" sežu do istog izvora iz 17. stoljeća. Popis najbliži protografu naziva Ilju ne "Murometsom", već "Muravetsom", "rodom iz grada Morova".

Također, ne "Muromets", već "Morovlin" i "Muravlenin", Ilya se naziva u dva pisana izvora iz 16. stoljeća, koji sadrže najranije zapise o imenu našeg junaka.

Godine 1574. ime heroja Ilje prvi put se spominje u pismu načelnika bjeloruskog grada Orše, Kmite Černobilskog. Žaleći se svojim nadređenima na teškoće granične službe, Kmita se prisjetio heroja: "Doći će čas, bit će potrebna Ilya Muravlenin i Solove Budimirovich, doći će čas kada će naša služba biti potrebna." Godine 1594. izaslanik austrijskog cara Rudolfa II., Erich Lasota, u svojim je putopisnim bilješkama zapisao o lokalnoj znamenitosti koju je vidio u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uništenoj grobnici heroja: “U drugom prolazu bila je grobnica Elya Morovlin, on je bio plemeniti heroj, ili kako se kaže, heroj, Ova je grobnica sada uništena, ali druga grobnica njegova druga još je netaknuta u istoj kapeli."

Komentirajući pismo Černobilskog, V.F. Miller je primijetio da Kmita, litavski podanik i neprijatelj Moskve, koji je uspješno branio litvansku granicu od moskovskih vojnika, jedva da je u Ilji Muravlenjinu vidio “čovjeka iz moskovskog grada Muroma”. Na temelju toga i, ukazujući na najstarije varijante imena Ilya, istraživač je zaključio da nadimak našeg slavnog junaka Ilya "Muromets" u početku nije bio povezan s drevnim ruskim gradom Muromom, već je značio neku drugu geografsku znamenitost. Koji je grad izvorno igrao ulogu Murom-Morova u epovima o Ilji?

Prema V.F. Mlinar Murom u epovima bio je kasnija zamjena za grad Morovsk u bivšoj Černigovskoj kneževini. Černigov se češće od drugih gradova spominje u epu o Ilji Muromecu i Slavuju Razbojniku; grad Karačev nalazio se unutar drevne Černigovske zemlje, što znači da je, kako je vjerovao znanstvenik, Černigovska oblast bila izvorno mjesto za nastanak epova o Ilji.

Možemo priznati kao poštenu izjavu V.F. Miller da su epovi o Iliji doneseni u Veliku Rusiju tek u kasnije vrijeme. U 16. stoljeću Ilja je bio praktički nepoznat u velikoruskim krajevima. U kronikama 15.-16. stoljeća možemo pronaći imena mnogih heroja: Aleksandra Popoviča, njegovog sluge Toropa, Dobrinje, Jana Usmošveta, Andriha Dobrjankova, Rogdaja Udala, ali nikada ne susrećemo ime glavnog kijevskog junaka, Ilje. iz grada Muroma.

Ilya Muromets najčešće se pojavljuje kao malo poznati provincijski junak antički ep, koji govori o Iljinom prvom putovanju iz Muroma u Kijev i borbi sa Slavujem Razbojnikom. U opisu Iljina prvog susreta s kijevskim junacima, na kraju ovog epa, često se prenosi prezirni ton kojim se novopridošlom Ilji obraćaju „starosjedioci” Rostov Aljoša i Rjazan Dobrinja. “Moćni junaci” Aljoša Popovič i Dobrinja Nikitič često Ilju nazivaju seljakom i gorštakom, koji je niotkuda došao u Kijev, a Ilji se izravno suprotstavljaju kao “starješinama”, to jest drevnijim junacima:

Čude se stariji junaci:
“Ilya Muromets nije na putovanju!
Njegovo putovanje je super
Cijeli čin je herojski." (Kirejevski, sv. I, str. 87)

Odsutnost spominjanja Ilje u velikoruskim kronikama, relativno niska popularnost Ilje u 16. stoljeću. u usporedbi s drugim velikoruskim junacima isključuju mogućnost izvorne muromske lokalizacije epa. Dapače, u ovom bi slučaju bilo teško objasniti zašto je ime Ilja u tom istom 16. stoljeću u Bjelorusiji i Ukrajini već dugo bilo “nešto općepoznato”.

Ali također je očito da su i černigovska i brjanska lokalizacija legende o Ilji Muromcu samo međufaza u kretanju epa u velikoruske krajeve. U najstarijim, černigovskim i sebeškim verzijama epa o Ilji Muromcu i Slavuju razbojniku, Ilja nije domaći junak, već gostujući junak iz dalekog grada Muroma (Morova). Legenda o Ilji, tako poznata u 16. stoljeću u Kijevu i Bjelorusiji, kasnije je prodrla u velikoruske krajeve u blizini Karačeva i Brjanska. Konačno, drevni ruski grad Morovsk, koji je ležao na pola puta od Černigova do Kijeva, ne odgovara ulozi tajanstvenog "grada Morova". Udaljenost od Morovska do Kijeva previše je beznačajna da bi se putovanje od njega do Kijeva moglo u epovima veličati kao herojski podvig. Ne postoje lokalne legende o Ilyji povezane s Morovskom.

Usporedba kijevskih i bjeloruskih vijesti 16. stoljeća. i podaci iz velikoruskih izvora jasno pokazuju glavni vektor širenja legendi o Ilji: sa zapada na istok, iz Kijeva - u južni dio Rusije, očito kroz Černigov i Brjansk, i iz Bjelorusije u njezine sjeverne regije - kroz Sebež i Smolensk koji se spominje u epovima.

Ne Murom i Velika Rusija, ne Černigov i Karačev, već Kijev i zapadnoruske regije mogu se prepoznati kao najvjerojatnije mjesto izvorne lokalizacije legende o Ilji. I kao posljedicu toga, pitanje porijekla nadimka našeg junaka "Murom" i gdje se nalazio "grad Murom" ruskih epova treba riješiti na temelju zapadnoruske građe.

Pokušaj precjenjivanja leksičkog značenja nadimka heroja Ilya "Muromets" dovodi nas do potrebe da se prisjetimo jedne zanimljive okolnosti. Ruske kronike spominju dva grada Murom, jedan od njih je ruski grad Murom, osnovan u davna vremena na zemlji finskog plemena Murom, drugi "grad Murom" - Moravska - u 9. - ranom 10. stoljeću. Slavenska država Velika Moravska, od 10.st. - regija Češke. U kronikama 16.-17.st. Moravska se počela pretvarati u “grad Morov”, “grad Muram”, očito zbog činjenice da je geografsko značenje ovog pojma do 15.-16.st. bio djelomično izgubljen. U brojnim kronikama Moravska se naziva gradom u Španjolskoj, u kojem je biskupovao slavenski prosvjetitelj Metod: "Tada je Metodij filozof postavljen za biskupa u Španjolskoj u gradu Moravi" (Knjiga diploma). U jednom od kasnijih rukopisa objavljenih u zbirci kroničkih tekstova F.A. Gilyarov, u priči o doseljavanju slavenskih naroda kaže se: “I drugi Slaveni ostadoše u staro doba na Dunavu, a grad im bijaše Murom”; u drugom, u priči o prosvjetnoj djelatnosti apostola Pavla, kada opisuje slavenske zemlje: “u Iliriku i u Miziji su Bugari, a u Bosni i u Muramu.”

Uzete zajedno, sve varijante nadimka Ilya Muromets: "Muramets", "Morovlin", "Muravlenin", "Muravets" imaju nedvosmisleno leksičko značenje: "Moravac", "rodom iz Moravske". Tako, na primjer, Nikonov ljetopis iz 16. stoljeća Moravce naziva “Morovljanima” (usp. “Morovlin”, “Muravlenin”). Poznati su izrazi “muravečko sukno”, “muravečki knez Burivoy” koji se koriste u značenju “češki”, “češki” (usp. “Muravec”).

Pokušaj razjašnjenja podrijetla Iljina nadimka Muromets na materijalu epa povezanih sa zapadnoruskim i južnoruskim legendama dovodi nas do istih rezultata. Poznati predrevolucionarni istraživač epova o Ilji Murometsu M.G. Khalansky je primijetio da u raznim verzijama epa o Iljinom prvom putovanju iz Muroma u Kijev, Ilja slijedi različite rute do Kijeva: sjeverni kroz Smolyagin (Smolensk), sjeverozapadni kroz Sebež, jugoistočni kroz Černigov i jugozapadni kroz Turgov (grad Turov na Pripjatu) ili iz sela Berezina (to jest, preko rijeke Berezine) i Kryakova (grad Krakow u Poljskoj). Khalansky je s pravom primijetio da su se sve te opcije pojavile kao rezultat postojanja epova o Ilji Muromcu u raznim područjima bivšeg Stara ruska država. "Ilyin zapadni put i njegova zapadna neruska povezanost", napisao je Khalansky, koji je identificirao Ilyu Murometsa s knezom Olegom prorokom "Murmanskim" (to jest, "Varjagom", "Normanom") - uzrokovan je konvergencijom njegovog nadimka Murmanski s riječju Bohemian. Drevni put iz Moravske i Poljske mogao bi se poslati uzduž a) Berezine i b) uzduž Pripyata, odnosi se na opciju [bylina] Tom III, gdje odlazi Ilya iz Krjakova, odnosno iz sela Berezina, čini se da je to varijanta Rybnikovljevog epa, sv. Turev ili Turov na Pripjatu.

Uznesenja M.G. Khalansky o povezanosti zapadnih (kijevskih i bjeloruskih) legendi o Iliji Muromcu s Moravskom i drevnim trgovačkim putem Prag - Krakov - Kijev, dobiva još više važno, zbog činjenice da kijevske i općenito zapadnoruske legende o Ilji Muromcu imaju starije podrijetlo od velikoruskih epova "Murom", poznatih nam iz zapisa 17. - 20. stoljeća. Dakle, leksičko značenje svih varijanti imena Ilja Muromski, nepostojanje njegovih spomena u velikoruskim krajevima do 17. stoljeća, starina južnoruskih legendi o Ilji i njihova geografska orijentacija na Moravsku i Krakov, ukazuju da su legende o Ilji nastale u Kijevu i da su u početku povezivale porijeklo ovog junaka s Moravskom, odnosno gradom Morovom u ruskim kronikama i epovima.

II. "Velečasni Ilya Muromets u 12. stoljeću. Bivši"

Barem od 16. stoljeća. i do sada je u Antonijevim spiljama Kijevsko-pečerske lavre bio pokopan redovnik i ratnik Ilya iz Murometsa, kojeg su lokalni stanovnici od davnina identificirali s epskim Ilyom. Pokojnik, monah Ilija, bio je visok 178 cm, snažne građe i umro je nasilnom smrću. Na tijelu su pronađene dvije ubodne rane - jedna na ruci, a druga, smrtonosna, u predjelu srca.

Stoljećima su mumificirani ostaci "Ilje Muromskog" u otvorenom lijesu bili javno izloženi kao jedan od dokaza svetosti drevnih stanovnika samostana. Zajedno s drugim redovnicima pokopan u kijevskim špiljama u 17. stoljeću. Ilya je dobio nacionalnu kanonizaciju. U Prologu i pravoslavni kalendari sjećanje na “prepodobnog Ilju Murometskog u 12. stoljeću” slavi se 19. prosinca.

Tradicija datira život svetog Ilje Muromskog u 12. stoljeće. seže do monaha kijevsko-pečerskog samostana Atos iz Kalfonije. U knjizi kalfonske “Terraturgima”, tiskanoj u Lavrinoj tiskari 1638., mjesto sahrane “zakonika” (monaha) Ilya Murometsa je prvi put naznačeno na planu Antonijevih pećina manastira. Afonasije je istaknuo da su u njegovo vrijeme obični ljudi poistovjećivali Ilju sa slavnim herojem Chobotokom. Prema samom Kalfonianu, Ilya je bio monah samostana koji je živio 450 godina prije svog vremena, tj. u 12. stoljeću Erich Lyasota spominje i postojanje grobnice heroja Chobotoka, o kojem se u njegovo vrijeme u Kijevu pričalo “mnogo bajnih stvari”. Nadimak heroja "Chobotok" (čizma), prema Lyasoti, dodijeljen mu je jer, nakon što su ga neprijatelji uhvatili nenaoružanog, heroj se od njih mogao oduprijeti samo svojom čizmom.

Obično se prilikom kanonizacije nekog sveca sastavljao njegov život, ali nisu otkrivena nikakva hagiografska djela o svetom Ilji Murometskom. Jedini izvor informacija o njegovoj biografiji su epovi i usmena predaja zapisana stoljećima nakon junakove smrti. Najtajnovitija je tradicija koja se razvila tijekom godina crkvenog raskola, a koja je tvrdila da su relikvije Ilya Murometsa živi dokaz istinitosti drevnog ruskog kršćanskog obreda.

A.F. Hilferding, snimak iz V.P. Ščegolenka je 1871. godine napisao ep “Ilja Muromec i Kalin car” i skrenuo pažnju na njegov čudan završetak:

Od ovih Tatara i od prljavih,
Okameni se njegov konj i junački konj,
I relikvije i sveci postadoše
Od starog Kozaka i Ilje Muromca.

“Na pitanje kako je znao za smrt Ilje Muromca”, zapisao je Hilferding, “Daper je odgovorio da se to znalo iz Prologa i dodao da su jednom raskolnici poslali ljude od povjerenja da saznaju kako su prsti sklopljeni u relikvije Ilje Muromca; ti ljudi, vrativši se, rekli su da su njegovi prsti bili ispruženi, tako da se nije vidjelo kako ih je sklopio za vrijeme znaka križa."

Jedno od tih hodočašća početkom 18.st. izveo starovjerski svećenik Ivan Lukjanov. U svom “Putovanju u Svetu Zemlju” on govori o posjeti kijevskim špiljama, počevši s opisom moštiju Ilje Muromca: “Odmah sam ugledao hrabrog ratnika Ilju Muromca, nepotkupljivog pod zlatnim pokrovom, visokog poput današnjih velikih ljudi. , lijeva mu je ruka kopljem probodena Cijeli je čir na ruci, a desna mu je prikazana znakom križa: prsti su sklopljeni, kako svjedoče Teodor Blaženi i Maksim Grk: krstio se s dva prsta. . To je sada jasno: čak i nakon njegove smrti, njegovo mrtvo tijelo svjedoči o uvjerenju njegovih protivnika.”

Još jedna Iljina misterija povezana je s legendom o izgradnji najstarijih kijevskih hramova od strane heroja, sačuvanih kao dio velikoruskog epa "O tri putovanja Ilje Muromskog". Ep je kasnija kombinacija tri nezavisne priče: 1) o susretu Ilje Muromecovog s razbojnicima, 2) o Ilji i princezi izdajničkoj, 3) o Iljinoj izgradnji crkava i samostana u Kijevu. Spoj triju radnji u jedinstveni ciklus poslužila je tradicionalna bajkovita parafraza o tri puta i kamenu krajputaša:

Ilya Muromets vozio se otvorenim poljem,
Starac je stigao u Rosstani;
U Rosstaniju je to bio bijeli, zapaljivi kamen.
Na kamenu je ispisan natpis:
Otići u Rostan znači biti ubijen,
Otići drugom - oženiti se,
A ići u treći – bit ćeš bogat.

Ilya dosljedno putuje u sva tri smjera. Krenuvši trećim putem („gdje biti bogat“) junak u polju nalazi kamen ili križ, okrećući ga junak otkriva podrum do vrha napunjen zlatom. Koristeći otkriveno blago, junak gradi crkve i samostane u Kijevu, dijeli zlato udovicama i siročadi, a nakon što je učinio dobro djelo, odlazi u kijevske špilje da se spasi i postane monah. Neki epovi odmah spominju Iljino okamenjenje:

I podigao trbuh do slavnog Kijeva
I sagradio je katedralnu crkvu.
Ovdje se Ilya pretvorio u kamen,
I do danas su njegove relikvije neraspadljive. (Rybnikov, sv. III, br. 13).

Analiza epa "Na tri putovanja Ilya Murometsa" prisilila je suvremenog istraživača S.N. Azbelev zaključiti da glavni ep o pravednoj smrti Ilje Muromca povezuje njegovo slavljenje kao sveca s izgradnjom katedralnih crkava u Kijevu. Bez sumnje, epska legenda općenito govori o najstarijim kijevskim crkvama, kao što proizlazi iz verzije epa, u kojoj se Ilji pripisuje početna faza izgradnje crkve Uznesenja Blažene Djevice Marije u Kijevu -Pečerski samostan, jedna od najstarijih kijevskih crkava, koju su sagradili sinovi Jaroslava Mudrog u 11. stoljeću:

Ovdje je starac [Ilya] izgradio indijsku crkvu
Kako je počeo graditi Peštersku crkvu?
Tutova je stara i skamenjena (Kirievsky, I, 86).

Zanimljivo je primijetiti da barem u nekim verzijama epa o Tri putovanja Ilje Muromca Ilja ubija "prljavo čudovište" prije nego što otvori riznicu. "Prljavo čudovište", "kralj prljavog čudovišta" u nekoliko verzija epa o Iliji Murometsu i idolu naziva se prljavim idolom - simbolom idola, poganskog božanstva.

Legenda o izgradnji najstarijih crkava u Kijevu koju je napravio Ilya Muravets mogla bi biti odraz drevne prakse borbe protiv idolopoklonstva koja je postojala još u razdoblju početnog širenja kršćanstva u Rusiji. Rušenje idola bilo je popraćeno zlostavljanjem demona u vidu premlaćivanja ili paljenja kipova; na mjestima gdje su stajali idoli podizane su kršćanske crkve. U Priči o prošlim godinama, u priči o krštenju Kijevljana od strane kneza Vladimira, izvješćuje se da je po povratku iz pohoda na Korsun, Vladimir "naredio da se sruše idoli: neke posjeku, a druge spale Perun konja do repa i odvući ga s planine u Boričev uvoz u Potok, i poslao 12 ljudi da ga istuku motkama." Nasilno pokrstivši Kijevljane, Vladimir „zapovjedi posjeći crkve i postaviti ih na mjesta gdje su bili idoli i sagradi crkvu u ime svetog Vasilija, gdje je stajao idol Perunov i drugi knez i narod su im žrtvovali«.

Legenda koja je Ilji Muromcu pripisivala zasluge za rušenje idola i borbu za uspostavu kršćanske vjere odrazila se u velikoruskom epu "Ilja i idolišče", čiji prvi spomen datira iz 17. stoljeća. (zaplet epa korišten je za stvaranje književnog djela "Priča o sedam vitezova"). Prema epu, Ilya saznaje od Kalike Ivanishche o "prljavom Idolishcheu" koji se nastanio u Kijevu ili Carigradu, te, odjeven u haljinu Kalich, odlazi spasiti princa i stanovnike prijestolnice. Ugledavši Kalika, Idolishche ga pita o Ilyi Murometsu i hvali se njegovom proždrljivošću. Iznerviran Ilyjinim odgovorima, Idolishche baca nož na kaliko, ali Ilya izmiče i ubija Idolishchea štapom koji mu je dao Ivanishch ili "kapa grčke zemlje".

Istraživanje B.M. Sokolov je utvrdio da je jedan od sižejnih temelja velikoruskog epa "Ilja i idolišče" bila rostovska legenda o nastanku crkve sv. Ivana Bogoslova, na mjestu idola kojega je porazio sv. Abrahama Rostovskog, sačuvana u Abrahamovom životu (kraj 15. stoljeća).

U vrijeme Abrahama, arhimandrita rostovskog Bogojavljenskog samostana, kako nam govori njegovo žitije, svi stanovnici Rostova još nisu bili prihvatili kršćanstvo, ali su mnogi ostali pogani. Čudski dio grada obožavao je kameni idol boga Velesa, zaštitnika stoke. Abraham je planirao uništiti idola, ali to nije mogao učiniti zbog čarobnjačke moći demona koji je živio u kipu: "Jer nije dopustio da mu se približi zli duh sa svojom zlom moći." Sam Ivan Teolog (ep Kalika Ivanishche), koji mu se pojavio u liku lutalice, dolazi Abrahamu u pomoć. Dobio od sv. Ivanov štap Abraham ruši idola i na njegovom mjestu, uz blagoslov rostovskog biskupa, gradi crkvu Svetog Ivana Evanđeliste, osniva Rostov Bogojavljenski samostan.

Napomenimo, međutim, da za razliku od Života epa, ep završava ubojstvom Idola, a ne izgradnjom crkve. Idol u epu dobiva antropomorfni karakter iu većini se verzija potpuno stapa sa slikom stranog osvajača i silovatelja, neprijatelja kršćanstva. Ovo spajanje je možda uvelike olakšano onim što je V.F. Millerov intenzivan međusobni utjecaj epova "Ilja i Idolišče" i "Aljoša Popovič i Tugarin". Analogije zapleta oba epa dao je V.F. Miller do zaključka da je posljednji ep poslužio kao model za stvaranje epa “Ilya and the Poganous Idol”.

Razvijanje gledišta V.F. Miller, B.M. Sokolov je pokušao potkrijepiti posredno podrijetlo radnje epa "Ilya i Idolishche" iz legende o Abrahamu Rostovskom kroz hipotetski ep "Aljoša Popovich i Idolishche". Međutim, u ruskom folkloru praktički nema tragova postojanja takvog epa. Sokolovljeve konstrukcije su previše složene; prema njegovu gledištu, ime Ilya potisnuto je u 16. stoljeću. ime Aljoša iz epa "Aljoša i Idolišče", ep ​​"Aljoša i Tugarin" stopio se s epom "Aljoša i Idolišče", u kojem je ime Idolišče također zamijenjeno imenom Tugarin.

Na temelju vjerojatne povezanosti podrijetla epa "Ilya i Idolishche" s kijevskim legendama o gradnji crkava od strane Ilya, slijedi 1) da je izvorna hipoteza V.F. Miller: sličnost epova "Alyosha i Tugarin" i "Ilya i Idolishche" objašnjava se upotrebom zapleta prvog od njih kao modela; 2) legenda o Abrahamu Rostovskom bila je jedan od izravnih izvora epa “Ilija i idol”, 3) izvorni motiv koji je poslužio kao povod za nastanak ovog epa sadržan je u kijevskoj legendi o Ilijinom svrgavanju idola i gradnje kršćanskih crkava na njihovom mjestu.

Pretpostavku da su tvorci epa “Ilya i Idolishche” povezivali njegov podvig s vremenom uspostave kršćanstva u Rusiji posredno potvrđuju činjenice o hodočašćima na Ilyin grob, vijest o krštenju Ilye Kineshme, kao i izravnom indikacijom u verziji epa o tri putovanja Ilje Muromca na njegovo krštenje cijele ruske zemlje:

Bio je jedan kralj, prljavo čudovište,
Ubio gadno čudovište
I donio je svu svetu rusku zemlju
Krštenoj vjeri (Rybnikov, sv. III, br. 12).

Narodne legende, u kojima je Ilja "seljak", odnosno izvorno "kršćanin", "kršćanski heroj", sudjelovao u krštenju Rusije, sugeriraju da je povijesni prototip našeg epskog junaka živio u razdoblju početnog širenja kršćanstva u Rusiji, dakle u IX ili X stoljeću.

Čini se da je tome proturječno Kalfonskyjevo izričito navođenje datuma Ilijina života - 12. stoljeće. Međutim, datum života Ilje iz Kalfonije najvjerojatnije bi se mogao saznati iz natpisa o izgradnji grobnice, slične onoj koja je otkrivena u sovjetsko vrijeme tijekom arheoloških iskapanja: "Godine 1150. iskopali su mjesto za položaj ... i mir na pepeo njegov” (ime pokojnika nije sačuvano).

Kalfonisky nije imao na raspolaganju nikakve hagiografske podatke o Ilji Muromcu. U samostanu uopće nije bilo nikoga, što potvrđuje činjenica da se dan sjećanja na Ilju Muromskog - 19. prosinca - poklapa s danom sjećanja na pustinjaka Ilyu Egipatskog. “Monah Ilja” je zapamćen kao preminuo na dan istoimenog sveca, budući da točan datum njegove smrti nije bio poznat. A u samostanskoj legendi sačuvano je samo ime nepoznatog redovnika, slučajno poistovjećenog s epskim junakom. Najnovija verzija zapravo, toga se držao i sam Athosius iz Kalfonije, ne prepoznajući identitet “legalista” Ilya i Chobotok.

Teško je stvoriti neko određeno mišljenje o podrijetlu ove druge Ilijine grobnice. Dopustite mi da iznesem samo jednu vrlo opreznu hipotezu. Kijevska katedrala Svete Sofije, sagrađena u predmongolsko doba, bila je grobnica kijevskih prinčeva i mitropolita, a ne heroja i "nepoznatih hrabrih ljudi". Pojava grobnice Elya Morovlina i njegovog druga u katedrali Svete Sofije može se objasniti suglasjem imena heroja ili njegovog nadimka s imenom jednog od ruskih knezova pokopanih u katedrali Svete Sofije.

Od mogućih analogija najbliža mi se čini sljedeća. Godine 1743., dekretom carice Elizabete, započela je potraga i trajala gotovo do revolucije 1917. Potraga za tijelima prvih ruskih svetaca Borisa i Gleba, koji su misteriozno nestali iz svoje grobnice u Vyshgorodu, vjeruje se da se dogodila tijekom invazija Batu (1240). Posljednje vijesti o svetištu datiraju iz 1192. godine i odnose se na činjenicu da su njihove stare svetinje prenesene u Boriso-Glebski samostan, koji se nalazi u Smyadynu, nedaleko od Smolenska.

M.H. Aleshkovsky je utvrdio da je u drevnom razdoblju postojanja kulta svete braće mlađi brat Gleb uživao neusporedivo veće štovanje od Borisa. Pri spominjanju kneževa, ime Gleb je stavljeno na prvo mjesto; crkve su se zvale ne Boriso-Gleb, nego Glebo-Borisov. Kronika češkog Sazavskog samostana spominje dolazak čestice moštiju ruskih svetaca "Gleb i njegov drug" u 11. stoljeću u samostan iz Rusije. Gleb se smatrao muromskim knezom, stoga su sveta braća u davna vremena bila poznata kao "Gleb od Muroma i njegov drug". Ako pretpostavimo da su nedugo prije mongolske invazije relikvije svetaca prenesene u kijevsku katedralu Svete Sofije, a zatim su tijekom mongolske invazije oskrnavljene (Glebova grobnica je uništena, a Borisov grob sačuvan u istoj kapeli) , tada će možda postati jasne okolnosti pod kojima među Kijevljanima postoji nejasno sjećanje na pokop izvjesnog "Morovlina" (Murometa) i "druga", kao i razlozi nedostatka informacija o nestanku relikvija sv. braća u staroruskim izvorima.

III. Ilias iz Rusa u sagi o Thidreku iz Berna

U prethodnom dijelu našeg istraživanja došli smo do zaključka da narodne legende o Ilji “Kršćaninu”, koji je sudjelovao u pokrštenju Rusije, upućuju na to da je povijesni prototip našeg epskog junaka živio u razdoblju početnog širenja kršćanstva u Rusiji, odnosno u 9. ili 10. stoljeću. Isto vrijeme, očito, potječe iz života jednog od glavnih prototipova zapadnoeuropskih legendi o Iliji Rusu, čije podrijetlo većina istraživača izvodi iz ruskog ciklusa epova o Ilji.

Ime Ilya-Ilias iz Rusa nalazi se u južnonjemačkoj pjesmi langobardskog ciklusa "Ortnit", zabilježenoj u prvoj polovici 13. stoljeća. i sjevernonjemačka saga o Thidreku (Dietrichu) iz Berna, zabilježena u Norveškoj sredinom 13. stoljeća.

Vrijeme radnje sage njezin autor pripisuje dobu Velike seobe naroda (IV-VI stoljeća). Saveznici i glavni likovi sage - Thidrek od Berna i Attila, kralj Gunnalanda, imaju poznate povijesne prototipove - utemeljitelja Ostrogotskog kraljevstva Theodorica iz obitelji Amal (umro 526.) i vladara Huna Attilu, koji je živio u 5. stoljeću. OGLAS

Ilias iz Rusa u sagi je sin ruskog princa Gertnita, koji je posjedovao Rusiju, Poljsku, Mađarsku, zemlju Vilkinovih i dio Grčke. “Kralj Gertnit,” kaže saga, “imao je dva sina od svoje žene, najstariji se zvao Ozantrix, mlađi Valdemar, a treći sin, kojeg je dobio od svoje priležnice, zvao se Ilias, bio je miroljubiv i prijateljski nastrojen muž .” Prije smrti, Gertnit je podijelio svoje posjede između svojih sinova: najstariji, Ozantrix, postao je kralj Vilkinovih, mlađi, Valdemar, postao je kralj Rusije i Poljske, Ilya je postao velmoža Grčke. Nakon Gertnitove smrti, izvještava saga, njegovi su sinovi vodili krvave ratove s Hunima Attilom i Thidrekom, koji su mu pritekli u pomoć. Rat, koji se odvijao s različitim stupnjevima uspjeha, završio je neuspješno za Ruse: Osantrix i Valdemar poginuli su u bitci, Huni su zauzeli kraljevstvo Vilkina, ruske gradove Polotsk i Smolensk; Earl Ilias je bio prisiljen položiti oružje. Atila je Iliji spasio život i prihvatio ga za jednog od svojih muževa, čime je postao vladar Rusije.

Njemački istraživač Karl Müllenhoff dokazao je da ime “Vilkina” i njihovog kralja Vilkina dolazi od imena plemenske zajednice baltičkih Slavena “Wilts”, a povijesna osnova zapleta o ratovima Thidreka s Ozantrixom, kralja Vilkinaca, sukobi su baltičkih Slavena sa Sasima. Švedski znanstvenik Gustav Storm, razvijajući stavove Müllenhoffa, usporedio je pojedine epizode sage s poznatim povijesnim događajima vezanim uz borbu baltičkih Slavena za svoju neovisnost u 10. stoljeću. (pohod njemačkog cara Otona III. protiv danskog kralja Haralda Blotanda i Slavena 972. i ustanak baltičkih Slavena 983.).

Objašnjavajući pojavu u sagi o Tidreku ideja o Rusiji, koja je uključivala Poljsku, Mađarsku i dio Grčke, Storm je sugerirao da se iza imena sage o Waldemaru krije poljski knez Boleslav I., zajedno sa svojim zetom. zakona Svyatopolk, zauzeo je Kijev 1017. i stoga se, kako je Storm vjerovao, mogao neko vrijeme smatrati kraljem Rusije i Poljske. Međutim, ova hipoteza, kako je primijetio A.N. Veselovsky, nije objasnio zašto je u ovom slučaju Rusija, a ne Poljska, bila na prvom mjestu i djelovala kao glavni protivnik Atile i Thidreka.

sam A.N Veselovski je pokušao objasniti pojavu ruske radnje u njemačkim legendama utjecajem na sagu događaja koji su se zbili u prvoj polovici 13. stoljeća. u istočnom Baltiku. “Njemački narod” koji je posjetio zemlje Dvine i tamo čuo “staru sagu o Viltinima i Rusima”, priče o Vladimiru i Ilji, vjerovao je A.N. Veselovskog, mogli bi im dati boju nedavnim događajima koji su se dogodili u zemljama Dvine i koji su se odnosili na oružanu borbu Nijemaca i Rusa za kontrolu nad baltičkim državama.

Ne možemo se složiti s ovim gledištem, koje objašnjava pojavu "ruske zavjere" u sagi o Thidreku iz Berna. Wilkins (Viltins) - jedno od plemena baltičkih Slavena - Wiltsy, Lutich, koji su živjeli u prostoru između Odre i Elbe, na području moderne Istočne Njemačke. Nema razloga vjerovati da su se “njemački ljudi” otišli upoznati s legendom o ratovima Wiltina i Sasa stotinama milja od “pozorišta vojnih operacija”, u zabačenu zemlju Dvina, naseljenu neslavenskim plemenima. Liva (Latvijaca), koji nisu imali ni etničku, ni teritorijalnu bliskost.

Ime Ilya iz Rusa nalazi se i u južnonjemačkoj pjesmi Ortnit, zabilježenoj početkom 13. stoljeća, što znači da je bilo poznato “njemačkom narodu” još u 11. ili 12. stoljeću, čak i prije početka pogranični sukobi između Rusa i Nijemaca u baltičkim državama. Teško je povjerovati da bi suvremene akcije Reda mačevaoca u baltičkim državama za autora sage mogle postati temelj za oblikovanje najvažnijeg zapleta sage o davnim vremenima, Thidreku i Atili, te učiniti takve zamjetne promjene u mitološkoj i povijesnoj slici sjevernonjemačkog epa, izmišljajući radnju o slomu Ruskog Carstva, navodno su postojale u doba Vladimira i Ilije iz Rusa.

U međuvremenu, istraživači sage ignorirali su činjenicu da poruka sage o postojanju ruske "supersile" nije u suprotnosti s povijesnim i geografskim idejama koje su postojale u 13.-16. stoljeću. Srednjovjekovni geograf 13. stoljeća. Benjamin iz Tudele je vjerovao da je Rus' "veliko carstvo koje se proteže od vrata Praga do vrata Kijeva, velikog grada na periferiji ovog carstva." poljski povjesničar 16.st. Maciej Stryjkowski je tvrdio da je u 10.st. Kijevski knez Vladimir, “prešavši Dunav, pokorio je mnoge zemlje, uključujući Srbiju i Hrvatsku, koje su prije pripadale grčkim kraljevima”.

Ideje o “Ruskom carstvu” očito su se uglavnom temeljile na zbrci političke geografije Rusije u 10.-11. stoljeću. i Velikoj Moravskoj 9. stoljeća. Tako “Kronika cijelog svijeta” Martina Belskog i Kronograf zapadnoruskog izdanja, naprotiv, govore o Moravskom Carstvu, koje je uključivalo u 9.st. zemlje ruske države: “Svjatoplog, moravski kralj... u to je vrijeme držao ruske zemlje.” Češka kronika Pulkave krajem 14. stoljeća. uključuje “Poloniju i Rusiju” u Moravskoj za vrijeme Svjatopolka. A.G. Kuzmin je svojedobno skrenuo pozornost na činjenicu da ruski pisari doživljavaju moravske knezove kao jedne od Rusa. Ruski popis 17. stoljeća. Dugotrajno žitije Ćirila Filozofa, prepisano sa srpskog prijepisa koji se čuva u manastiru na Svetoj gori, sadrži osebujnu titulu moravskih knezova: “Rostislav bo i Svjatopolk knez Moravske i Turova i sve Rusije”.

Velikomoravska država u drugoj polovici 9. stoljeća. Doista, uključivao je zemlje Češke, modernu južnu Poljsku (Povislenie s Krakovom), Mađarsku, a možda i zapadne periferije staroruske države (unutar granica kasnog 10. - početka 11. stoljeća). Propast ove države počela je krajem 9. stoljeća. pod utjecajem unutarnjih razloga, početkom 10.st. zadao mu je smrtni udarac tijekom invazije mađarskih plemena.

U srednjem vijeku, Mađari su, kao i drugi nomadski narodi koji su nekada nastanjivali Panoniju, pogrešno identificirani kao stanovnici Panonije u 5. stoljeću. OGLAS od strane Huna. Autor 10. stoljeća Vidukind iz Corveya je napisao: "Avari su, kako neki vjeruju, ostaci Huna. Huni su došli od Gota, a Goti su, kako nam kaže Jordan, došli s otoka koji se zove Sulce." Nadalje, isti autor objašnjava svoje stajalište: “Avari, koje nazivamo Mađarima.” U 13.st. Vjerovalo se da su Ugri (Mađari) izravni potomci Huna, koji su se nakon mnogih lutanja vratili u domovinu. Čuveni vođa Huna, Atila, ponekad je čak bio prepoznat kao vođa Mađara. Tako autor “Velike kronike Poljske, Rusije i njihovih susjeda” izvještava da su Ugri slavensko pleme Krana. “Nakon što su Goti napustili otoke Skantza i Gothalrik da pljačkaju narode, au njihovim vlastitim domovima ih počeli ugnjetavati i stvarati nevolje, Mađari su se zajedno sa svojim ženama i djecom odlučili vratiti u zemlje Panonaca iz kamo su došli i odlučili se tamo zauvijek nastaniti... Njihov kralj Tila, koji se u svojim spisima naziva Atila, došavši u Panoniju, odlučio je tamo uspostaviti stalno prebivalište."

Autor Thidrekove sage u biti izvještava o “drugom dolasku Huna” u njihovu domovinu u Gunnalandu. U sagi, Attila, napuštajući Friziju, zauzima glavni grad Gunnalanda, Vilkinaborg, koji je pripadao hunskom kralju Meliasu i njegovom zetu Ozantrixu. U 9. - krajem 10.st. Gunnaland Saga, odnosno područje Panonije (Mađarska nizina) nalazilo se u sastavu države Velika Moravska, čiji je glavni grad bio grad Veligrad (Veliki grad). Različite opcije za naziv glavnog grada Meliasa (Villcinaborg, Valterborg, Villeraborg). postoji prijevod na germanski dijalekt slavenskog "Veligrada".

Vjerujem da su hunski ratovi i ruske sage zapravo mitologizirani događaji koji datiraju iz doba Velike seobe naroda u 10. stoljeću. Ovi događaji (ratovi Mađara i Slavena, raspad panslavenskog Velikomoravskog carstva, u sagi o Ruskom carstvu) vremenski su se poklopili s njemačkom ofenzivom na slavenske teritorije u baltičkim državama u 9.-10. stoljeća. Autori starih pjesama te su događaje doživljavali u međusobnoj povezanosti, dajući porazima pojedinih slavenskih plemena i naroda globalni povijesni karakter.

Pokušat ćemo objasniti u sljedećim poglavljima kako je slika Ilije iz Rusa, posuđena u sagu iz južnonjemačkog epa, bila uključena u to.

IV. Ilya od Rusa i kralj Ortnit Gartsky

Proučavanje pjesme "Ortnit", drugog njemačkog srednjovjekovnog izvora, koji spominje ime Ilije iz Rusije, provedeno je u djelima poznatih ruskih znanstvenika A.N. Veselovsky i M.G. Khalansky, koji je radio na ovoj temi krajem 19. - početkom 20. stoljeća. U pjesmi je Ortnit Ilias od Rusa ujak i mentor kralja Ortnita, vladara Garde u Lombardiji. Zajedno s Ortnitom i njegovim ocem, patuljastim duhom Alberichom, Ilias kreće u vojni pohod na Siriju, protiv poganskog kralja Mahorela. Povod za kampanju bila je Ortnitova želja da oženi Mahorelovu kćer. Tijekom opsade poganskog dvorca, Alberich se, iskoristivši činjenicu da je ljudima nevidljiv, ušulja u neprijateljski tabor, pokvari im oružje, čuje Mahorelov razgovor s njegovom kćeri, sam ga ošamari i na kraju nagovori Mahorelovu kćer da pobjegne. od njezina oca do Ortnita. Ortnit i Ilya pobjeđuju u teškoj bitci i vraćaju se u Gartu sa svojom nevjestom.

I A.N. Veselovsky i M.G. Khalansky, koji je zastupao suprotna stajališta o podrijetlu epova o Iliji, u svojim je istraživanjima došao do niza općih zaključaka.

1. Legende o Iliji Rusu ušle su u njemački ep iz ruskih epskih pjesama južnim putem (A.N. Veselovski prepoznao je tu činjenicu u svom posljednjem djelu, koje je objavio S.N. Azbeljev 1993.).

2. Legende o Iliji Rusu temeljene su na drevnim ruskim legendama o pohodima Rusa na Tauridu (Krim).

3. Najbliži ep legendi o Iliji Rusu, koji ima zajednički izvor s njemačkim legendama, je ep o Volgi (Volhi) Vseslaviču.

Zajednička tema epa o Volgi Vseslaviču i zapleta pjesme "Ortnit" je pohod Volginog odreda u daleke zemlje ("Kraljevstvo Indijanaca"), Volgino vještičarstvo, nevidljivo, prodire u palaču cara Saltika Stavrulijeviča i kvarenje oružja (usp. iste radnje Albericha), prisluškivanje Volginog razgovora između indijskog kralja i njegove žene (Alberich - Mahorel s kćeri) i završetak zapleta vjenčanjem junaka (Volge i Ortnita) s poganinom princeza.

I M.G. Khalansky i A.N. Veselovsky je vjerovao da se zaplet o patuljku i čarobnjaku Albrichu u pjesmi Ortnit pojavio kao rezultat prijenosa funkcija jednog od glavnih likova na Albericha. A.N. Veselovsky je vjerovao da je Ortnit izvorno bio vukodlak čarobnjak u pjesmi. Složenim, ali neuvjerljivim kombinacijama pokušao je svoje ime prikazati kao prijevod na njemački dijalekt ruskog imena Vseslav, što znači ep Volh Vseslavič. M.G. Khalansky je vjerovao da je ulogu vukodlaka izvorno igrao Ilias, čije je ime dobio od staroruskog imena Oleg ili skandinavskog Helgi. Prema Halanskom, izvor legendi o Iliji Rusu mogle bi biti poznate ruske legende o kijevskom knezu Olegu Proroku (kao i Olegu, namjesniku Igorovom u Prvoj novgorodskoj kronici). Razlog za ovu identifikaciju bila su različita čitanja imena Ilias u jednom od popisa pjesme Ortnit iz 15. stoljeća: “Iligas”, “Eligast”, čiji se oblik lako može objasniti podrijetlom ovog imena iz skandinavski Helgi ili Oleg.

M.G. Khalansky je primijetio da je Oleg Prorok u Novgorodskoj prvoj kronici, uzlazno, prema A.A. Šahmatov u najstarijem kijevskom zakoniku - guverner, a ne samostalni knez u Priči o prošlim godinama i nizu kasnijih kronika - Igorov ujak i mentor († 945.). Oleg iz kroničkih legendi nabavlja Igorovu nevjestu Olgu, vodi ga u pohode, tj. igra istu ulogu kao Ilija iz Rusa pod vladarom Garte Ortnita. Oleg Proročki PVL, poznat kao mađioničar i princ koji je putovao u daleke zemlje, lako se prepoznaje na slici princa vukodlaka, epske Volge Vseslavich. Radnja ovog epa je slična epskoj priči o Ortnitu, a oba - i ep i poema "Ortnit" - imaju svoje izvorište u južnoruskim legendama o Olegu Proroku.

A. N. Veselovski, glavni protivnik Khalanskog, iznio je niz prigovora kao odgovor na ovu hipotezu. Čitanje imena Elias "Eligas", "Eligast" ne nalazi se u najranijem popisu pjesme, tvrdio je znanstvenik, a samo ime Eliast posuđeno je u pjesmu iz nizozemske pjesme o Karlu i Eligastu. Sam Veselovski i kasniji kritičari Khalanskog zapravo su zanemarili mišljenje M. G. Khalanskog o osnovi zapleta pjesme o Karlu i Eligastu.

Eligast nizozemske pjesme je vitez kojeg je Karlo nepravedno optužio i prisilio na pljačku. Kralj Charles, u svojoj rezidenciji u Ingelheimu, dobiva viziju: anđeo mu naređuje da ide krasti. Kralj odlazi “na veliki put”, gdje susreće Eligasta. Karl se pretvara da je netko drugi, naziva se Adalbrechtom i poziva Eligasta da opljačka Karlov posjed. Eligast odbija i nudi napad na dvorac Eckerich, koji navodno kuje urotu protiv Charlesa. Radnja pjesme otkriva brojne sličnosti s radnjom epa o Volkhi.

1. Eligast je, poput Volge, čarobnjak, razumije jezik ptica.

2. Eligast, ostajući neprimijećen, prodire u Eckerichovu riznicu; Volga u oružarnicu cara Saltika Stavrulijeviča.

3. Eligast čuje Eckerichov razgovor sa svojom ženom, u kojem javlja da će napasti Karlove posjede; Volga čuje razgovor između indijskog kralja i kraljice, u kojem on govori da će krenuti u pohod na Rusiju.

4. Supruge Eckericha i Saltyka odvrate ih od njihovog plana i kao odgovor dobiju šamare od svojih muževa, koji im razbijaju lica do krvi.

5. Eligast pobjeđuje Eckericha u dvoboju i Karl ga pogubljuje; Volga ubija indijskog kralja.

6. Radnja završava vjenčanjem junaka s udovicama svojih neprijatelja.

Ova sličnost, prema M.G. Khalansky, sugerira da nizozemske legende o Eligastu, ruski ep o Volhi-Volgi i legenda o Iliasu-Eligasu-Eligastu, koja mu je bliska po radnji, mogu imati zajednički ruski izvor.

Još jedan, na prvi pogled uvjerljiviji prigovor Khalanskyjevom poistovjećivanju Ilije iz Rusa i Olega iz ruskih ljetopisa je primjedba A. N. Veselovskog o potpunoj različitosti slika poganskog kneza Olega Proroka i Ilje Muromca, “Svetog Rusa”. heroj”, kršćanin, podrijetlo epova o čemu je M. G. Khalansky zaključio iz legendi o proroku Olegu.

Bez prethodnog rješenja pitanja odnosa između legendi o proroku Olegu i epova o Ilji Muromcu, bilježimo upravo suprotnu sliku tipološke sličnosti slika Ilije Rusa, epova o Volgi i proroka Olega PVL. . U PVL Oleg je “učinio mnogo zla u okolici grada [Konstantinopola] i spalio mnoge odaje i crkve, a one koji su bili zarobljeni, jedni su bili odsječeni, drugi su mučeni, treći su pobijeni strijelama, neki su bačeni u more...”. U pjesmi "Ortnit" Ilias, ozlojeđen smrću svojih pet tisuća ratnika, koje je doveo iz Rusije, ubija bespomoćne žene. U epu o Volgi Vseslaviču, Volga poziva svoje ratnike:

Hodaš kroz kraljevstvo prema Indijancima,
Sječeš staro i malo
Ne ostavljaj kraljevstvo zbog sjemena,
I ostavite ga samo po izboru
Ni više ni manje nego sedam tisuća
Sedam tisuća dragih crvenih djeva!

Odsutnost M.G. Niz novih izvora Khalanskog u kojima se spominje Oleg, Igorov suvremenik, nije mu omogućio da dovoljno potkrijepi hipotezu o genetskoj povezanosti legendi o Iliji Rusu s kronikama i epskim pričama o Proročki Oleg. Ova prilika ukazala se otkrićem takozvanog Cambridge dokumenta iz 10. stoljeća, koji ćemo pokušati analizirati u nastavku.

V. Pohodi Rusa na Tauridu i legende o proroku Olegu

Istražujući pjesmu Ortnit, A.N. Veselovski je primijetio da ime vladara Sudersa, poganskog kralja Mahorela (var. Nahorel, Zahorel) ima judeo-hazarski izgled (usp. Nahor, Zaharija). Suvremeni istraživač V. Kožinov došao je do sličnog zaključka proučavajući radnju epa o kampanji Volge u indijskom kraljevstvu. Arhaičnost epa, prema V. Kožinovu, dopušta nam pretpostaviti da je u antičko doba, umjesto kasnijeg "Indijskog kraljevstva", epovi spominjali Judejsko kraljevstvo, što bi se moglo shvatiti i kao sama Judeja i Hazarski kaganat. Ovo mišljenje nalazi podudarnost u citatu koji smo već naveli iz epa o Tri putovanja Ilje Muromca, na mjestu gdje je pripovjedač spomenuo izgradnju Iljine indijske crkve. Pod Indijskom crkvom teško da se može misliti na bilo koji drugi poznati hram osim jeruzalemskog "židovskog hrama" koji je izgradio kralj Salomon. Ako je ova pretpostavka točna, onda ep o Volgi Vseslaviču i njemačke legende o Iliasu "e von Ruizenu potječu iz istog izvora - drevnih četnih pjesama o proroku Olegu, ženidbi Igora i ruskim pohodima na hazarske krajeve Taurida.

Priča o prošlim godinama sadrži samo neizravne dokaze o postojanju takvih pjesama, spominjući Igorovu ženidbu u vezi s pričom o zajedničkim pohodima Igora i Olega: „U ljeto 6411. (903.) odrastao je Igor i otišao u pohode pod Olegovo vodstvo, poslušavši ga, doveli su mu ženu iz Pskova imenom Olga."

U kasnijim ljetopisima, koji su u mnogo većoj mjeri bili pod utjecajem folklornih izvora, Oleg se već izravno naziva Igorovim svatom: „Oleg mu je doveo ženu iz Pleskova, kćer Gostomyslovu, i Oleg je bio velik za njega, kako je Igor knez poslušan Olga knez u svakom pogledu.” . M.G. Khalansky je primijetio da se Olga u kasnijim izvorima ponekad naziva ne samo Pskovitom, već i kćerkom kneza Tmutarakana. “Njegova žena je Olga, rođena Pleskovitinka, kći kneza Tmutorokana.” Istraživač je sugerirao da vijesti o Olginom podrijetlu od kneza Tmutarakana ili polovcanskog kneza Torokana mogu ukazivati ​​na već postojeću vezu između legende o Igorovoj ženidbi i pohoda Rusa na Tauridu).

Pretpostavljam da je M.G. Khalansky dobiva stvarnu težinu u vezi s objavljivanjem 1912. godine takozvanog Cambridge dokumenta - pisma kazarskog Židova iz 10. stoljeća, koji spominje pohod ruskog princa KHLGU (Oleg) na Tmutarakan. Cambridgeov dokument ili Schechterov dokument donio je u Sveučilišnu knjižnicu Cambridgea Solomon Schechter 1896. godine iz genize (spremišta rukopisa) sinagoge u Kairu kao dio zbirke hebrejskih i arapsko-židovskih rukopisa. Trenutno, autentičnost pisma nije upitna. Njegov autor, kazarski Židov, koji je pisao u drugoj polovici 10. stoljeća, sebe naziva podanikom posljednjeg poznatog kralja Hazarije, Josipa.

Dodirivanje u općim crtama Povijest Josipovih predaka i okolnosti prihvaćanja judaizma od strane Hazara, anonimni autor pisma nastavlja s opisom događaja koji su se zbili za vrijeme vladavine bizantskog cara Romana Lekapina (919.-944.) i hazarskog kralja Josipa. „Čak i u dane kralja Josipa, mog gospodara, [alanski kralj] je tražio njegovu podršku kad je došlo do progona u dane zlikovca Romana poslao velike darove KHLGU, kralju Rusije, potičući ga da počini svoje zlo djelo."

Primivši darove, KHLGU je napao hazarski grad SAMKERTS, tj. Tmutarakan ruskih kronika, hvatanje zarobljenika i bogat plijen u njemu. Međutim, kazarski guverner Bospora, Pesah, krenuo je s vojskom protiv Grka i Rusa. Pasha je zauzeo tri bizantska grada i opkolio SHURSHUN (Hersones) Nakon pobjede nad Grcima, Hazari su okrenuli svoje oružje protiv KHLGU. Pesah se borio s KHLGU nekoliko mjeseci i osvojio ga ("i tada je bog Rusa pokorio moć Hazara"). U skladu s mirovnim ugovorom, KHLGU se obvezao objaviti rat Bizantu; 4 mjeseca njegova se flota borila s Carigradom, ali je uništena grčkom vatrom. Sam KHLGU nije se usudio vratiti u domovinu i otišao je u PRS (Perzija), gdje je i umro.

Usporedba povijesti zauzimanja Tmutarakana i prijestolnice indijskog kraljevstva u epu o Volgi Vseslaviču dovodi do otkrića niza zajedničkih mjesta.

1) Volga u epu nevidljiva prodire u palaču cara Saltika i prisluškuje planove njegovih neprijatelja. KHLGU preuzima grad, iskorištavajući odsutnost u SAMKRTSE šefa lokalnog garnizona, roba ("gospodara") Hashmonaija, za što je KHLGU, naravno, znao unaprijed.

2) KhLGU dokumenta iz Cambridgea osvaja grad napadom, gotovo bez otpora, noću, "lopovskim sredstvima". Volga prodire u grad uz pomoć čarobnjaštva, pretvarajući svoje ratnike u mrave i uništavajući neprijateljsko oružje.

3) Dokument KHLGU iz Cambridgea i epovi s Volge bilježe bogat plijen i zarobljenike u gradu.

Uzimajući u obzir hipotezu M.G. Khalanskog o razlozima pojave „Tmutarakanske genealogije” princeze Olge, može se pretpostaviti postojanje epske legende u davnim vremenima o Olegovom pohodu na Tmutarakan kako bi dobio nevjestu za Igora, povijesnu osnovu što je bila kampanja KLSU-a na Tmutarakan spomenuta u dokumentu iz Cambridgea.

U kasnijim se kronikama priča o braku Igora i Olge ponekad, očito pod utjecajem folklornih izvora, prenosi na posljednjih godina Olegove vladavine, a smješta se nakon njegove kampanje protiv Carigrada: „Stoga se (tj. nakon kampanje protiv Grka) knez Igor Rjurikovič oženio u Pskovu, shvaćajući princezu po imenu Olga, kćer Torokana, kneza Polovca Igor se zabavlja, puno se zabavlja" (dalje, na pozadini gozbe, nalazi se zaplet o predviđanju magova). Ovaj slijed je možda nastao zbog činjenice da je u kroničkoj priči Olegov legendarni pohod protiv Konstantinopola zamijenio Olegov stvarni pohod protiv Tmutarakana, odnosno SAMKERTSA iz hazarskog dokumenta.

Analiza dokumenta iz Cambridgea pokazuje da se kampanja KhLGU protiv Tmutarakana mogla dogoditi između 932. i 940. godine. Kazarski anonimni autor izvještava da su pod djedom kralja Josipa Benjaminom narodi, potaknuti od strane Bizanta, ustali protiv Hazara, a samo je alanski kralj ostao vjeran saveznik Kazara. Naprotiv, pod Josipovim ocem Aronom, alanski kralj borio se protiv Hazara, a kralj Turaka (Mađara ili Pečenega) postao je potonjim saveznikom. Rat je završio porazom Alana, njihovog kralja je zarobio Aron, ali je časno oslobođen, dajući svoju kćer za ženu Josipu, sinu Benjaminovu.

Alani su mogli biti vjerni saveznici Hazara u borbi protiv Bizanta sve do početka 10. stoljeća. U razdoblju prvog ili vjerojatnije drugog patrijarhata Nikole Mistika (901.-907. i 912.-925.) Alani su prihvatili kršćanstvo iz ruku Bizanta i privremeno prešli u sferu njegova političkog utjecaja). Alansko-hazarski rat za vrijeme kralja Arona, opisan u dokumentu iz Cambridgea, trebao bi se dogoditi oko 932. godine - to je posljednja pouzdano poznata godina vladavine Arona, Josipova oca. O tome možemo suditi iz odgovarajuće poruke al-Masudija: “Nakon 310. godine po Hidžri (932.), oni Alani su se odrekli kršćanstva i protjerali biskupe i svećenike koje im je prije toga poslao bizantski car.”

Međusobni progon Židova u Bizantu i kršćana u Hazariji pod Josipom, koji opisuje hazarski anonimni autor, očito je nastao upravo zbog vjerskog sukoba u Alaniji, a dogodio se nedugo nakon opisanih događaja. Neizravan dokaz za to može biti neka veza poznata autoru pisma između progona “zlikovca Romana” i poziva Josipu alanskog kralja, njegova tasta (vidi tekst gore). Josip je očito trebao postati kralj ubrzo nakon alansko-hazarskog rata 932. godine, kada židovsko-kršćanski vjerski sukob još nije bio utihnuo i bio u punom jeku.

Dakle, prvi mogući datum je 932. Konačni datum Olegovog pohoda (940.) povezan je s očitim identitetom događaja iz rata KhLGU s Grcima s događajima Igorovog pohoda na Bizant 941. (pohod Igorovih trupa trajao je 4 mjeseca, Rusi su poraženi uz pomoć grčke vatre). U hazarskom dokumentu, ovaj pohod je pogrešno pripisan vladavini kralja KHLGU.

Sada ćemo pokušati otkriti uzrok ove pogreške. Da biste to učinili, morat ćete vratiti logiku događaja. Dakle, Pasha, primivši vijest o napadu KHLGU na Tmutarakan, kreće u pohod, ali iz nekog razloga ne protiv Rusa, već protiv njihovih saveznika, Bizanta. Razlog tome je vjerojatno bila ruska flota, koja je bila stacionirana u Krečenskom tjesnacu i onemogućila trupama prijelaz u Taman. To znači da je glavni smisao čitava prva 4 mjeseca kampanje za Pesah jasan - odsjeći rusku flotu od njenih baza u Korsunskoj temi i time je istisnuti s Tauride. Nakon što je ovaj zadatak obavljen, KHLGU se našao u teškom položaju i bio je prisiljen sklopiti mir.

Postavlja se pitanje što se dalje, nakon sklapanja mira, dogodilo s KHLGU i njegovom vojskom? Bez iznimke, svi istraživači opisuju situaciju zapravo na takav način, kao da se KHLGU odmah iz SAMKERTS-a suprotstavio Bizantu. Međutim, zdrav razum nas tjera da mislimo drugačije - ruska vojska, koji je u pohodu proveo oko godinu dana, morao se vratiti u domovinu na počinak, a knez, da unovači nove plaćenike i vojsku za tako ozbiljan i opasan rat kakav je bio pohod 941. godine, jednom riječju kralj KhLGU je neizbježno na neko vrijeme nestao iz vidokruga Khazar anonimaca.

Prema svim drugim izvorima, kampanju 941. godine više nije vodio Oleg, već Igor, ali u hazarskom dokumentu ta se uloga ponovno pripisuje KHLGU. Kako bi se objasnila ova kontradikcija, izumljene su mnoge složene strukture. Na primjer, da je Igor Olegov nadimak (Inger - “Mlađi”) ili da je Oleg predvodio onaj dio ruske vojske koji je nakon poraza Rusa kod Hierona u lipnju 941. otišao na istok i većinom poginuo u Berdi 943.-944. . Međutim, čak i ako pretpostavimo da je katastrofalna kampanja Rusa u PRS (Perzija) stvarno sjećanje na neuspješnu kampanju protiv Berdaa (što je vrlo vjerojatno), tada nema dobrog razloga da ga smatramo vođom KhLGU. .

KHLGU je otišao u Rus' i nestao iz vidnog polja Hazara malo prije nego što su Rusi umarširali na Carigrad. Godine 941. saznalo se da je ruska flota krenula u pravcu Carigrada, a hazarski anonimus je pogrešno vjerovao da ju je predvodio kralj (melek) KHLGU-a, odnosno princ Oleg. Nakon 4 mjeseca, Rusi su poraženi, njihovi ostaci pobjegli su u Kijev. U Kijev je došao i knez Igor. Činjenica da je Igor novi “melek” Rusije trebala bi prije ili kasnije postati poznata Hazarima. Neizbježno se moralo postaviti isto pitanje: gdje je nestao “melek KHLGU”? Hazari moraju znati iz izvora na Kavkazu da je dio ruske vojske otišao na Berdau i da je njihov vođa, nespomenut imenom, umro. Autor Cambridge dokumenta očito je zaključio da je upravo KLGU umro u PRS-u. Ovaj je zaključak bio posebno prikladan s obzirom na politička razmatranja: na kraju krajeva, sudbina KHLGU-a bila je zanimljiva hazarskom anonimusu samo utoliko što je služila veličanju vojne moći oronulog Hazarskog Carstva. Vodstvo pohoda 941. autor pisma lako je pripisao caru KHLGU, a cilj - povezati razloge ovog pohoda s hazarskim pobjedama na Krimu - bio je postignut.

Ova tendencija izvora mora se uzeti u obzir kako pri datiranju Olegove kampanje protiv Tmutarakana, tako i pri određivanju daljnje Olegove sudbine, jer, prvo, sudjelovanje ruskog cara KHLGU u kampanji 941. nije potvrđeno drugim izvorima, i drugo, budući da se u izvorima moravskog podrijetla spominje bijeg iz Rusa u Moravsku 939. godine ruskog kneza Olega, rođaka Igora i Olge (taj ćemo izvor kasnije analizirati).

Odredivši tako općenito nacrte povijesnih događaja koji su poslužili kao osnova za stvaranje legendi o Volgi, Ilias "e von Ruizen i, povezujući ih s legendama o pohodu Olega Proroka na Tmutarakan, prisiljeni smo riješiti pitanje odnosa KhLGU hazarskog spisa s kronikom "povijesnog" princa Olega Proroka, spomenutog u ugovoru između Rusije i Grka 911.

VI. Je li postojao proročki Oleg?

Proučavanje izvora koji sadrže podatke o Olegu Proroku, legendarnom utemeljitelju staroruske države, navodi nas na ideju da je ovaj književni lik plod mašte naroda i antičkih historiografa. Povijesni prototipovi ovog junaka - Oleg, kijevski knez, koji se spominje u ugovoru iz 911., i Oleg, suvremenik kneza Igora Rjurikoviča (HLGU hazarski dokument), svojim djelovanjem samo su ocrtali neke opće konture biografije ljetopisnog junaka. . Ljetopisni Oleg, koji je 882. ujedinio Kijev i Novgorod, izveo pobjedonosni pohod na Carigrad 907., obrazovao i ustoličio kneza Igora i dinastiju Rurik na kijevskom stolu, možda nikada nije postojao.

Početnim datumom Olegove vladavine u Kijevu smatra se ubojstvo Askolda i Dira od strane ovog kneza (882). Przemyslova kronika, koja je poslužila kao osnova za rad Jana Dlugosza i drugih poljskih povjesničara, pripisuje ovaj zločin Igoru, Novgorodska prva kronika - Igoru i njegovom suvremenom namjesniku Olegu.

Poznato je da je Igor, kojeg su Drevljani ubili 945. godine, ostavio mladu ženu Olgu i četverogodišnjeg sina i nasljednika Svjatoslava, što neizravno ukazuje na mladost ovog kneza, a time i na činjenicu da je vladao u Kijevu od dosta kratko vrijeme. Čini se da se Igorov pohod na Kijev najvjerojatnije mogao dogoditi 930-ih godina, to jest pola stoljeća nakon datuma ubojstva braće kneževa navedenog u PVL-u. Ova pretpostavka nalazi podudarnost u sagi o Starlaugu Teškom, koja poznaje kralja Igora (Ingvara), koji je vladao u Gardarikiju (Rus) za vrijeme Haralda Lijepokosog (u. oko 940.), ali je imao prijestolnicu u Ladogi. Međutim, tko je i kada u ovom slučaju ubio prve kijevske knezove, Askolda i Dira? Možda rješenje ovog pitanja može postati početni čimbenik za uspostavljanje nekog “općeg reda” u kroničkoj kronologiji.

U vezi s hipotezom o različitim vladavinama Askolda i Dira, istraživači su više puta spominjali poruku arapskog pisca al-Masudija o moći Dira, najjačeg od slavenskih kraljeva. U svom djelu "Zlatne livade", napisanom sredinom 940-ih. ovaj poznati arapski pisac i putnik svjedoči: “Prvi od slavenskih kraljeva je kralj Dir, on ima prostrane gradove i mnogo naseljenih zemalja, u njegovu zemlju stižu muslimanski trgovci s raznim vrstama robe.”

Neuvjerljivi su pokušaji suvremenih povjesničara da ovaj podatak pripišu vremenu vladavine kroničarskog Dira, odnosno 9. stoljeću, na temelju toga da je Masudi svoje vijesti dobivao iz “drugih ili trećih ruku”. Još u prošlom stoljeću A.Ya. Garkavi je, analizirajući tekst masudijskih vijesti o Istočnim Slavenima i Rusima, došao do zaključka da se one temelje na usmenim izvorima. U tekstu “Zlatne livade” Masudi se vrlo jasno poziva na izvor svoje usmene vijesti: “Masudi je rekao: neki su ljudi bili u zabludi i mislili da je Hazarsko more povezano s morem Mayotas, ali ja nisam vidio između trgovci koji su išli u zemlju Hazara i putovali duž mora Mayotas i Naitas do zemlje Rusa i Burgara, niti jedan tko bi pomislio da jedno od ovih mora, ili dio njihovih voda, ili jedan od rukavaca, osim rijeke Khazar, povezana je s Hazarskim morem."

Ovi posljednji redovi pokazuju da su izvor Masudijevih usmenih vijesti o državi Dir bile priče muslimanskih trgovaca, istih onih koji su u njegovo vrijeme posjećivali Rusiju i slavenske zemlje i trgovali u Kijevu, glavnom gradu države Dir. Masudi je osobno ispitivao te trgovce tijekom svog putovanja u Kaspijsko jezero 926./927. kako bi riješio topografsko pitanje koje je bilo važno u njegovo vrijeme - tjesnac koji je navodno povezivao Kaspijsko jezero s Crnim i Azovskim morem. Malo je vjerojatno da trgovci koji su trgovali u glavnom gradu Dira nisu znali ime njegova vladara ili su Masudija zvali imenima davno umrlih prinčeva. U svakom slučaju, Masudi je bio siguran da je Dir njegov suvremenik, odnosno knez koji je vladao među Slavenima, barem tijekom svog putovanja na Kaspijsko more 926./927.

Masudijeve informacije omogućuju nam da napravimo neke prilagodbe u kronologiji PVL-a. U Kijevu je nakon kneza Olega, spomenutog u ugovoru između Rusa i Grka 911., vladao knez Dir (oko 913.-930.) kojeg su ubili Igor i njegov rođak Oleg Mlađi, očito u prvoj polovici do sredine 930. .

Askoldova sudbina ostaje nejasna. Hipoteza o različitim vladavinama Askolda i Dira, koju je u 19. stoljeću iznio S.N. Lambin i uz podršku A.A. Šahmatov. , možda daje neku priliku za rješavanje ovog problema. Istraživači su odavno primijetili da se grobovi prinčeva-braće, navodno ubijenih istovremeno, nalaze u različitim dijelovima grada - Askold u Ugorskom, Dir - "iza Svete Irene". Masudi u 10. stoljeću spominje jednog kralja Dira, a niz kasnijih kronika - nekog Askolda, kao vladara druge polovice 9.st.

Izvor V.N. Tatiščeva spominje Olegovo ubojstvo nekog Askolda. U Nikonovom ljetopisu legendi o Askoldu i Diru prethodi naslov "O rđavom knezu Oskoldu", au priči o braći koristi se jednina ("Ide Grcima", umjesto dvojine "idost" ili množina “hodiš”). Rukopisni kroničar Barsov iz 16. stoljeća izvještava o protjerivanju samog Askolda iz Kijeva. Ova vijest, iako prilagođena dvojbi i neizvjesnosti njihova podrijetla, sugerira da je knez Askold vladao u Kijevu prije Dira, a najvjerojatnije prije Olega, spomenutog u ugovoru s Grcima 911. Ubojstvo ili protjerivanje ovog Olega Askolda dovelo je do njegovo ustoličenje u Kijevu, smrt Olega, koja se, prema nekim autorima, dogodila tijekom kaspijske kampanje 913., dovela je do uspostave u Kijevu moći Dira, koji je vladao 20-ih godina. X stoljeće

Daljnji razvoj legendi o Olegu Starijem i Askoldu, te Olegu, suvremeniku Igora i Dira, doveo je do njihovog spajanja u priču o ubojstvu braće Askolda i Dira od strane Olega Proroka i Igora. Ovu legendu nije baš uspješno ispravio autor PVL, produživši Olegovu vladavinu na 882.-913., pretvarajući Igora iz samostalnog kneza u bebu, a Olega Starijeg u svog namjesnika i odgajatelja. Smisao govora Olega (PVL) ili Igora (NPL), upućenog Askoldu i Diru, u kojem su braća predstavljena kao uzurpatori kijevskog prijestolja („vi niste od kneževskog roda“), očito je ostao nejasan u značenje za autora PVL-a i njegove sljedbenike. Kroničari su to objasnili činjenicom da su prinčevi Askold i Dir prethodno navodno bili Rjurikovi bojari. Međutim, očigledna nategnutost ove činjenice i, usput, istovjetnost imena kneza Olega, spomenutog u ugovoru iz 911., i Olega Mlađeg (kralja KhLGU) možda sugerira da je osnova ovaj je izraz sjećanje na neka dinastička prava Igora i Olega na vladavinu Kijevom. Drugi, češki izvor, takozvana “kronika Ivana Amosa Komenskog”, koja opisuje povijest ruskog prognanog princa Olega, sina Olega, posljednjeg moravskog kralja (939-950), rođaka Igora i kneginje Olge , jasno nam omogućuje da sudimo o istoj stvari.

VII. Kronika Ivana Amosa Komenskog i kijevske legende o Eliju Morovlinu

Priča o prognanom ruskom princu Olegu došla je do nas u prezentaciji poljskih i čeških povjesničara 16.-18. stoljeća. Od Olega Moravskog iz 16. stoljeća. Predstavnici jedne od najplemenitijih moravskih obitelji - grofovi Zherotinsky - vodili su svoje podrijetlo. Poljsko-češki povjesničar 16. stoljeća prvi je put govorio o "Kolegi, sinu Kolga", osnivaču obitelji Zherotinov, u svom djelu "Zrdcadlo slavneho Morawskeho" (1593.). Bartolomej Paprocki.

Koleg, sin Kolga (Oleg, sin Olegov), izvještava Paprocki, bio je nećak kijevskog kneza Jaropolka Svjatoslaviča (972-978). Zbog progona od strica, Oleg je bio prisiljen pobjeći u Češku, gdje je stigao s velikom zalihom zlata i srebra. U Češkoj se prognanik odrekao titule "kneza" i prihvatio dostojanstvo viteza. Oleg je bio osnivač moravske obitelji Jerotinov.

Paprocki datira početak obitelji Žerotinov u 861. godinu, iako se povijest borbe za vlast Svjatoslavovih sinova - Jaropolka, Olega i Vladimira, koju je posudio iz ruskih kronika, odvijala 70-ih godina. X stoljeće Paprockijevo korištenje kroničke priče imalo je za cilj pratiti genealogiju osnivača obitelji Zherotinov do poznate ruske plemićke obitelji Rurikovič.

Pripovijedajući o Olegovom preseljenju u Češku, autor navodi jednu zanimljivu anegdotsku priču. Oleg, nakon što je stigao u Češku, navodno nije mogao napustiti ruske navike i često je koristio ruski izraz "idi k vragu", što Paprocki prevodi kao "idi neprijatelju". Iz te njegove navike, tvrdio je pisac, potječe njegov nadimak “neprijatelj” i nadimak cijele njegove obitelji “neprijatelj”. Ovaj nadimak, nedvojbeno, zapravo odražava drevni ruski "Varjag, iz varjaške obitelji", koji je autor posudio iz izvora koji nam nije stigao, govoreći o ruskom princu, Varjagu podrijetlom.

Ruski princ Oleg, osnivač obitelji Zherotinov, također se spominje u takozvanoj "kronici Ivana Amosa Komenskog" - drevnom rukopisu korištenom početkom 17. stoljeća. u djelima slavnog češkog znanstvenika i velikog učitelja. Ya. A. Komensky. Godine 1618.-1621., živeći u Moravskoj, J.A. Komenski je bio među bliskim suradnicima plemenitog plemića Zherotina. Na njegov zahtjev napisao je kratki esej o genealogiji obitelji Zierotin, “De origine baronum a Zierotin”. Komensko djelo nije preživjelo do danas, ali su se drugi češki povjesničari služili Komenskim djelom.

U drugoj polovici 17. stoljeća Komenski rukopis dospio je u ruke poznatog češkog povjesničara Thomasa Peshine iz Čehoroda. U svom djelu "Mars Moravicus", objavljenom 1677., Peshina je detaljno ocrtao povijest ruskog kneza Olega, utemeljitelja obitelji Zherotinov, sadržanu u Komenskom djelu.

Nakon što je 939. godine, izvještava Peshina, Moravska otpala od Češke nakon što je knez Boleslav ubio svog brata, vladar Češke, knez Vaclav, princ Oleg, koji je stigao iz Rusije, proglašen je kraljem Moravske 940. godine: “ Quippe Moravi parricidium Boleslai detestati, desuverunt ab imperio Bohemico omnes, sicut antea, domi haberent Principem, cuidam pricipibus Russiae, nomine Olgo, nepoti Jaropolci Kygoviensium ducis, (vel Olga, que erat Jori, patris Jaropolci uxor, fratri." (»Zgrožena bratoubojstvom koje je počinio Boleslav, Moravska se potpuno odvojila od češkog carstva da bi, kao i prije, imala vlastitog kneza, koji je postao knez iz obitelji ruskih knezova, po imenu Oleg, nećak Jaropolka, kijevskog kneza (ili Olgin brat, koji je bio žena Jorija (Igora), Jaropolkovog oca).

Nakon dolaska na prijestolje 940. Oleg je nekoliko godina vodio tvrdoglavu borbu protiv Mađara, čije je napade na Moravsku predvodio knez Toxis iz obitelji Arpad. Mađari su uspjeli zauzeti dio Moravske i Velehrad, Olegovu prijestolnicu. Oleg je djelovao protiv Mađara, primajući vojnu pomoć od poljskog kneza Zemomisla i njegovih rođaka iz Rusije. U trodnevnoj bitci kod Brunna (949.) Olegova je vojska upala u zasjedu dok je gonila Mađare koji su hinjeno pobjegli. Većina je poginula, samo su se rijetki uspjeli probiti iz obruča i skloniti u obližnju tvrđavu i neprohodne šume. Oleg je, okupivši ostatke svoje vojske, bio prisiljen zauvijek napustiti Moravsku i preseliti se u Poljsku knezu Zemomyslu. Prema Peshini, tamo u Poljskoj, ubrzo je završio svoje dane.

Češki povjesničari, slijedeći Peshinu, priču o knezu Olegu predstavili su na drugačiji način, prenoseći završetak njegove biografije. J.G.Stredowsky i C.B.Hirchmenzel izvijestili su o Olegovom povratku iz Poljske natrag u Rusiju i sudjelovanju Olega i svećenika i moravskog plemstva koji su s njim stigli u Rusiju u obraćenju Rusa na kršćanstvo. U djelima nekih povjesničara sačuvan je i datum Olegove smrti – 967. J.G. , curis ac aetate fractus, vitem ibidem defecit...".

("Godine 967. Oleg, posljednji moravski kralj, koji je nekoć postao izgnanik u Rusiji, slomljen godinama i brigama, završio je ondje svoje dane...")

A.V. Florovsky, koji je posvetio malu studiju "Kronici Komenskog", iznio je hipotezu prema kojoj, referenca Y.A. Komensko tumačenje ruskih kronika objašnjava se njegovim poznavanjem nekih zapadnoruskih pseudopovijesnih književno djelo, u kojem je korištena kronička priča o borbi sinova Svjatoslava, u kombinaciji s nagađanjima o Olegu.

Ovaj zaključak povezan je s određenim rastezanjem: karakteristike ruskih vijesti koje je posudio A.V. Florovskog iz Paprockog (priča o Olegu Svjatoslaviču i Jaropolku), on je mehanički ekstrapolirao na izvor Komenskog i Pešine. U Peshininoj prezentaciji teksta "Kronike Komenskog" navedene činjenice iz ruske povijesti praktički se nisu odrazile, osim Peshine poruke o podrijetlu Olega od njegova brata Yaropolka. Međutim, ovu poruku sam autor dovodi u pitanje. Više je nego vjerojatno da je ovu vijest Peshina posudio od Paprockog, na čiji se rad u svom radu poziva. Uopće rusko podrijetlo ovo djelo je sumnjivo. Tekst prikazuje događaje koji su se zbili u Češkoj i Poljskoj; autor dobro poznaje geografiju Češke (spominje se Velehrad, Olomouc, bitka kod Bruna itd.). Genealogija Olega i njegovih ruskih rođaka (Olge i Igora) izgleda zbunjujuće i nejasno. Čini se da autor Komenske kronike uopće nije poznavao ruske kronike.

Znanstvena reputacija Ya. A. Komenskog ne dopušta nam da sumnjamo u znanstvenika na banalno krivotvorenje izvora. Referenca na rusko podrijetlo "Kronike Komenskog" trebala se pojaviti kao rezultat pogreške znanstvenika. Možda je Komenski raspolagao drevnim rukopisom napisanim staroslavenskim, glagoljicom, ćirilicom ili barem latinskim glosama, ali uz očuvanje staroslavenskog dijalekta. Ovaj izvor, koji je sadržavao povijest kneza Olega, Comenius je prihvatio kao "ruske anale".

U češkoj je državi, nakon protjerivanja učenika Ćirila i Metoda iz Moravske, starocrkvenoslavenski jezik više od dva stoljeća bio ravnopravan partner latinskome. Tek na samom kraju 11. i početkom 12.st. bila je zabranjena u Češkoj. Staroslavensko pismo je bilo progonjeno, knjige na staroslavenskom jeziku su uništavane. U rukopisima su do danas sačuvani jadni ostaci staroslavenskog pisma: misal iz 10. stoljeća pisan glagoljicom, praški glagoljski odlomci iz 11. stoljeća, glose pisane ćirilicom u jednom od latiničnih rukopisa. Jedan od tih rijetkih rukopisa očito je sačuvan u arhivu Zherotinov i naknadno je predan na pregled Ya.A. Komenski.

Ya.A. Komenski je, primivši ovaj rukopis od Zherotina, na temelju njega morao sastaviti kratki esej prema genealogiji obitelji Zherotinov. Zadatak Komenskog očito je bio dopuniti legendu o podrijetlu Gerotina, poznatu već od Paprockog, činjenicama iz drevnog rukopisa koji spominje godine vladavine Olega, posljednjeg kralja Moravske.

A.G. Kuzmina, koji se upoznao s vijestima Komenske kronike kako ih je iznio poljski povjesničar iz 18. stoljeća. H.F. Friese, sugerirao je da bi njegov izvor mogle biti drevne moravske kronike. Ne poričući ovu mogućnost, treba napomenuti da značajan interes Komenskog izvora ne samo za moravske, već i poljske događaje može ukazivati ​​na to da bi mjesto na kojem je ovo djelo nastalo moglo biti područje koje je istovremeno bilo pod poljskim i češkim utjecajem, pa čak i moguće kasnije postati dio poljske države (usp. Paprockijevo pozivanje na poljske analije).

Najveće kulturno središte koje ispunjava posljednji uvjet je grad Krakow, glavni grad zemlje Visle koja je u 9. stoljeću bila dio Velike Moravske. Tijekom 10.st. Krakov je bio ili dio češke države (nakon 955.) ili dio poljske države (od kraja 10. stoljeća). Pravoslavno bugarsko svećenstvo Krakova, podvrgnuto krajem 10. stoljeća. progona od strane biskupa Adalberta, koji je stigao iz Praga, imao je razloga sjetiti se i zapisati poznatu povijest moravskog kralja Olega, neovisnog od Češke, koji je koristio pomoć Rusa i Češke u borbi protiv Mađara. i Boleslav. Nekakav razlog povezivanju Krakova s ​​legendama o Olegu ili Elji Morovlinu daju zapadne asocijacije na Krakov prvog Iljinog podviga (oslobođenje određenog grada koji se nalazio na putu od Morova do Kijeva).

Nije poznato jesu li doista postojali stari izvori koji govore o povratku Olega Moravskog u Rusiju i pripisuju mu propovijedanje kršćanstva tamo. Moguće je da je ova epizoda njegove biografije rezultat nagađanja kasnijih historiografa. Međutim, takav ishod nam se čini vrlo vjerojatnim.

U ljetopisnom članku iz 987. godine, u vezi s pričom o izboru vjere kneza Vladimira, govori se o dolasku njemačkog poslanstva "od pape" na dvor kijevskog kneza. U Vladimirovom odgovoru njemačkim veleposlanicima (“naši očevi nisu prihvatili suštinu”) većina znanstvenika vidi nagovještaj neuspješne misije biskupa Adalberta, koji je posjetio Rusiju na poziv princeze Olge (“Regina Helen”) 961. Prema Kronici nastavljača Reginona iz Prüma (Prüm - samostan u Njemačkoj) 959. godine u Njemačku je došlo poslanstvo ruske kraljice Jelene (kršćansko ime Olga) sa zahtjevom da pošalje biskupa da pokrsti zemlju. Godine 961. biskup Adalbert stigao je u Rus', ali on i njegovi drugovi "nisu nimalo uspjeli u svom poslu", jedva su spasili živote i teško se vratili kući.

A.G. Kuzmin je primijetio da su se njemački veleposlanici u kroničkom članku nazvali "učenicima apostola Pavla", a ne Petrom, kao što su pobožni katolici trebali učiniti, a riječi koje kroničar pripisuje Vladimiru ne mogu se odnositi samo na događaje iz 961. , da je sveti Pavao smatran "apostolom Slavena", a štovan je prvenstveno u Rusiji i zapadnim slavenskim zemljama, uključujući Moravsku. To znači da se Adalbertova misija može smatrati samo jednom, možda i posljednjom karikom, u djelovanju misionara sa zapada (iz Moravske i Njemačke) u Rusiji za vrijeme vladavine princeze Olge i Svjatoslava.

Ova misija, očito, u cjelini nije bila tako katastrofalna kao što bi se moglo činiti čitajući njemačku kroniku. Prema autoru iz 11.st. Jacob Mnich, Olga je srušila poganske idole ("uništi idole"), a drugi izvori čuvaju dokaze o izgradnji kršćanskih crkava od strane princeza. Stoga je vrlo moguće da su suvremenici imali drugačije ocjene o ovoj misiji koje su se razlikovale od kroničke.

Ova se pretpostavka nameće i čitajući norvešku sagu o Olafu, sinu Tryggvijevu, napisanu krajem 12. stoljeća. Saga sadrži legendarnu i, doduše, povijesno nepouzdanu priču o pokrštenju Rusa od strane budućeg norveškog kralja Olafa Tryggvasona (995.-1000.), koje se navodno dogodilo za vrijeme vladavine princa Valdmara (Vladimira) i njegove žene (sic! ) Princeza Allogia (Kneginja Olga).

Prema sagi, Olaf, rođen oko 969., rano je ostao bez oca i zajedno s majkom bio je prisiljen pobjeći iz Norveške kao dijete u strane zemlje. Na putu su brod na kojem je Olaf putovao zarobili gusari, a on sam prodan u ropstvo u Eistland. Zahvaljujući sretnom slučaju, Olafov rođak Sigurd, koji je "imao velike počasti od kralja Garda", kupio je dječaka i doveo ga u Rus', gdje je Olaf odgajan na dvoru princa Vladimira i Allogije.

Čim je dječak odrastao, prenosi saga, Valdemar mu je dao odred ratnika s kojima se Olaf borio protiv neprijatelja Rusa i "povećao stanje naroda Gardiana". Olafovi podvizi izazvali su zavist mnogih i bio je prisiljen napustiti Rusiju. Zatim je bilo gusarstvo na Baltiku, trogodišnji brak s Geirom ili Yarom, kćerkom vendskog kralja Buritslava, ratovi u Britaniji i Olafovo krštenje. Godine 995. Olaf je postao kralj Norveške i vladao je dok nije poginuo u bitci 999. ili 1000. godine.

U priči o Olafovom boravku u Rusu apsolutno pouzdanom može se smatrati samo činjenica da je taj kralj bio u Gardu. Prema T.N. Jackson, ovo je podržano spominjanjem ovoga u skaldskoj poeziji. Epizoda s prima signatio ("prethodnim krštenjem") Olafa u Grčkoj od strane biskupa Pavla, povratkom Olafa u Rus' i krštenjem Rusa smatra se potpuno nepouzdanom.

Motiv krštenja Rusa pojavio se u sagi zahvaljujući redovniku Oddu, koji je prvi zapisao sagu oko 1190. godine. Prema sagi, Olaf je navodno od samog početka, dok je bio dijete, odbacio štovanje idola. Jednom, kad je kralj već napustio Rusiju, u snu u viziji, neki mu je božanski glas naredio da ide u Grčku, "gdje će mu se otkriti prava vjera". Poslušavši taj glas, Olaf odlazi u Bizant i prima prima signatio od biskupa Pavla, a zatim se vraća u Rus' i na sastanku (stvar) nagovara Allogiju, Valdemara i narod da prihvate krštenje. Na poziv Rusa pojavljuje se iz Grčke episkop Pavao i privodi svu Rusiju kršćanskoj vjeri.

Dok su analizirali ovu priču i prepoznali njezinu nepouzdanost, istraživači su i dalje vjerovali da se temelji na stvarnoj "legendi o krštenju Rusa iz Grčke, koja se povezuje s Vladimirovim vremenom i mogla je biti poznata Skandinavcima na sjeveru .” T.N. Jackson je primijetio da govor djeteta Olafa “protiv idola” stilom i sadržajem iznenađujuće podsjeća na govor njemačkog veleposlanstva u kroničkom članku iz 987. To znači da je moguće da su doušnici autora sage bile su osobe koje su bile u Rusu i dobro su poznavale mjesnu crkvenu tradiciju. Istraživač također ne prepoznaje spominjanje biskupa Pavla kao slučajnost - pronalazi paralelu u vijesti o dolasku u Kijev "učenika apostola Pavla" u kroničkom članku iz 987.

Primijetimo sada da priča o krštenju u sagi pati od "kronološke dvojnosti". S jedne strane, spominjanje u sagi Allology (to jest, princeze Olge) kao supruge Vladimira Svyatoslavicha je anakronizam. S druge strane, u priči o krštenju Rusa od strane Olafa, ona je ta koja igra glavnu ulogu, svojim mudrim govorom uvjeravajući princa i skupštinu naroda da prihvate kršćanska vjera. Spominjanje u sagi o Alologiji kao Olafovog glavnog pomoćnika u obraćenju Rusa, spominjanje biskupa Pavla daje razlog za pretpostavku da je jedan od temelja legende o Olafovom krštenju Rusije bila legenda o kršćanskim misionarima, “učenicima”. apostola Pavla”, koji je djelovao za vrijeme Olgine vladavine, ali ga autor sage datira u vrijeme vladavine Vladimira Svjatoslaviča.

Postavlja se prirodno pitanje: kako, suprotno zdravom razumu (Olaf u sagi još nije primio konačno krštenje), autor sage njemu pripisuje glavnu ulogu u svim tim događajima? Je li Olaf zaslužan za zasluge neke druge povijesne ličnosti? I tu, u vezi s ovim pitanjem, pada na pamet poruka sage da se Olaf tijekom svog boravka u stranoj zemlji, navodno skrivajući, nazvao drugim imenom, naime “Olius Rus”. (Prvi put se tako naziva u zemlji Vendskih Slavena, prilikom susreta sa svojom budućom suprugom, kćerkom Burislava (Boleslava) Geire, zatim drugi put prije kralja Otona). U međuvremenu, podrijetlo Olafovog nadimka "Olij Rus" lako se objašnjava iz imena Oleg, poznatog u epovima u obliku "Volya" (usp. također Olga, Oleg - "Olya"). Upravo takvo ime (a uzgred, kako smo vidjeli u pjesmi “Ortnit” i Thidrek-sagi, nadimak “Eligas-Ilija Rus”) nosio je legendarni osnivač dinastije Žerotin, ruski princ Oleg. , posljednji moravski kralj.

Ako pretpostavimo da Burislav Sagi nije Boleslav Poljak, kako smatra većina istraživača, već Boleslav Čeh, a Olij Rus Oleg Muravlenin, onda sve pada na svoje mjesto. Stigavši ​​u Moravsku sa svojom pratnjom i riznicom oko 939.-940., Oleg Rus oženio je Geiru (Jara-Jaroslavu), kćer Boleslava od Češke, a zatim se, oslanjajući se na svoja nova dinastička prava i moravsko plemstvo, proglasio kraljem Moravske, neovisno o svom tastu. Poraz u ratu s Mađarima prisilio ga je da napusti Moravsku, preseli se prvo u Krakov, a zatim dalje u Rusiju. U epovima se to odrazilo u legendi o poznatom Iljinom junačkom putovanju iz Morova u Kijev, kroz grad Krjakov (s pričom o oslobađanju ovog grada od "crne sile" - Mađara).

Dolaskom u Rusiju Oleg Rus (ovdje već Moravski-Muravlenin) sudjelovao je u Olginim misionarskim aktivnostima i njezinim pokušajima da pokrsti Rusiju. Što se odrazilo u ruskim legendama o krštenju Rusa i rušenju idola od strane kršćanskog junaka Elya Morovlina i sačuvalo se u fragmentima legende o krštenju Rusa od Olija Rusa za vrijeme Olge u sagi o Olaf sin Tryggvijev.

Olegovo sudjelovanje u borbama s Mađarima pridonijelo je činjenici da su pjesme o njemu, zabilježene u 10. stoljeću, o njemu. u i srednjoj Europi, vremenski su se podudarali s legendama o smrti Velike Moravske ("Rusko Carstvo") od invazije Mađara ("Huna"). Međutim, same te družinske pjesme, korištene u stvaranju epskih priča o Iliji Rusu, ni na koji način nisu utjecale na formiranje kasnije slike kršćanskog junaka, koja se u Rusiji formirala u drugom razdoblju. To objašnjava potpuni izostanak bilo kakve paralele između priča o ruskom Iliji i junaku Volgi, s jedne strane, i južnoruskih epskih priča o Elji Morovlinu, s druge strane.

Legende o Elye Morovlinu u Kijevu mogle su steći široku epsku slavu nakon raspada jedinstvene staroruske države, jačanja kulturne izolacije pojedinih zemalja, očito ne prije 13.-14. stoljeća. U 16. stoljeću Te su legende prodrle u Veliku Rusiju, gdje su postale materijal za stvaranje čitavog ciklusa velikoruskih epova o Ilji Muromcu. U kontekstu žestoke klasne i staleške borbe u Rusiji u 16. stoljeću, uzrokovane procesom porobljavanja seljaštva, Iljina slava seljačkog heroja (izvorno kršćanina) pridonijela je brzom rastu njegove popularnosti u široj javnosti. te preobrazba Ilje Muromca u glavnog ruskog epskog junaka i junaka.

Khvedchenya S. Strast prema Ilyi // Znanost i religija, 1994. Veselovsky A.N. Epovi o Volhu Vseslaviču i spjevi o Ortnitu. // Ruski folklor. t.27, M., 1993, str. 294-295 (prikaz, ostalo).

Kuzmin A.G. Perunov pad. M., 1988, str. 153-154 (prikaz, ostalo).

Lowmiansku H. Religia slovian i jej upadek (w. VI-XII). Warszawa, 1986., str. 303.

Rydzevskaya E.A. Legenda o knezu Vladimiru u sagi Olafa Tryggvassona // TODRL, 1935, sv. II: 8. str.5-20.

Jackson T.N. Četiri norveška kralja u Rusiji. M., 2000., str.

Povijesni prototip Ilya Murometsa mogao bi nositi kršćansko ime Ilya. Međutim, kršćansko ime Ilya moglo bi nastati od jednog od deminutivnih ruskih nekršćanskih imena. M.G. Khalansky je predložio hipotezu o podrijetlu imena junaka Muroma od skandinavskog Helgija kroz transformaciju ovog imena kroz oblike Helgi - Oliy, Elya - Ilya.

Epika je uvijek zanimljiva. U emisiji “Radio Kuzičev” u Carigradu gostuje profesorica na Institutu UNIK, kolekcionarka i spisateljica Aleksandra Barkova, koja je govorila o ruskom epu, epovima i zbilji.

Prototip Ilje Muromca

Anatolij Kuzičev:Tematika epova, tema razlika među epovima, karakteristična obilježja - to je, naravno, fantastično zanimljivo, koliko zanimljivo toliko i neizrečeno. Uzmimo nekoliko za nas važnih brojki.

Aleksandra Barkova: Pa da, jer su glavne figure ruskog epa i dalje Ilja Muromets i knez Vladimir.

A.K.: Počnimo s Ilyom Murometsom. Zanima nas ne samo njegova stvarna životna priča, i neka sjecišta, konotacije s epskim zapletima, također nas jako zanima simboličko značenje ove figure.

Informacije Radio Kuzicheva: Prototip našeg glavnog viteza je sveti Ilija Pečerski, čije relikvije počivaju u obližnjim špiljama Kijevopečerske lavre. Činjenicu da je Ilya Pechersky Ilya Muromets potvrđuje knjiga "Teraturgima" objavljena 1638. U njemu monah iz Lavre Afanasije Kalnofojski govori da Sveti Ilija, koji se zove Čibitko, počiva u pećinama. Zemaljski život heroja "Teraturgimus" seže u 12. stoljeće.

Novi dokazi o identitetu Ilje Pečerskog i Ilje Muromca pojavili su se 1988., kada je u Lavru poslana međuresorna komisija Ministarstva zdravlja. Visina Ilije Pecherskog za života bila je 177 cm, što je bilo impresivno za Drevnu Rusiju. Naznaka nepokretnosti svetog Ilije u epovima odgovara podacima o dugotrajnoj bolesti kralježnice. Prema znanstvenicima, asketa je bio ratnik; o tome svjedoče žuljevi na rebrima koji su zarasli nakon prijeloma. Osim toga, na tijelu su pronađene mnoge druge ratne rane, od kojih je jedna bila smrtonosna.

Aleksandra Barkova: Znate, situacija s Ilyom Murometsom je vrlo teška, jer je pozicioniran kao seljački sin. Odnosno, što znamo o Ilyi Murometsu? Da je sjedio na peći trideset godina i tri godine, da je bio seljački sin... Onda dolaze lutalice, događa se neko čudesno ozdravljenje, odlazi u Kijev, počinje služiti Vladimiru.

Nadalje, znamo još jednu vrlo zanimljivu stvar, koja je manje udžbenička, jer se ovaj početni dio biografije, prikazuje kao neka stvarna činjenica. Malo je realnosti u tome, blago rečeno, pokazat ću vam malo kasnije.

Smrt u borbi nije zapisana

I onda - u epovima se stalno naglašava - da smrt u borbi nije zapisana za Ilju Muromca. Štoviše, određeni pripovjedači, ponekad promišljajući ovu frazu, dođu do točke apsurda. Na primjer, Ilya se bori sa svojim izvanbračnim sinom Sokolnikom, on ne zna da je to njegov sin, mlad, snažan sin, Ilya - pa, naravno - sjedio je na peći trideset godina i tri godine, tek tada je započela vojna karijeru, tako da je Ilya uvijek star. I Sokolnik baci Ilju na zemlju. A Ilya "gleda svoju desnu ruku, a na njegovoj desnoj ruci je napisano", očito duž cijele ruke, da smrt u bitci nije zapisana za Ilya Murometsa. Takvi čudni slučajevi javljaju se u specifičnim zapisima epova.

Prvo želim napomenuti što je to "smrt u borbi nije zapisana"? Vidite, sada živimo u eri razvoja medicine. Vidite, mi sada težimo dugom životu, jer svakome od nas, s odgovarajućim financiranjem, život će se produljiti za jako, jako dugo uz odgovarajući tretman. Bilo je jasno kakav su tretman imali.

A za ratnika je smrt u borbi bila, sasvim očito, željena, a sada ju je gotovo nemoguće razumjeti. Jer imamo lijekove. Jer svugdje imamo ceste za osobe s invaliditetom, svagdje se svađamo zašto osobe s invaliditetom ne mogu proći ovdje.

A.K.: Da... Ispostavilo se da je smrt u borbi bila antiteza dugog i bolnog...

A.B.: Da, čak i bespomoćno, polako umire: bio si jak, bio si moćan, a sad ti, oprostite, evo... Čak i ako ste imućna osoba i imate brigu.

Samo su Rusi mogli biti profesionalni ratnici

A.K.: Odnosno, ono što mu je ispisano na ruci nije bilo optimistično proročanstvo, već naprotiv...

A.B.: To je kontradikcija svim vrijednostima vojnog života. Ratnik je tražio smrt u borbi kako bi bio pošteđen upravo te bolne invalidnosti. Ovaj put. Drugo, to znači da je Ilya Muromets, kako je predstavljen u epovima, izvanredan junak.

Kao što dobro razumijete, u eri prije vatreno oružje, dobro, pukovnik Colt je sve izjednačio, ali prije toga, oprostite, otkud vojna vještina? Prvenstveno je preuzeto iz obuke u djetinjstvu. Odnosno, seljak bi se, naravno, mogao boriti, ali kako? Gdje? U miliciji, s nekim, da tako kažem, vilama ili nekim naprednijim oružjem. Ali seljak u načelu nije mogao postati profesionalni ratnik. Profesionalni ratnici su mogli postati samo oni koje su u Rusiji zvali Rusiči, a recimo da je ovdje rečeno da je živio u 12. stoljeću... Što su to Rusiči? Uostalom, Rusi su potomci Varjaga, Skandinavaca, koji su formirali odrede koji su se ženili slavenskim djevojkama. Varjazi su se nazivali Rusijom s malim slovom, jer je Rus narod, a Rusi su, prema tome, njegovi potomci, odnosno profesionalni ratnici u n-toj generaciji.

Možete dodati i genetiku, molimo dodajte genetiku. Odnosno, barem njegova vojnička obitelj tamo seže u deseto stoljeće, ili čak i dublje. Imamo otprilike dvanaestog čovjeka koji je živio 60 godina, to je suludo dugo, on je dobar, ozbiljan dugovječnik. Izbrojite koliko je generacija ratnika imao tijekom tri stoljeća. I on uči od svoje šeste godine, i evo ga, molim te, on stvarno može biti, da tako kažem, borbeni stroj kakav je Bui-Tur-Vsevolod opisan u “Priči o Igorovom pohodu”.

Ilya Muromets opisan je kao potpuno isto borbeno vozilo. Trideset godina i tri godine sjedio je seljački sin na peći. Shvaćate li da je sve ovo čista fantazija?

I ne želim reći da je to loše. Jer ep, uvijek, bilo koji ep, kako se razlikuje od bilo koje povijesne pjesme - u Rusiji imamo povijesne pjesme. Zarobljavanje Kazana vrlo je poznato - Musorgski ga je čak koristio u "Borisu Godunovu", u "Avdotji Rjazanočki". I neki drugi. Imamo povijesne pjesme.

Ali ep je potpuno drugačiji. Prošli put smo rekli da u epu o Ilji Muromcu i Carigradu - Ilja Muromec oslobađa Carigrad. To je to, nema Istanbula po ruskom epu, ali imamo pravoslavni Carigrad. Prema slici svijeta ruskog epa. Odnosno, ep, ne samo ruski, svaki svjetski ep, uzimajući u obzir povijest, čini određenu točnu verziju iste.

Ep ne bi trebao odražavati stvarnu povijest

A.K.: Odnosno, ep je naša interpretacija kako treba ili kako treba?

A.B.: Da! Apsolutno u pravu. Odnosno, ovo je svojevrsni odraz ideala. Ep ne bi trebao odražavati prava priča, on to ne odražava, ne zato što je iskrivljeno, nego zato što kaže kako treba, odnosno nije mu cilj faktografizacija, nego ideal, u tome je razlika između epa i povijesne pjesme.

A.K.: Odnosno, ep je uvijek alternativa, u ovoj ili onoj mjeri, ali alternativna stvarnost.

A.B.: Apsolutno u pravu. Možete uzeti takav školski primjer, uzmite Francusku, pjesmu o Rolandu, gdje se Roland s kim bori, bori se sa Saracenima, koji su i muslimani i obožavaju Apolona. Pravi prototip S kim je Roland poginuo u borbi? Kod Baska, koji su bili kršćani. Ne, što je to - kršćani se bore s kršćanima? Ne, to neće poslužiti. Nema Baska, samo Saracena. A tu je još tona Apolona.

A.K.:Sada sam malo zbunjen oko ležanja na peći. I u metaforički smisao Ovo mi je važno, i povijesno.

A.B.: Središte epa je uvijek... Pa kako da vam kažem. Sovjetski rad također je mnogo više epski nego realističan. "Priča o pravom čovjeku." Shvaćate li da formulacija "stvarna osoba" dovodi do vrlo zanimljivih misli? Jer ih ima obični ljudi? Ali postoji stvarna osoba. Odnosno, ova osoba koja ima super kvalitete. Rekao sam to svojedobno kad sam imao emisiju “Kultura”. Ovdje je Maresyev stvarna osoba, ne može biti stvarnija. Ali činjenice biografije stvarne osobe nadovezuju se na mitološku sliku. I što se to spajanje stvarnih činjenica i nekog mitološkog arhetipa čvršće dogodi, to će ono biti jače. Ilya Muromets bio je stvarna osoba. Ne poričemo tu činjenicu; relikvije su tamo. Ovaj čovjek je imao problema s kralježnicom. Ovo je stvarna činjenica. Mi to ne poričemo. I onda bi, prema zamislima, taj najidealniji junak trebao biti – pa, sjetimo se npr. grčkog Ahileja – tko? On je polubog. Zapravo, on nije ni polubog, jer mu je majka boginja, a otac mu je i sam pomiješan s božanskom krvlju...

A.K.: Otac Pelej. I majka Tetida.

A.B.: Da, da, tako je. Odnosno, njegov otac također nije posve čovjek. Dakle, postotak božanske krvi tamo je vrlo visok. U drugim pričama drugih naroda glavni lik ep nije osoba, ili, točnije, stvarna osoba. Na nekim mjestima to je izraženo izravno, na drugim neizravno, na trećima se smatra čovjekom, ali ima nadnaravne osobine. Negdje ima takav pedigre da ćete se u njega zaljubiti, odnosno on, takoreći, službeno nije osoba. I dovodim vas do jednostavne ideje da nam činjenice Ilyine epske biografije ni na koji način ne mogu dati pravog izvanrednog ratnika. Jer pravi vrhunski ratnik nikako nije mogao biti seljak, on je bio samo jedan od ratnika, ništa drugo. Vojnu karijeru nije mogao započeti s respektabilne 33 godine, to je također neprirodno. […]

Ovo je mitologiziranje. Vrlo je važno da ne miješate laži i snove. Jer laž odvodi od stvarnosti, ali san vodi do nje.

Je li bilo sukoba između junaka i Vladimira?

A.B.: U sovjetskoj znanosti, au ovom slučaju riječ "sovjet" ima izrazito negativnu konotaciju, sukob između Ilje i Vladimira bio je jasno predstavljen. Taj Ilya je seljak, Vladimir ga ne voli zbog toga i Vladimir ga vrijeđa. Zapravo je riječ o sukobu druge vrste.

Ako opet usporedimo Ilju Muromca s Ahilejem. Što je Ahilej? Ahilej je “Gnjev, o boginjo, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevu...” Odnosno, to je neobuzdan bijes. Što je Ilya? Dovodim vas do toga da ove tri činjenice: seljačko porijeklo, sjedenje na peći i “smrt u boju nije suđena”, te tri činjenice ukazuju da je pred nama biće nadljudske prirode koje je na svijet ljudi došlo kao vrsta zaštitnika. Ali njegova moć je tolika da je on puno više, recimo to tako, razoran. Tko god naiđe, tko mu se okrene ispod ruke, taj je destruktivan. On će, s jedne strane, uništiti Tatare u tisućama ili barem stotinama, a s druge strane, on... znamo ep o Iljinoj svađi s Vladimirom, kada je Ilja uzeo svoj luk, pucao u zlatnu crkvu kupole u Kijevu i nosio ove kupole da piju konobu, u isto vrijeme rast je dobar, to je to. Vaš kolega mi je rekao da je Iljina visina otprilike tisuću? Pa, bilo je to lijepo odricanje od odgovornosti, ali bilo je ispravno odricanje od odgovornosti. Jer u epovima je stvarno ... Pa, možete li zamisliti da uzmete crkvene kupole?

A.K.: U epovima, u epskom smislu, ovo je samo ispravnije od "patetike" 177.

A.B.: Ovo je samo normalna epska hiperbola. I razumijete, kad Vladimir... stavite se na Vladimirovo mjesto. Imate takvo blago u Kijevu koje će, naravno, ubiti sve neprijatelje...

A.K.: Ali neće štedjeti ni svoje prijatelje...

A.B.: Ali pucat će mak s crkava. I otići će ih popiti u konobu. Je li staviti nekoga takvoga u podrum dobra ili loša stvar?

A.K.: Prešli smo na Vladimir, što znamo o Vladimiru?

Informacije Radio Kuzicheva: Vladimir Krasno Solnyshko je lik u ruskom epu, kijevski knez. Na njegovu sliku utjecao je Vladimir Svjatoslavič, kijevski knez, jedna od ključnih figura epova kijevskog ciklusa, ujedinjujući mnoge ruske junake. On je njihova glava, ali u isto vrijeme on sam nema pravo biti nazvan herojem. Može se promatrati kao popularni odraz nekoliko povijesnih osoba, ili kao mitska osoba, personifikacija određene vrste prirodnih fenomena, na primjer. Epski knez Vladimir ne služi kao odraz povijesna ličnost Vladimir Svjatoslavič. On voli koristiti usluge heroja u svim opasnostima, ali u isto vrijeme ne želi riskirati vlastiti život, a ponekad se prema herojima ponaša nepravedno. Na epsku sliku Vladimira Crvenog Sunca utjecali su i dojmovi velikih kneževa i kraljeva Moskve. Izvrsni istraživač folklora Vladimir Propp čak je u nekim pričama vezanim uz kijevskog kneza vidio karikaturu cara Vasilija Šujskog.

A.K.: Hvala vam puno, pa, od epa do crtića.

A.B.: Znate li Proppovu knjigu "Ruski junački ep"? Nažalost, ova knjiga je sovjetska u najgorem smislu te riječi, on je svoje “grijehe” iskupio, da tako kažemo, sa stajališta sovjetske ideologije, svojim prijašnjim izvanrednim djelima, a ova knjiga, nažalost, sadrži ne samo pogreške, ali sadrži... pa, takve misli, kada je Vladimir Yakovlevich Propp bio prisiljen zanijekati svoje rane ideje.

A.K.: Odnosno namjerno iskrivljavanje?

A.B.: Namjerno iskrivljavanje činjenica, dakle, o karikaturi Vasilija Šujskog - to nije, ali, doista, vrlo je dobro rečeno upravo sada da epski Vladimir nije odraz povijesne osobe. Ali činjenica da je on nepravedan prema herojima je, očito, naši zajednički dostupni izvori imaju na umu upravo svađu između Ilje i Vladimira, to jest, oni upravo odražavaju to sovjetsko gledište, koje je vrijeme da se odbaci.

Jer gdje je tu nepravda? Ilja, oprosti mi, stvara potpunu noćnu moru u Kijevu, zlatne kupole su malo žao, malo ne treba raditi, pa je, shodno tome, činjenica da ga je Vladimir prisiljen staviti u podrum sasvim prirodna, razumna. čin osobe – naime osobe – jer Vladimir nastupa u ulozi čuvara ljudskog svijeta. Još jednom: epski svijet je svijet u kojem postoje ljudi, imaju neprijatelja, više ili manje mitologiziranog, i postoje junaci poput Ahileja ili Ilje Muromca, koji se više ili manje pretvaraju da su ljudi, zapravo su polubogovi.

A.K.: To je jasno.

A.B.: Dakle, Vladimir je stvarno čovjek, on je knez naroda. […]

A.K.: Ovo je muškarac. Ovo je vrlo ispravan izraz, vrlo precizan. Heroji. Postoje bogovi, postoje ljudi, postoje heroji. Je li Vladimir Agamemnon?

A.B.: Da. Ako prevedemo u slike Ilijade, onda Agamemnon.

A.K.: “Gnjev, o boginjo, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevom”... Protiv koga?

Dakle, sukob između Ilje i Vladimira nije ni na koji način društveni sukob, to nije sukob između princa i seljaka, to nije sukob između - ne znam - konzervativaca i inovatora. Kad se Ilya bori s Tatarima, oslijepi, kaže se da nije vidio bijelu svjetlost, nije prepoznao crnu noć, i u takvom stanju borbenog bijesa, usporedivog s bijesom berserkera, grabi tatara za noge i stane njime tući neprijateljsku vojsku. Razumiješ?

Stavite se na mjesto vladara koji povremeno ima ovakav lik u svom gradu. Što ćeš učiniti? Držat ćete ga što dalje od svog grada. Nemate novca za treću obnovu kijevskih crkava. Jer prvi popravak je bio kad je Ilya doveo Slavuja Razbojnika i Slavuj Razbojnik je zazviždao. Vladimir je nemarno rekao: "Neka Slavuj zazviždi i pokaže svoju snagu." I kijevske zlatne kupole su odletjele - prvi popravak. Onda se Ilya naljutio - drugi popravak. Kamo će Vladimir poslati Ilju? Tako je, gdje u svim epovima - gotovo u svim - ostaje: na predstraži, odnosno što dalje od grada. Ako povučemo paralele s Grčkom, gdje je Euristej držao Herkula, još jednog žestokog heroja? U Tirintu - dalje, dalje od Mikene.

Ne, ovo je sasvim drugi sukob, on postoji u apsolutno svakom epu, jer glavni lik epa, koji ima određene božanske osobine, kao što sam već rekao, ima neobuzdani bijes. […]

Ilya Muromets

Poznati epski lik, prema legendi, sjedio je na peći do svoje 33. godine jer je bolovao od misteriozne bolesti. Jednog lijepog dana posjetili su ga magi i istog trenutka oslobodili čovjeka dugotrajne bolesti. Muromets nije gubio vrijeme - odmah je otišao služiti knezu Vladimiru i ubrzo se našao među herojima.

Kad je riječ o epovima, nije lako razlikovati činjenicu od fikcije. No znanstvenici su pokušali i došli do zaključka da je Ilya Muromets imao prototip koji je živio u 12. stoljeću. U povijesti je ostao kao Ilya Pechersky, ili jednostavno Chobotok (što znači "čizma"). Da, da, upravo je takav nadimak imao prototip legendarnog junaka. U sačuvanim dokumentima, povijest pojavljivanja ovog neobičnog "pseudonima" ispričana je na sljedeći način: "Ima i jedan div ili junak, koji se zove Chobotka, kažu da su ga jednom napali mnogi neprijatelji dok je obuvao čizmu , a budući da u žurbi nije mogao dohvatiti drugog oružja, počeo se braniti drugom čizmom, koju još nije obuo, i njome je sve porazio, zbog čega je i dobio takav nadimak.”

Scene iz života junaka Ilje Muromca

Nakon toga, Ilija se nastanio u Kijevo-pečerskoj lavri, u čijim pećinama počivaju njegovi ostaci. Godine 1643. Ilija je proglašen svetim. Zanimljivo je da su relikvije sveca, koji je vjerojatni prototip heroja, nakon znanstvenog ispitivanja samo potvrdile tu pretpostavku. Prvo, visina redovnika Kijevopečerske lavre bila je gotovo 180 centimetara - u 12. stoljeću samo su se najviši ljudi mogli pohvaliti takvim parametrima. Drugo, istraživanje je pokazalo da je svetac u mladosti imao paralizu udova, a preminuo je u dobi od 40-55 godina od rane na srcu.

Ipak, ne slažu se svi s ovom pretpostavkom. Kao još jedan mogući prototip Ilya Murometsa, Ileiko Muromets, također poznat kao Ilya Ivanovich Korovin, ponekad se smatra varalicom, u Vrijeme nevolja predstavljajući se kao carević Petar, navodno sin cara Fjodora.

Nikitič

S Dobrinjom Nikitičem, koji je navodno vjerno služio narodnom knezu Vladimiru, također sve nije tako jednostavno. Povijesni prototip ovog lika najčešće se naziva ujak Vladimira Sveca, brat njegove majke Malushe, rob i konkubina Svyatoslava. U epovima postoje mnoge verzije o tome tko je i tko je bio Dobrynya. Neki radovi govore da je Dobrynya bio sin Nikite, guvernera iz Ryazana, dok drugi iznose verziju da je junak bio nećak samog kneza Vladimira.

Borba između Dobrynya Nikiticha i sedmoglave zmije Gorynych. Victor Vasnetsov

Pravi Dobrynya, vojvoda i stric kneza krstitelja, poznat je po tome što je pomogao Vladimiru da dobije svoju ženu, slavnu Rognedu. Taj se zaplet pojavljivao iu kronikama iu epovima i brzo je dobivao zamislive i nezamislive detalje. Uzgred, dobro poznate Rognedine riječi da nije željela biti žena "robichich" mogle su uvrijediti Dobrynyu: na kraju krajeva, upravo je ta robinja o kojoj je govorila svojeglava kći polockog vladara bila njegova sestra.

Također, povijesni Dobrynya bio je gradonačelnik u Novgorodu i, prema mnogim povjesničarima, sudjelovao je u krštenju Novgorodaca. Uspomena na Vladimirovog ujaka, usporedivog s epskim junakom, dugo je bila sačuvana u gradu: nekoliko stoljeća jedna od ulica Novgoroda zvala se Dobrynina.

Alesha Popovich

Postoje i povijesni prototipovi za trećeg junaka - Alyosha Popovich. Najvjerojatniji od njih je rostovski bojar Aleksandar (Olesha) Popovich. Bio je poznati hrabar čovjek koji je služio pod Vsevolodom Velikim Gnijezdom, a zatim je podržao svog sina Konstantina u borbi za Vladimirsko prijestolje.

Prema legendi, Popović se borio u dvobojima s najboljim ratnicima Jurija Vsevolodoviča, Konstantinova brata i glavnog protivnika, i sve ih s lakoćom pobijedio. Nakon što je Konstantin umro, a Jurij se ispostavio kao princ, Aleksandar Popović je otišao u službu Mstislava Starog i poginuo s njim 1223. tijekom bitke kod Kalke.

Alesha Popovich. Ilustracije Andreja Rjabuškina za knjigu “Ruski epski junaci”

Ali postoje i druge verzije. Prema jednom od njih, prototip Aljoše Popovića bio je sin bojara, saveznika Vladimira Monomaha, Olberg Ratiborovič. On je bio taj koji je lukom precizno ustrijelio polovcanskog kana Itlara, koji je stigao u Pereslavl na pregovore - ova je priča lijepo opisana u Priči o prošlim godinama. Možda je tako nastao ep o prljavom Idolishcheu - prljavo Itlarishche se na kraju pretvorilo u Idolishche. A nepoznata riječ Olberg se transformirao u ime Aljoša, poznato ruskom uhu.